El metodismo y John Wesley, explicados
El metodismo nació como un movimiento disciplinado de renovación dentro de la Iglesia de Inglaterra y llegó a ser una de las mayores familias protestantes del mundo. Su historia es inseparable de John Wesley, cuya predicación unió la salvación por gracia mediante la fe con un llamado exigente a la santidad, a la comunión cristiana y al amor al prójimo.
El metodismo no comenzó con un plan para crear una nueva denominación.
Comenzó con un apodo.
En la Oxford del siglo XVIII, un pequeño grupo de estudiantes se hizo conocido por su vida religiosa extraordinariamente disciplinada. Estudiaban la Escritura, oraban juntos, recibían con frecuencia la Santa Comunión, ayunaban, visitaban a los presos, asistían a los pobres y examinaban su conducta con considerable seriedad. Otros estudiantes se burlaban de ellos llamándolos «metodistas» por el orden metódico de su devoción.
El insulto sobrevivió porque el movimiento sobrevivió.
En el centro de su desarrollo estaba John Wesley, sacerdote anglicano, erudito, evangelista y organizador dotado. Wesley no creía estar inventando una nueva forma de cristianismo. Creía que estaba llamando a los cristianos de profesión a la fe que ya confesaban: el arrepentimiento, la confianza en Jesucristo, el nuevo nacimiento, la vida santa, la Comunión frecuente, la misericordia hacia los que sufren y la participación constante en la vida de la Iglesia.
Por tanto, el metodismo histórico puede resumirse como un movimiento de gracia, fe, santidad y comunión disciplinada.
John Wesley antes del avivamiento metodista
John Wesley nació en 1703 en Epworth, Lincolnshire, en la numerosa familia de Samuel y Susanna Wesley. Su padre era un clérigo anglicano, y su madre era una maestra cristiana instruida y de carácter firme que ejerció una influencia considerable sobre la formación espiritual e intelectual de sus hijos.
Wesley asistió a la escuela de Charterhouse y a Christ Church, en Oxford. Fue ordenado diácono de la Iglesia de Inglaterra en 1725, elegido miembro del Lincoln College en 1726 y ordenado sacerdote en 1728.
Durante la ausencia de John de Oxford, su hermano menor Charles y algunos compañeros comenzaron a reunirse para el estudio y la devoción. Cuando John regresó en 1729, se convirtió en el principal líder del grupo. George Whitefield, que más tarde sería uno de los mayores predicadores del Avivamiento Evangélico, también se unió a su círculo.
Sus miembros nunca dieron formalmente al grupo el nombre de «Club Santo». Como «metodista», el título parece haber sido aplicado desde fuera, a menudo con burla. Los metodistas de Oxford, sin embargo, abrazaron las prácticas que había detrás de la burla. Estudiaban el Nuevo Testamento griego, ayunaban con regularidad, recibían la Comunión, visitaban a los presos, enseñaban a niños pobres y organizaban su vida en torno a la oración y el servicio.
Eran sinceros, disciplinados y caritativos.
Sin embargo, Wesley temía cada vez más que la disciplina por sí sola no pudiera darle paz con Dios.
La misión en Georgia
En 1735, Wesley zarpó hacia la nueva colonia de Georgia como misionero de la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero. Sirvió como rector de Christ Church en Savannah y esperaba también ministrar entre los pueblos nativos americanos. Su hermano Charles viajó con él como secretario de James Oglethorpe, el fundador de la colonia.
La misión puso de manifiesto tanto las fortalezas como las debilidades de Wesley.
Trabajó con energía, organizó el culto con esmero e intentó imponer lo que consideraba la disciplina propia de la Iglesia. Sin embargo, sus rigurosos métodos pastorales parecían con frecuencia inflexibles a los colonos. Su relación con una joven llamada Sophy Hopkey complicó aún más la situación. Después de que ella se casó con otro hombre, Wesley le negó más tarde la Comunión por motivos disciplinarios. Su esposo inició un proceso judicial contra él.
Los historiadores siguen discutiendo los motivos de Wesley. Unos subrayan su interpretación estricta de la disciplina anglicana; otros concluyen que probablemente el resentimiento personal influyó en su juicio. Lo que puede decirse con seguridad es que el episodio dañó gravemente su ministerio. Wesley dejó Georgia en diciembre de 1737, con la controversia legal aún sin resolver.
La experiencia fue humillante. También obligó a Wesley a enfrentar la diferencia entre el trabajo religioso y la seguridad espiritual.
Había cruzado el Atlántico para ministrar a otros mientras seguía profundamente inseguro sobre el estado de su propia alma.
Los moravos y la búsqueda de seguridad
Durante el viaje de ida a Georgia, Wesley conoció a un grupo de cristianos moravos. Cuando una fuerte tormenta asustó a muchos a bordo del barco, los moravos siguieron cantando y orando con una calma notable. Su confianza impresionó a Wesley, que reconoció en ellos una seguridad que él no poseía.
Tras regresar a Inglaterra, Wesley recibió más consejo del ministro moravo Peter Böhler. Böhler subrayaba la confianza personal en Cristo, la justificación por la fe y el testimonio interior del Espíritu Santo.
Estas conversaciones prepararon a Wesley para el acontecimiento más estrechamente asociado con su despertar espiritual.
Aldersgate y el corazón «extrañamente calentado»
En la tarde del 24 de mayo de 1738, Wesley asistió a la reunión de una sociedad religiosa en la calle Aldersgate, en Londres. Fue, según su diario, «muy de mala gana» (traducción nuestra).
Durante la reunión, alguien leyó el prefacio de Martín Lutero a la Carta a los Romanos. Mientras Wesley escuchaba la descripción que hacía Lutero del cambio que Dios obra en el corazón mediante la fe, anotó:
«Sentí que mi corazón se calentaba de manera extraña».
Wesley escribió que sintió que confiaba solo en Cristo para la salvación y que recibió la seguridad de que Cristo había quitado sus pecados.
A menudo se describe Aldersgate como la conversión de Wesley. Esa descripción es comprensible, pero la cuestión histórica y teológica es más complicada. Wesley ya había sido bautizado, ordenado, dedicado a la oración y activo en el ministerio. También había experimentado momentos de fe genuina antes de mayo de 1738.
Por eso es más prudente describir Aldersgate como el avance evangélico de Wesley o su experiencia decisiva de seguridad. Fue el momento en que la justificación por la fe dejó de ser una doctrina que reconocía y se convirtió en una promesa en la que confiaba personalmente.
Aldersgate no hizo que Wesley abandonara la disciplina cristiana. Cambió el lugar que la disciplina ocupaba en su teología.
La oración, el ayuno, la Comunión, la caridad y la obediencia no podían ganar la aceptación de Dios. Pertenecían a la vida de quien primero había recibido misericordia por medio de Cristo.
Cuando el púlpito salió al aire libre
El siguiente punto de inflexión llegó por medio de George Whitefield.
Whitefield había comenzado a predicar al aire libre a mineros y jornaleros cerca de Bristol. Muchas de estas personas rara vez asistían al culto parroquial, y algunas iglesias no estaban dispuestas a abrir sus púlpitos a los predicadores del avivamiento. Por eso Whitefield fue adonde estaba la gente.
Invitó a Wesley a continuar la obra.
Wesley dudó. Como sacerdote anglicano, al principio consideraba la predicación al aire libre irregular e indigna. Sin embargo, el 2 de abril de 1739 predicó desde una pequeña elevación a las afueras de Bristol a aproximadamente tres mil personas. En su diario describió la decisión como someterse «a ser más vil».
El púlpito poco convencional cambió el rumbo de su vida.
Wesley predicó en campos, plazas de mercado, caminos, casas de reunión, hogares particulares e iglesias parroquiales cuando estaban disponibles. Sus auditorios incluían mineros, jornaleros, comerciantes, presos, agricultores, artesanos y miembros de las crecientes comunidades industriales de Inglaterra.
Whitefield demostró el extraordinario alcance de la predicación al aire libre. Wesley aportó la estructura organizativa que permitió a los conversos permanecer, madurar y cuidarse unos a otros.
Whitefield reunía multitudes. Wesley construía comunidades.
Sociedades, clases y bandas
Wesley comprendía que un sermón poderoso podía despertar a una persona sin enseñarle cómo vivir como cristiana.
Por eso quienes eran alcanzados por la predicación metodista se reunían en sociedades para el culto, la instrucción y la comunión. Al principio, las sociedades no pretendían sustituir a las parroquias anglicanas. Funcionaban como comunidades de renovación dentro de la Iglesia de Inglaterra.
Las sociedades se dividían en reuniones de clase más pequeñas bajo líderes laicos. El sistema de clases surgió en Bristol en 1742 a partir de un arreglo práctico para recoger aportaciones semanales destinadas a saldar la deuda de un edificio. Wesley reconoció enseguida que la misma estructura podía ofrecer supervisión pastoral y rendición de cuentas espiritual.
Las clases solían incluir a una docena de personas aproximadamente. Los miembros hablaban de su condición espiritual, recibían ánimo o corrección, oraban juntos y contribuían a la obra de la sociedad. Grupos más íntimos llamados bandas permitían una confesión y un examen más profundos entre miembros de experiencia espiritual semejante.
La organización metodista primitiva no era una burocracia accidental. Expresaba una convicción teológica: los cristianos crecen ordinariamente por la gracia de Dios dentro de una comunidad disciplinada.
Las exigencias del movimiento se resumían en las Reglas Generales, publicadas por primera vez en 1743:
No hacer daño.
Hacer el bien.
Asistir a todas las ordenanzas de Dios.
La tercera regla incluía el culto público, el ministerio de la Palabra, la Cena del Señor, la oración familiar y privada, el estudio de la Escritura, y el ayuno o la abstinencia. La expresión abreviada «permanecer enamorados de Dios», aunque popular en algunos círculos metodistas modernos, no es la redacción original de Wesley.
¿Qué creen los metodistas?
El metodismo pertenece al cristianismo protestante y se sitúa históricamente dentro de la amplia confesión de los primeros credos ecuménicos. Las iglesias metodistas confiesan la Trinidad, la encarnación del Hijo, la muerte expiatoria y la resurrección corporal de Cristo, la autoridad de la Escritura, la realidad del pecado, la salvación por medio de Cristo, y la resurrección final y el juicio.
Su carácter distintivo no está en un credo completamente nuevo, sino en la manera en que subraya la obra de la gracia a lo largo de toda la vida cristiana.
La Escritura y la doctrina metodista
John Wesley se describía a sí mismo como «hombre de un solo libro», queriendo decir que la Escritura era la norma suprema de la doctrina cristiana. La expresión no significaba que no leyera otros libros. Wesley era un hombre excepcionalmente leído. Significaba que la Biblia tenía autoridad final sobre cualquier otra fuente teológica.
Las normas doctrinales del metodismo histórico incluyen los Standard Sermons de Wesley, sus Explanatory Notes upon the New Testament, los Artículos de Religión, las Reglas Generales y, en algunas denominaciones, confesiones y libros de disciplina adicionales.
Los metodistas modernos hablan a menudo de un «Cuadrilátero Wesleyano» formado por la Escritura, la tradición, la razón y la experiencia. El propio Wesley no inventó ese término ni dispuso esas fuentes en un sistema formal de cuatro lados. El teólogo metodista Albert Outler desarrolló la expresión en el siglo XX como una interpretación del método teológico de Wesley.
Los cuatro elementos no deben tratarse como autoridades iguales. En el pensamiento wesleyano clásico, la Escritura sigue siendo primaria. La tradición, la razón y la experiencia cristiana ayudan a la Iglesia a entender la Escritura, pero no pueden legítimamente anularla.
La gracia viene primero
Wesley rechazaba con firmeza la idea de que los seres humanos caídos puedan iniciar su propia salvación.
Los Artículos de Religión metodistas afirman que la humanidad no puede volverse hacia la fe con su fuerza natural, aparte de la gracia de Dios que actúa de antemano. Afirman también que la justificación descansa en el mérito de Jesucristo y se recibe por la fe y no por las obras ni los merecimientos personales.
La teología wesleyana suele describir la obra de la gracia de varias maneras relacionadas.
Gracia preveniente
Preveniente significa «que viene antes».
La gracia preveniente es la actividad llena de gracia de Dios antes de la conversión. Despierta la conciencia, pone de manifiesto el pecado, atrae a la persona hacia Dios y la capacita por gracia para una respuesta genuina al Evangelio.
Esto no significa que los seres humanos posean una capacidad natural intacta para elegir a Dios. Wesley negaba que las personas caídas pudieran prepararse para la salvación con su propio poder. Toda capacidad de arrepentirse y creer es ya resultado de la gracia.
Por tanto, la teología wesleyana no es pelagiana. La humanidad no inicia por sí sola el movimiento hacia Dios. Dios actúa primero.
Gracia convincente y arrepentimiento
Wesley habló también de la gracia convincente o que convence de pecado que obra el Espíritu. Mediante esta obra, una persona toma conciencia del pecado, del juicio divino y de su necesidad de misericordia.
El arrepentimiento no es una obra que gane el perdón. Es el reconocimiento, capacitado por la gracia, de que necesitamos perdón.
Gracia justificadora
La justificación es el acto de Dios de perdonar a los pecadores y restaurarlos a su favor por medio de Jesucristo.
La enseñanza metodista histórica es explícitamente protestante en este punto: los pecadores son justificados por la fe a causa de Cristo, no porque sus obras hayan ganado la aceptación. Las buenas obras siguen a la justificación como fruto de la fe viva; no constituyen su fundamento meritorio.
Wesley vinculó estrechamente la justificación con el nuevo nacimiento.
La justificación se refiere al perdón y a la posición restaurada ante Dios. La regeneración se refiere a la renovación interior de la persona por el Espíritu Santo. Wesley las distinguía conceptualmente, aunque las trataba como dimensiones inseparables de la conversión.
Gracia santificadora
La salvación no termina con el perdón.
La santificación es la obra continua del Espíritu Santo por la cual los creyentes son renovados a imagen de Dios, liberados del dominio del pecado y formados en el amor santo.
Por tanto, la visión wesleyana de la salvación era profundamente transformadora. Cristo no se limita a cancelar la culpa dejando intacto el corazón humano. La gracia que perdona comienza también a sanar.
El arminianismo wesleyano
John Wesley era arminiano y no calvinista.
Enseñaba que Cristo murió por todas las personas, que Dios desea genuinamente la salvación de todos, y que la gracia hace posible una respuesta humana real que, no obstante, puede ser resistida. George Whitefield, en cambio, era un metodista calvinista que afirmaba las doctrinas reformadas de la elección.
Su desacuerdo se volvió intenso, en particular después de que Wesley publicó su sermón «Free Grace». Sin embargo, tras períodos de tensión, siguieron reconociéndose como ministros cristianos y colaboradores en el avivamiento más amplio. El movimiento metodista primitivo incluyó, por tanto, una rama arminiana wesleyana y una rama calvinista, aunque la forma wesleyana llegó a ser mucho mayor y dio a la mayor parte del metodismo moderno su identidad teológica.
El arminianismo wesleyano no debe describirse como una salvación producida por el libre albedrío. La gracia precede y capacita la respuesta de la fe.
Wesley enseñó también que los creyentes deben perseverar en la fe. Un cristiano genuino puede más tarde apartarse de la gracia y caer en pecado grave, aunque el arrepentimiento y la restauración siguen siendo posibles. Los Artículos metodistas rechazan expresamente tanto la idea de que un creyente justificado se vuelva incapaz de pecar como la idea de que deba negarse el perdón a los arrepentidos.
La seguridad y el testimonio del Espíritu
Wesley enseñó que los cristianos pueden poseer una seguridad genuina de que son hijos de Dios.
Esta seguridad no es meramente confianza en el propio desempeño moral. Se asocia con el testimonio del Espíritu Santo, que da testimonio juntamente con el espíritu del creyente de que pertenece a Dios.
Wesley no siempre describió la seguridad como igualmente intensa o dramática en lo emocional. También distinguió la fe salvadora de un estado permanente de certeza psicológica ininterrumpida. Por eso Aldersgate no debe convertirse en una regla según la cual toda conversión cristiana debe incluir una sensación idéntica.
El corazón extrañamente calentado es el testimonio de Wesley. No es un sacramento que todo creyente deba reproducir.
La perfección cristiana
La doctrina wesleyana más distintiva y con frecuencia peor entendida es la perfección cristiana, llamada también amor perfecto o entera santificación.
El lenguaje invita de inmediato al malentendido. Wesley no enseñó que los cristianos lleguen a ser omniscientes, físicamente inmortales, incapaces de tentación o incapaces de cometer errores. Declaró expresamente que la perfección cristiana no elimina la ignorancia, la debilidad, el error ni la tentación.
Tampoco quiso decir que los cristianos maduros dejen de necesitar a Cristo. El creyente perfeccionado sigue dependiendo de la gracia, de la oración, de la expiación y del crecimiento continuo.
¿Qué quería decir entonces Wesley?
Creía que el Espíritu Santo puede purificar de tal manera el corazón que el amor a Dios y al prójimo llegue a ser su disposición rectora. La perfección cristiana no es perfección absoluta en todos los sentidos posibles. Es la perfección del amor santo.
Wesley la describió a veces como liberación del pecado interior y exterior. Pero su definición particular de pecado era importante. En este contexto solía definir el pecado como una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Los errores que provienen de la ignorancia o de la debilidad humana podían seguir produciendo consecuencias dañinas, aunque no se clasificaran como pecado en el sentido estricto empleado en su doctrina de la perfección.
Esta definición sigue siendo uno de los rasgos más debatidos de la teología de Wesley.
Wesley enseñó que la santificación comienza con el nuevo nacimiento y ordinariamente se desarrolla de manera gradual. Enseñó también que la entera santificación puede recibirse instantáneamente por la fe, con frecuencia tras un largo período de crecimiento y seguida de un crecimiento ulterior. Por tanto, no era ni simplemente un proceso de toda la vida ni meramente una segunda experiencia dramática. Su explicación incluía tanto el proceso como el don.
Las tradiciones posteriores de santidad y pentecostales desarrollaron esta enseñanza en direcciones distintas. Algunas subrayaron una segunda obra de gracia claramente identificable; otras pusieron mayor énfasis en la madurez progresiva.
El propio Wesley exhortaba a los creyentes a buscar el amor perfecto, y se mantenía a la vez cauteloso ante el orgullo, las afirmaciones exageradas y el lenguaje descuidado.
Los medios de gracia
Wesley definió los medios de gracia como signos, palabras o acciones externos establecidos por Dios como canales ordinarios por los cuales comunica gracia.
Los principales medios incluían:
La oración
El estudio de las Escrituras
La Cena del Señor
El ayuno
La comunión cristiana
El culto público
Las obras de misericordia
Estas prácticas no producen la salvación de manera mecánica. Tampoco ganan el favor divino. Son lugares de receptividad obediente en los que los cristianos buscan al Dios que ha prometido encontrarse con su pueblo, fortalecerlo y santificarlo.
Por tanto, el metodismo en su mejor expresión no es ni un sacramentalismo sin conversión ni un revivalismo sin vida sacramental.
Espera la gracia en el altar, en la Escritura, en la Mesa del Señor, en la reunión de oración, entre los pobres y en la comunión sincera de los creyentes.
El bautismo y la Cena del Señor
La enseñanza metodista histórica reconoce dos sacramentos instituidos por Cristo:
El bautismo
La Cena del Señor
Los Artículos de Religión metodistas describen los sacramentos no meramente como insignias de identidad cristiana, sino como signos y medios por los cuales Dios obra invisiblemente para fortalecer la fe. Rechazan la transubstanciación y afirman que los creyentes reciben verdaderamente a Cristo de manera celestial y espiritual mediante la fe.
Wesley animaba a la Comunión frecuente. No consideraba la Cena del Señor un apéndice ceremonial ocasional de la predicación. La consideraba un medio establecido por Dios mediante el cual Cristo alimenta a su pueblo.
Las iglesias metodistas históricas conservaron en general el bautismo de niños heredado del anglicanismo, y bautizaban también a los conversos adultos. Algunas denominaciones wesleyanas posteriores admiten variaciones en la manera de practicar el bautismo de niños y la dedicación, de modo que ninguna afirmación única describe a todas las ramas modernas.
Santidad personal, santidad social y misericordia
La expresión de Wesley santidad social suele malentenderse.
En su contexto original se refería principalmente a la santidad vivida en la comunión cristiana. Wesley rechazaba la idea de que el cristianismo pudiera practicarse como una espiritualidad aislada y puramente privada. Los creyentes necesitan la Iglesia, los sacramentos, la corrección, el ánimo y la oportunidad de amar a prójimos reales y no imaginarios.
Por tanto, la santidad social no debe tratarse simplemente como un término del siglo XVIII para el activismo político moderno.
No obstante, Wesley enseñó también que el amor a Dios debe hacerse visible en la misericordia hacia los demás. Los primeros metodistas visitaban a los presos, instruían a los niños, cuidaban a los enfermos, reunían ayuda para los pobres y fomentaban la administración responsable de los bienes.
Wesley condenó también la esclavitud. En 1774 publicó Thoughts Upon Slavery, denunciando el comercio de esclavos y la crueldad infligida a los esclavizados. Poco antes de su muerte en 1791, escribió a William Wilberforce y lo animó a perseverar en la lucha contra la esclavitud.
Estos esfuerzos no sustituyeron a la evangelización. Wesley los consideraba expresiones de la fe que obra por el amor.
El metodismo procuró unir lo que los cristianos se ven a menudo tentados a separar:
la conversión personal y la vida en común,
la justificación y la santificación,
la doctrina y la devoción,
la evangelización y la misericordia.
Charles Wesley y la teología que podía cantarse
John Wesley organizó el movimiento, pero su hermano menor Charles le dio voz.
Charles Wesley fue sacerdote anglicano, predicador del avivamiento y uno de los autores de himnos más prolíficos de la historia cristiana. Las colecciones académicas le atribuyen miles de poemas e himnos publicados.
Entre sus textos más conocidos están:
«And Can It Be» (en inglés)
«O for a Thousand Tongues to Sing» (en inglés)
«Love Divine, All Loves Excelling» (en inglés)
«Come, Thou Long-Expected Jesus» (en inglés)
«Hark! The Herald Angels Sing» (en inglés)
«Christ the Lord Is Risen Today» (en inglés)
Algunos de estos himnos fueron editados posteriormente o se unieron a melodías que Charles nunca escuchó. No obstante, su sustancia teológica sigue siendo reconociblemente wesleyana.
Por medio de los himnos, congregaciones comunes aprendieron sobre la encarnación, la expiación, la gracia universal, la seguridad, la santificación, la resurrección y el amor de Dios.
John dio al metodismo su organización.
Charles dio al metodismo una teología que la gente podía llevar a casa en canciones.
¿Pretendía Wesley fundar una nueva Iglesia?
No en Gran Bretaña.
John Wesley vivió y murió como sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. Se resistió repetidamente a la separación y esperaba que las sociedades metodistas renovaran desde dentro el cristianismo anglicano.
Sin embargo, el movimiento fue desarrollando poco a poco muchos rasgos de una Iglesia independiente: sus propias casas de reunión, conferencias, predicadores laicos, ministros itinerantes, disciplina de los miembros, himnarios, finanzas y estructura pastoral.
La ruptura institucional decisiva se produjo primero en América.
Después de la Revolución estadounidense, muchos sacerdotes anglicanos habían abandonado las antiguas colonias, y los metodistas estadounidenses carecían de ministros ordenados que administraran el Bautismo y la Cena del Señor. Wesley buscó sin éxito mayor ayuda por medio de la Iglesia de Inglaterra y finalmente actuó según su propia comprensión del ministerio cristiano primitivo.
En 1784, Wesley ordenó a los predicadores laicos Richard Whatcoat y Thomas Vasey como presbíteros para América. Apartó también a Thomas Coke, que ya era sacerdote anglicano, como superintendente general y lo envió al otro lado del Atlántico con instrucciones para organizar la obra estadounidense.
En la Conferencia de Navidad en Baltimore, los predicadores estadounidenses formaron la Iglesia Metodista Episcopal. Francis Asbury insistió en ser elegido por la conferencia en lugar de aceptar el cargo únicamente por nombramiento de Wesley. Luego fue ordenado diácono, presbítero y superintendente general por Coke a lo largo de tres días consecutivos. A Coke y a Asbury se los llamó pronto obispos, un título que a Wesley no le gustaba en este contexto.
La separación en Gran Bretaña se produjo de manera más gradual después de la muerte de Wesley en 1791. El metodismo no surgió de una única declaración dramática de independencia, sino de décadas de desarrollo práctico y eclesiástico.
El metodismo hoy
El metodismo es hoy una familia mundial y no una única denominación.
Sus iglesias incluyen la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Metodista Episcopal Africana, la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sion, la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana, la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Wesleyana y numerosos cuerpos metodistas en África, Asia, Europa, Oceanía y América Latina.
Iglesias de santidad afines, entre ellas la Iglesia del Nazareno, también remontan buena parte de su teología a Wesley.
El Consejo Metodista Mundial se describe actualmente como formado por aproximadamente ochenta iglesias metodistas, wesleyanas, unidas y en unión que representan a más de ochenta millones de personas en 138 países. Estas cifras describen colectivamente a las comuniones miembros del Consejo, no a una única denominación mundial centralizada.
Las iglesias metodistas modernas varían considerablemente en el culto, el gobierno, el énfasis teológico y la enseñanza moral. Algunas conservan obispos; otras no. Algunas son litúrgicas, mientras que otras se parecen a las iglesias evangélicas de avivamiento. Algunas subrayan con fuerza la entera santificación; otras la mencionan rara vez.
La palabra metodista identifica, por tanto, a una familia histórica, no un acuerdo completo en todas las cuestiones contemporáneas.
La Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Metodista Global
La Iglesia Metodista Unida se formó en 1968 mediante la unión de la Iglesia Metodista y la Iglesia de los Hermanos Evangélicos Unidos.
En su Conferencia General celebrada en 2024, la denominación eliminó sus antiguas prohibiciones contra el clero abiertamente homosexual y las sanciones relacionadas con que el clero o las iglesias celebraran bodas entre personas del mismo sexo. Los cambios habían entrado plenamente en vigor a más tardar el 1 de enero de 2025, aunque el clero conserva la discreción sobre qué bodas celebrará.
En 2025 se ratificaron enmiendas constitucionales que establecen una regionalización mundial. La denominación consta ahora constitucionalmente de nueve conferencias regionales (una en los Estados Unidos y ocho en África, Europa y Filipinas) con autoridad para adaptar partes específicas de la disciplina eclesiástica a los contextos regionales. La aplicación y la elaboración de un Libro de Disciplina global siguen en curso.
La Iglesia Metodista Global se puso en marcha el 1 de mayo de 2022, en el marco de la separación más amplia de congregaciones tradicionalistas de la Iglesia Metodista Unida. Mantiene la doctrina metodista tradicional y la enseñanza cristiana histórica de que el matrimonio es la unión de alianza de un hombre y una mujer.
Ninguno de los dos cuerpos debe equipararse sin más con la totalidad del metodismo ni tratarse como una reproducción perfecta del movimiento de Wesley del siglo XVIII.
Cómo se compara el metodismo con otras tradiciones cristianas
El metodismo es inequívocamente protestante, pero conserva rasgos importantes de su ascendencia anglicana.
Comparte con el cristianismo luterano y reformado las doctrinas del pecado original, la justificación por la fe, la autoridad de la Escritura y la necesidad de la gracia. Difiere del calvinismo clásico en lo referente a la elección incondicional, la gracia irresistible, la expiación definida y la perseverancia incondicional.
Comparte con muchos bautistas y evangélicos el énfasis en la conversión, la predicación, la evangelización, la lectura de la Biblia y el discipulado personal. Tradicionalmente difiere de la mayoría de los bautistas en lo referente al bautismo de niños, la gracia sacramental y las estructuras episcopales o conexionales.
Comparte con el anglicanismo su origen histórico, su herencia sacramental, su vocabulario litúrgico y su marco episcopal inicial. El metodismo desarrolló sistemas más extensos de predicación itinerante, liderazgo laico, reuniones de clase y organización del avivamiento.
Los cristianos católicos romanos y ortodoxos pueden reconocer en Wesley una insistencia seria en que la salvación incluye una verdadera transformación interior y no una mera declaración externa. Siguen existiendo diferencias importantes en cuanto a la autoridad eclesial, la sucesión apostólica, la teología sacramental, la comunión de los santos y el marco protestante de la doctrina metodista.
Por tanto, el metodismo no debe reducirse a «anglicanismo con himnos entusiastas». Es una tradición protestante evangélica, sacramental, revivalista y centrada en la santidad.
Ideas erróneas comunes
«Los metodistas creen que las buenas obras ganan la salvación».
Las normas metodistas históricas enseñan que la justificación descansa enteramente en Cristo y se recibe por la fe. Las buenas obras son el fruto de la fe viva, no un pago ofrecido a cambio del perdón.
«El libre albedrío wesleyano significa que la humanidad puede venir a Dios sin gracia».
Wesley negaba la autosuficiencia espiritual natural. La capacidad de arrepentirse y creer es ella misma posibilitada por la gracia preveniente.
«La perfección cristiana significa volverse incapaz de error».
Wesley negó expresamente que la perfección cristiana elimine la ignorancia, la debilidad, los errores o la tentación. Se refería a un corazón gobernado por el amor santo.
«El metodismo es simplemente un revivalismo emocional».
El metodismo primitivo incluía una predicación poderosa y una experiencia religiosa intensa, pero también era altamente estructurado. Exigía comunión regular, supervisión pastoral, Escritura, Comunión, ayuno, administración financiera y rendición de cuentas.
«Aldersgate es el patrón obligatorio de toda conversión».
Aldersgate fue central en la experiencia de Wesley, pero el metodismo no exige que todo cristiano sienta un corazón físicamente calentado ni que identifique el minuto exacto de su conversión.
«La santidad social significa simplemente activismo político».
En el uso original de Wesley, la santidad social significaba especialmente que la santidad debe vivirse con otros cristianos. Sus obras de misericordia más amplias y su preocupación por la sociedad se derivaban de esta visión comunitaria y centrada en Cristo.
«Todos los metodistas creen ahora lo mismo».
Las denominaciones metodistas y wesleyanas modernas difieren de manera significativa. El nombre identifica una herencia compartida, no uniformidad.
Las fortalezas y las preguntas de la visión wesleyana
Wesley percibió varios peligros que siguen afectando al cristianismo.
La doctrina puede desligarse de la devoción.
La experiencia religiosa puede desligarse de la verdad.
La evangelización puede producir decisiones sin discipulado.
La disciplina moral puede desligarse de la gracia.
La preocupación social puede desligarse de la reconciliación con Dios.
La práctica sacramental puede volverse formal sin volverse transformadora.
Wesley intentó mantener juntas estas realidades. Su teología comenzaba con la gracia, llamaba a los pecadores a la fe, reunía a los conversos en comunidad, los orientaba hacia los sacramentos y esperaba que el Espíritu Santo produjera una vida santa.
Su sistema plantea también preguntas legítimas.
Los cristianos siguen debatiendo si su doctrina de la entera santificación describe con exactitud la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el pecado en el creyente. Su definición restringida del pecado puede parecer minimizar la seriedad moral de las acciones producidas por la ignorancia o por un juicio desordenado. Los cristianos reformados discuten su explicación de la elección y la perseverancia. Los cristianos católicos y ortodoxos cuestionan la autoridad eclesiástica con la que Wesley reorganizó el ministerio y ordenó clérigos al margen del orden anglicano normal.
Estos desacuerdos no deben ocultarse.
Con todo, el desafío central de Wesley sigue siendo poderoso: la gracia que los cristianos confiesan debe hacerse visible en la vida que los cristianos viven.
Por qué importa el metodismo
El metodismo llegó a ser uno de los movimientos cristianos más influyentes del período moderno porque llevó la teología a la vida cotidiana.
Llevó la predicación a personas que rara vez entraban en las iglesias. Dio a los laicos una responsabilidad seria. Organizó a los conversos en comunidades duraderas. Colocó los himnos junto a los sermones, la misericordia junto a la evangelización y la santificación junto a la justificación.
En su mejor expresión, el metodismo se niega a tratar el cristianismo como un vago sentimiento religioso o como un sistema meramente intelectual.
El pecador es despertado por la gracia.
Cristo se recibe por la fe.
El creyente nace de nuevo.
La Iglesia se convierte en una escuela de amor santo.
Y la fe comienza a obrar por el amor.
Reflexión
John Wesley pasó años tratando de servir a Dios antes de aprender a descansar más plenamente en lo que Dios había llevado a cabo por medio de Jesucristo.
Sus oraciones no eran inútiles. Su ayuno no carecía de sentido. Su cuidado de los presos y de los pobres no estaba equivocado. Pero ninguna de estas cosas podía sostener el peso de su justificación.
Solo Cristo podía hacerlo.
Esta es la belleza perdurable de Aldersgate. El Evangelio no comienza con la humanidad ascendiendo hacia Dios mediante un esfuerzo suficiente. Comienza con el Hijo de Dios descendiendo hacia la humanidad con misericordia.
No persuadimos a Cristo para que sea nuestro Salvador mediante la disciplina. Buscamos la disciplina porque el Salvador nos amó primero.
Pero la gracia que perdona no nos deja sin cambio.
El Espíritu Santo enseña al soberbio a ser humilde, al egoísta a ser generoso, al descuidado a ser vigilante y al desesperado a confiar en las promesas de Dios. La gracia reúne a personas aisladas en comunión y les enseña a llevar los unos las cargas de los otros. Vuelve la fe hacia afuera en misericordia mientras eleva el corazón en adoración.
La esperanza más honda de Wesley no era que los cristianos quedaran impresionados con su propia santidad. Era que el amor de Dios los llenara de tal modo que el egocentrismo perdiera su trono.
Por tanto, la mejor herencia del metodismo no es meramente una organización eficiente, una famosa historia de conversión o una colección de himnos magníficos.
Es la convicción de que la salvación ofrecida en Cristo es a la vez dada gratuitamente y profundamente transformadora.
Cristo recibe al culpable.
Despierta al espiritualmente dormido.
Restaura al caído.
Alimenta a su pueblo por medio de la Palabra, el sacramento, la oración y la comunión.
Y mediante la obra paciente del Espíritu Santo, enseña a los pecadores redimidos a amar a Dios y a amarse unos a otros.
Fuentes y lecturas adicionales:
Fuentes primarias
John Wesley. The Journal of the Rev. John Wesley (en inglés), especialmente las entradas del 24 de mayo de 1738 y del 2 de abril de 1739.
John Wesley. «Salvation by Faith» (en inglés).
John Wesley. «The Witness of the Spirit» (en inglés).
John Wesley. «The Means of Grace» (en inglés).
John Wesley. «The Scripture Way of Salvation» (en inglés).
John Wesley. «Christian Perfection» (en inglés).
John Wesley. A Plain Account of Christian Perfection (en inglés).
John Wesley. Thoughts Upon Slavery (en inglés).
John Wesley. «The Duty of Constant Communion» (en inglés).
John Wesley. Explanatory Notes upon the New Testament (en inglés).
John Wesley. The General Rules of the United Societies (en inglés).
The Articles of Religion of the Methodist Church (en inglés).
Fuentes académicas
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Maddox, Randy L. Responsible Grace: John Wesley’s Practical Theology. Nashville: Kingswood Books, 1994. (en inglés)
Rack, Henry D. Reasonable Enthusiast: John Wesley and the Rise of Methodism. Tercera edición. Peterborough: Epworth Press, 2002.
Vickers, Jason E. Wesley: A Guide for the Perplexed. Londres: T&T Clark, 2009.