Hacia 1844, José Smith era más que el presidente de una iglesia.
Era alcalde de Nauvoo, comandante de la Legión de Nauvoo, candidato a la presidencia de los Estados Unidos, profeta de un movimiento religioso en rápido crecimiento y presidente de un consejo político confidencial.
Ese cuerpo llegó a conocerse como el Consejo de los Cincuenta.
Sus registros conservados plantean una pregunta difícil:
¿Hasta qué punto creía José Smith que el Reino de Dios debía volverse político?
El consejo se organizó en marzo de 1844
José Smith y otros líderes organizaron formalmente el cuerpo el 11 de marzo de 1844.
Los Joseph Smith Papers describen su propósito sin rodeos: estaba destinado a ayudar a establecer el reino político de Dios sobre la tierra.
Una revelación fechada el 14 de marzo dio al cuerpo el nombre «El Reino de Dios y sus Leyes, con las llaves y el poder de él, y el juicio en manos de sus siervos» (traducción nuestra).
Los miembros por lo general lo abreviaron como «Reino de Dios» o «Consejo del Reino».
Esta no es una terminología inventada por los críticos. Procede del propio registro documental del consejo.
¿Por qué crear un reino político?
Los santos de los últimos días habían vivido la expulsión de Misuri, la violencia de las turbas, la pérdida de propiedades, una política estatal hostil y un temor creciente por Nauvoo.
Por eso las discusiones del consejo incluyeron la supervivencia práctica.
Los miembros consideraron un posible asentamiento en Texas, el oeste de los Estados Unidos, territorios de los nativos americanos y regiones fuera del control efectivo de los Estados Unidos.
El cuerpo también trató la política nacional y la campaña presidencial de José Smith.
Esto hace al consejo más comprensible históricamente.
Los mormones tenían motivos para desconfiar de los gobiernos existentes.
José también usó el lenguaje de la teocracia
William Clayton describió el propósito del consejo con el lenguaje de establecer una teocracia.
Pero «teocracia» en el pensamiento del consejo no significaba siempre clérigos que obligaran a todos a recibir el bautismo mormón.
José insistió repetidamente en que los no mormones podían participar y en que la libertad religiosa debía protegerse.
En un discurso del 11 de abril, sostuvo que las personas debían ser libres de elegir su propia religión y que la intolerancia debía rechazarse.
Esa evidencia importa.
Cualquier artículo que presente al Consejo de los Cincuenta como un plan para la conversión forzada sería engañoso.
José fue recibido como «rey»
La evidencia más llamativa procede de abril de 1844.
Los Joseph Smith Papers señalan que en una reunión del 11 de abril José Smith fue recibido como «rey» sobre el reino político de Dios sobre la tierra.
Una semana después, José dijo que no era prudente seguir usando públicamente el término «rey» y sugirió «fuente apropiada» en su lugar.
Las actas también distinguen la Iglesia del reino político.
José dijo que el reino político era un gobierno distinto y que sus leyes no eran simplemente las leyes de la Iglesia para la salvación.
El registro no justifica afirmar que José fue coronado en secreto como monarca ordinario de los Estados Unidos.
Sí muestra que el lenguaje real y de gobierno se tomaba en serio dentro del consejo.
El Consejo de los Cincuenta no era la Iglesia misma
Algunos miembros del consejo no eran santos de los últimos días.
Esto respalda la afirmación de José de que el reino político era más amplio que la membresía eclesiástica.
El orden previsto debía proteger a varias religiones a la vez que reconocía la soberanía de Dios.
Los historiadores de los santos de los últimos días suelen usar el término teodemocracia para esta idea.
Eso es más exacto que llamarlo simplemente dictadura mormona.
Pero la concentración de poder sigue siendo significativa
José tenía simultáneamente funciones extraordinarias: profeta, presidente de la Iglesia, alcalde, teniente general de la milicia, candidato presidencial y cabeza de un consejo confidencial del reino político.
Aunque valorara sinceramente la libertad religiosa, esta concentración de autoridad religiosa, política y militar merece un examen riguroso.
Un gobierno puede afirmar la libertad en principio y concentrar peligrosamente el poder en un líder carismático.
El problema es estructural, no psicológico.
La campaña presidencial
José Smith anunció su candidatura a la presidencia de los Estados Unidos en 1844.
Su plataforma contenía posturas sobre la banca, la esclavitud, las prisiones, el poder federal y la expansión.
Los miembros del Consejo de los Cincuenta participaron en la planificación política relacionada con la campaña.
Los líderes religiosos pueden presentarse a cargos públicos.
La relevancia apologética procede de cómo José integró la política ordinaria con un Reino de Dios político revelado.
Por qué el consejo era secreto
El Consejo mantenía registros confidenciales.
El entorno político explica en parte esto.
Los opositores de los mormones ya temían el bloque electoral, la milicia y el poder político de los santos.
El lenguaje público sobre un «reino de Dios» y un «rey» habría intensificado las acusaciones de traición o de teocracia.
El comentario de José en abril sobre evitar la palabra «rey» muestra que entendía el peligro.
Por tanto, el secreto no demuestra una intención malvada.
Sí hace que las actas conservadas sean especialmente valiosas.
Evaluación cristiana
Jesús anunció el Reino de Dios.
Los apóstoles proclamaron a Cristo como Señor.
Sin embargo, la Iglesia primitiva no creó un consejo político secreto para establecer un gobierno terrenal alternativo.
Los cristianos vivieron bajo gobernantes paganos, sufrieron persecución y distinguieron la vida sacramental y espiritual de la Iglesia de la soberanía imperial.
La teología política cristiana posterior se volvió mucho más complicada y a veces desastrosamente coercitiva.
Pero el mormonismo afirma una restauración del cristianismo apostólico.
¿Dónde está en la Iglesia apostólica el precedente del Consejo de los Cincuenta de José como reino político restaurado?
Veredicto final
El Consejo de los Cincuenta fue genuinamente político. Llamarlo meramente un comité eclesiástico inofensivo subestima la evidencia. Llamarlo un plan directo de dictadura mormona obligatoria también la exagera.
Sus propios registros describen un Reino de Dios político. En ese marco, José Smith fue recibido como «rey». El consejo trató el gobierno, el traslado, cuestiones constitucionales y la política nacional.
Al mismo tiempo, José defendió explícitamente la libertad religiosa y permitió que no mormones ingresaran en el consejo.
La preocupación cristiana más profunda es que su restauración concentró cada vez más la autoridad profética, eclesiástica, militar y política en torno a un solo hombre mientras afirmaba una autorización divina.
Eso se parece mucho más a un experimento teocrático del siglo XIX que a la recuperación del gobierno eclesial apostólico.
Fuentes clave
- Joseph Smith Papers, glosario «Council of Fifty»: https://www.josephsmithpapers.org/topic/council-of-fifty
- Joseph Smith Papers, discurso en el Consejo, 11 de abril de 1844: https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-11-april-1844-b/2
- Joseph Smith Papers, actas del Consejo, 18 de abril de 1844: https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/minutes-and-discourse-18-april-1844/60
- Joseph Smith Papers, carta de David S. Hollister: https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/letter-from-david-s-hollister-26-and-28-june-1844/2
- Joseph Smith Papers, introducción a Administrative Records, Volume 1: https://www.josephsmithpapers.org/intro/introduction-to-administrative-records-volume-1