Una iglesia puede sonar completamente estadounidense y aun así rechazar la idea de que el cristianismo comenzó con los reformadores protestantes. El movimiento Stone-Campbell buscaba algo anterior: la unidad y la vida de la Iglesia del Nuevo Testamento. Sus defensores creían que las divisiones denominacionales heredadas podían superarse volviendo al modelo apostólico.
Esa ambición ayuda a explicar iglesias cuyos nombres incluyen Iglesia de Cristo, Iglesia Cristiana y Discípulos de Cristo. Estos nombres exigen cuidado. Un nombre por sí solo no establece el origen de una congregación, y los descendientes del movimiento no comparten una organización actual ni una teología idéntica.
Dos corrientes se unieron
Barton W. Stone participó en el ambiente de avivamiento de Kentucky asociado con Cane Ridge en 1801. Thomas Campbell y su hijo Alexander desarrollaron otro esfuerzo reformador con raíces en el mundo presbiteriano. Las dos corrientes avanzaron hacia la cooperación, con una unión significativa en 1832. La historia institucional de los Discípulos de Cristo (Disciples of Christ) traza estos desarrollos conectados.1
No era simplemente un plan para fundar una denominación más. Sus dirigentes consideraban las divisiones existentes parte del problema que esperaban superar. Su proyecto debe entenderse, por tanto, a partir de su afirmación sobre la unidad, y no solo a través de un árbol genealógico posterior de denominaciones.
Lo que propuso Thomas Campbell
La Declaration and Address de Thomas Campbell, de 1809, sostenía que la Iglesia de Cristo es una y que los cristianos no deben convertir las deducciones humanas en condiciones vinculantes de comunión. No imaginaba que la interpretación bíblica no requiriera reflexión. Su preocupación era la autoridad concedida a conclusiones que iban más allá de lo que él consideraba la base bíblica de la comunión.2
Esta propuesta tiene un atractivo evidente. Si los creyentes confiesan a Cristo y procuran seguir la Escritura, ¿por qué habrían de mantenerlos separados las identidades partidistas heredadas? También enfrenta una difícil pregunta práctica. Cuando los cristianos discrepan sobre lo que exige la Escritura, ¿quién puede distinguir una exigencia apostólica de una inferencia humana innecesaria?
La pregunta se vuelve especialmente aguda en las disputas sobre el bautismo, el ministerio y el culto. Todas las partes pueden apelar a la misma Biblia y llegar a conclusiones diferentes sobre lo que exige la obediencia.
El Last Will and Testament fue un acto de renuncia
El Last Will and Testament del Presbiterio de Springfield (Springfield Presbytery), de 1804, dramatizó el deseo de renunciar a una estructura de partido separada en favor de una unidad cristiana más amplia. Sus autores propusieron disolver su presbiterio en lugar de conservarlo como otro cuerpo rival. El documento apelaba además a la Escritura y a la responsabilidad cristiana local.3
Vale la pena dejar que la seriedad de ese gesto se haga notar. Estos cristianos no eran simplemente indiferentes a la Iglesia. Intentaban quitar lo que creían que obstruía su unidad.
Pero renunciar a una institución denominacional no proporciona automáticamente una manera común de resolver futuros desacuerdos. Un movimiento puede rechazar los nombres de partido y aun así desarrollar dirigentes reconocibles, costumbres interpretativas, límites y divisiones. Es un problema de eclesiología, no meramente un fracaso en encontrar una etiqueta suficientemente neutral.
El bautismo y las divisiones posteriores importan
El paso de los Campbell hacia la inmersión de los creyentes se convirtió en un rasgo significativo de su proyecto reformador. La cronología de los Discípulos de Cristo fecha en 1812 la adopción de la inmersión por los Campbell. Esta historia ayuda a explicar por qué es engañoso agrupar a todas las iglesias de este trasfondo con posturas en las que el bautismo se trata como un símbolo menor y opcional.4
Las divisiones posteriores implicaron cuestiones como las organizaciones misioneras y la música instrumental en el culto. El relato histórico de los Discípulos describe el surgimiento de las Iglesias de Cristo (Churches of Christ), las Iglesias Cristianas e Iglesias de Cristo independientes (independent Christian Churches and Churches of Christ) y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) (Christian Church [Disciples of Christ]). El reconocimiento de las Iglesias de Cristo como cuerpo distinto en el censo religioso de 1906 marcó una separación que se había desarrollado con el tiempo. No fue una invención repentina de creencias nuevas.1
Estos descendientes deben, por tanto, describirse de manera individual. Lo que es apropiado decir de una congregación actual de los Discípulos puede no describir a una Iglesia de Cristo conservadora. Incluso dentro de una rama, las creencias y prácticas locales deben comprobarse y no inferirse por completo a partir de la ascendencia.
¿Es la misma historia de restauración que la del mormonismo?
No. «Restauración» puede nombrar proyectos muy distintos. Los documentos Stone-Campbell tratados aquí apelan al modelo apostólico de la Escritura como base para superar la división cristiana. No es la misma afirmación que recibir un nuevo libro de escritura o restaurar la Iglesia mediante una nueva revelación profética.
La crítica se vuelve menos útil cuando todo movimiento de restauración se coloca bajo una misma acusación de teología idéntica de la apostasía. Pregunta qué creía un autor concreto que se había perdido, hasta qué punto se había perdido y qué autoridad podía recuperarlo. Las respuestas determinan la comparación.
Una valoración ortodoxa de la restauración
El cristianismo ortodoxo comparte la convicción de que la fe apostólica es normativa. El desacuerdo se refiere a dónde se ha conservado esa fe y cómo la reconoce la Iglesia. La restauración mediante la reconstrucción de un modelo a partir de la Escritura difiere de recibir la Escritura dentro de la vida sacramental, conciliar y episcopal continua de la Iglesia.
San Ireneo, al escribir contra pretensiones rivales en Contra las herejías III.3, apeló a la enseñanza apostólica transmitida públicamente y a la sucesión de los obispos de las iglesias. Su argumento no resuelve por sí solo todas las controversias posteriores, pero aporta una evidencia temprana importante contra la idea de que la continuidad institucional sea irrelevante para la identidad apostólica.5
El movimiento Stone-Campbell plantea una pregunta seria que los cristianos ortodoxos deben responder y no eludir: ¿cómo pueden los cristianos superar las divisiones heredadas? Su historia ilustra también por qué la sinceridad, el lenguaje bíblico y el rechazo de los nombres denominacionales no establecen por sí mismos la unidad visible. La cuestión decisiva sigue siendo la naturaleza y la autoridad de la Iglesia que fundó Cristo.
Fuentes y notas
- Christian Church (Disciples of Christ), History of the Disciples. Relato institucional, que incluye las ramas del movimiento. ↩
- Thomas Campbell, Declaration and Address, 1809, transcripción de la primera edición alojada por la Abilene Christian University. Fuente primaria. ↩
- The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery, 1804. Documento primario, reproducido como escaneo. ↩
- Christian Church (Disciples of Christ), Important Dates in Disciple History. Cronología institucional. ↩
- Ireneo de Lyon, Contra las herejías, libro III, capítulo 3. Argumento primario del cristianismo primitivo sobre la sucesión y la enseñanza apostólicas públicas. ↩