Una iglesia no denominacional puede parecer un cristianismo al que se le han quitado las etiquetas históricas.
El letrero quizá diga simplemente «Iglesia Comunitaria» o «Comunidad Cristiana».
El pastor quizá diga:
«No nos interesan la religión ni las denominaciones. Solo seguimos la Biblia».
Pero el cristianismo no denominacional tiene una historia.
Es en gran medida un fenómeno protestante moderno.
¿Qué significa «no denominacional»?
Por lo general significa que una congregación no está gobernada formalmente por una denominación tradicional como la Convención Bautista del Sur, un cuerpo presbiteriano, una conexión metodista, un sínodo luterano o una provincia anglicana.
Eso nos dice algo sobre la afiliación institucional.
No nos dice que la iglesia carezca de teología.
Toda iglesia tiene respuestas a preguntas como quién puede ser bautizado, qué sucede en la Comunión, si la salvación puede perderse, quién puede predicar, si los dones espirituales están activos y cómo se gobierna la iglesia.
Esas respuestas sitúan a la congregación dentro de tradiciones históricas identificables.
El impulso restauracionista
Un trasfondo estadounidense importante es el Movimiento de Restauración de Stone y Campbell de principios del siglo XIX.
Líderes como Barton W. Stone y Alexander Campbell querían que los cristianos fueran más allá de las etiquetas denominacionales heredadas y restauraran el cristianismo del Nuevo Testamento.
Preferían nombres como Cristianos, Discípulos de Cristo e Iglesias de Cristo.
A menudo desconfiaban de los credos porque parecía que los credos dividían a los cristianos.
Este instinto restauracionista ayudó a moldear la cultura antidenominacional estadounidense.
¿Es toda iglesia no denominacional de la tradición Stone-Campbell?
No.
Esto es esencial.
Las iglesias evangélicas independientes modernas surgen de múltiples corrientes.
La historia de Stone y Campbell es un antecesor importante, no el único progenitor directo de toda iglesia comunitaria moderna.
Avivamiento
El avivamiento estadounidense también debilitó los límites denominacionales tradicionales.
Los evangelistas predicaban más allá de las líneas entre iglesias.
El mensaje central se centraba en la conversión, el arrepentimiento, la fe personal y la evangelización.
Una persona podía vivir un avivamiento como un acontecimiento cristiano antes de decidir a qué institución denominacional unirse.
Eso fomentó una identidad evangélica portátil.
Institutos bíblicos y fundamentalismo
A fines del siglo XIX y principios del XX, los institutos bíblicos, las conferencias proféticas y las redes fundamentalistas crearon otra cultura protestante transdenominacional.
Los cristianos podían unirse en torno a la autoridad bíblica, la conversión, las misiones, las expectativas premilenaristas y la oposición a la teología modernista.
Las iglesias y misiones independientes se hicieron cada vez más comunes.
Evangelicalismo
El evangelicalismo de posguerra fortaleció estas redes.
Las organizaciones podían operar a través de las denominaciones: las cruzadas de Billy Graham, los ministerios universitarios, las agencias misioneras, las editoriales y los ministerios radiofónicos.
Muchos cristianos llegaron a identificarse primero como evangélicos y solo en segundo lugar como miembros de una denominación.
Esto hizo que las congregaciones no denominacionales resultaran culturalmente naturales.
El Movimiento de Jesús
El Movimiento de Jesús de fines de la década de 1960 y de la de 1970 moldeó con fuerza la cultura eclesial no denominacional moderna.
Enfatizaba el culto informal, la música contemporánea, la conversión personal, la enseñanza bíblica, la cultura juvenil y la desconfianza hacia la religión institucional.
Calvary Chapel se convirtió en una expresión importante de este mundo.
El estilo de culto de muchas iglesias independientes posteriores debe mucho a este período.
Megaiglesias
El crecimiento de las megaiglesias a fines del siglo XX aceleró la tendencia.
Las iglesias grandes desarrollaron equipos profesionales, múltiples sedes, ministerios de medios, sistemas de enseñanza con marca propia y redes de grupos pequeños.
Algunas siguieron siendo formalmente denominacionales. Otras eran independientes.
La experiencia práctica para quienes asistían podía parecer similar.
«Sin denominación» aún puede significar una red
Muchas iglesias que se llaman no denominacionales pertenecen a redes de plantación de iglesias, redes apostólicas, asociaciones ministeriales, juntas de rendición de cuentas u organizaciones de múltiples sedes.
Estas redes pueden funcionar de maneras parecidas a las de una denominación.
Pueden acreditar a los líderes, definir la doctrina, plantar iglesias y ejercer disciplina.
Así pues:
no denominacional ≠ libre de instituciones.
Por lo general significa una forma institucional distinta.
Influencia bautista oculta
Un gran número de iglesias evangélicas no denominacionales de Estados Unidos tienen una teología que se asemeja al cristianismo bautista: bautismo de creyentes, inmersión, Comunión simbólica, gobierno congregacional o de ancianos y predicación centrada en la conversión.
Esto no significa que toda iglesia independiente sea bautista en secreto.
Algunas son carismáticas, reformadas, wesleyanas, restauracionistas, orientadas a quienes buscan o evangélicas en sentido amplio.
Pero la influencia bautista y de las iglesias libres es sustancial.
Influencia carismática y pentecostal
Muchas iglesias no denominacionales son carismáticas.
Pueden practicar la oración de sanidad, la profecía, las lenguas y el culto espontáneo.
Sin embargo, pueden evitar la etiqueta denominacional pentecostal.
Esto produce iglesias que son estructuralmente independientes pero teológicamente cercanas al cristianismo pentecostal o carismático.
Iglesias no denominacionales reformadas
Otras iglesias independientes adoptan el calvinismo, el gobierno de ancianos, la predicación expositiva y la soteriología reformada.
Pueden evitar el régimen presbiteriano o el bautismo de niños.
Así, una iglesia puede ser reformada en su teología de la salvación y a la vez parecida a las bautistas en el bautismo y no denominacional en lo institucional.
«Solo la Biblia» nunca es neutral
Todo acto de interpretación bíblica ocurre dentro de ciertos supuestos.
Considera el bautismo.
Una iglesia que lee la Biblia puede concluir que solo deben ser sumergidos los creyentes que profesan su fe. Otra lee la misma Biblia y bautiza a los niños. Otra enseña la regeneración bautismal.
La iglesia no denominacional no ha escapado de la tradición.
Ha adoptado una interpretación de la tradición, a menudo sin nombrar el linaje histórico.
Ventajas
Las iglesias no denominacionales pueden ofrecer fortalezas reales: flexibilidad, capacidad de respuesta local, enfoque misionero, plantación rápida de iglesias, menos capas burocráticas, culto accesible y una fuerte participación de los laicos.
Las iglesias tradicionales no deberían desestimar estas fortalezas.
Riesgos
La independencia también crea riesgos.
Rendición de cuentas débil
Un pastor poderoso puede tener poca supervisión externa.
Deriva doctrinal
Sin normas confesionales duraderas, la teología puede cambiar con rapidez.
Amnesia histórica
Los miembros pueden suponer que su iglesia simplemente reproduce el Nuevo Testamento mientras heredan sin saberlo supuestos evangélicos modernos.
Instituciones centradas en una personalidad
La iglesia puede llegar a construirse en torno a un líder o a una marca.
Las denominaciones tienen sus propios fracasos, pero la independencia no elimina el peligro institucional.
¿Es no denominacional el Nuevo Testamento?
En cierto sentido, sí: los apóstoles no pertenecían a las denominaciones modernas.
Pero esa observación prueba muy poco.
La Iglesia del Nuevo Testamento seguía teniendo apóstoles, ancianos, diáconos, disciplina, límites doctrinales, prácticas sacramentales y relaciones entre iglesias.
«No ser una denominación moderna» no es lo mismo que ser una «congregación independiente sin estructura de autoridad heredada».
La crítica de la Ortodoxia
La Ortodoxia ve el cristianismo como una Iglesia visible históricamente continua, no como una colección de congregaciones independientes reconstruidas a partir de la Biblia.
Desde esta perspectiva, el no denominacionalismo representa la extensión lógica de la fragmentación eclesial protestante.
Pero la crítica ortodoxa debe ser justa.
Muchos cristianos no denominacionales están profundamente comprometidos con Cristo, las Escrituras, la evangelización y la vida santa.
El argumento concierne a la eclesiología, no a la sinceridad.
Veredicto final
El cristianismo no denominacional moderno no es un cristianismo sin tradición. Es un fenómeno protestante formado a través de varias corrientes históricas identificables.
Entre ellas se cuentan el restauracionismo, el avivamiento, el fundamentalismo, el evangelicalismo, los institutos bíblicos, el cristianismo carismático, el Movimiento de Jesús y la cultura de las megaiglesias y de la plantación de iglesias.
Las iglesias no denominacionales pueden ser vibrantes y ortodoxas.
Pero la etiqueta solo nos dice a qué institución no pertenecen. No responde qué creen.
La pregunta más útil, por tanto, no es «¿Son ustedes denominacionales?».
Es:
¿Qué doctrina, culto, orden eclesial, práctica sacramental y autoridad histórica gobiernan realmente a esta congregación?
Toda iglesia tiene una respuesta, aun cuando la respuesta sea extraoficial.
Fuentes principales
Históricas
- Historias del Movimiento de Restauración de Stone y Campbell.
- Historias del avivamiento estadounidense.
- Estudios sobre el fundamentalismo y el evangelicalismo del siglo XX.
- Historias del Movimiento de Jesús y de las megaiglesias modernas.
Sociológicas
- Estudios del Pew Research Center sobre la identidad protestante estadounidense.
- Estudios académicos sobre congregaciones evangélicas independientes y redes de iglesias.