Una persona podía asistir a la iglesia, conocer la enseñanza cristiana y aun así necesitar la conversión. Esa advertencia estaba en el centro de los avivamientos que hoy se llaman el Primer Gran Despertar. La advertencia misma no era nueva. Lo que cobró especial importancia en la América británica del siglo XVIII fue la discusión pública sobre quién podía reconocer la conversión y cómo debía transformar la vida de la iglesia.
El Despertar fue una red de avivamientos, asociados sobre todo con las décadas de 1730 y 1740, y no una nueva denominación ni una campaña dirigida desde un centro. Los predicadores viajaban, circulaban los informes y las congregaciones discrepaban sobre lo que presenciaban. La gira de predicación de George Whitefield por América en 1739–1741 ayudó a dar al movimiento un alcance que superaba una sola colonia o iglesia.1
¿De qué despertaba la gente?
Los partidarios del avivamiento temían que la religión exterior pudiera encubrir la indiferencia espiritual. Una congregación podía mantener el culto, la enseñanza y la respetabilidad moral sin que sus miembros amaran a Dios. El remedio propuesto era un encuentro con el Evangelio que produjera arrepentimiento, fe y una vida cambiada.
Jonathan Edwards describió un avivamiento así en Northampton, Massachusetts, en su Faithful Narrative. Su relato seguía la vida y las respuestas de personas concretas, en lugar de presentar la conversión como una única experiencia idéntica. Escribía como pastor convencido de que Dios había obrado entre su pueblo. Su narración es, por tanto, evidencia de lo que observó y creyó, no una demostración independiente de que toda experiencia referida fuera auténtica.2
Esta distinción importa al leer la historia de los avivamientos. Un testigo presencial favorable puede conservar detalles valiosos y, a la vez, seleccionarlos e interpretarlos a partir de sus compromisos teológicos. Llamar avivamiento a un suceso ya incluye un juicio sobre su significado espiritual.
¿Por qué los predicadores itinerantes provocaban conflictos?
Whitefield podía atraer oyentes más allá de los límites de las parroquias y las denominaciones. Eso hacía influyente su predicación, pero también planteaba preguntas sobre la autoridad pastoral. ¿Debía un predicador itinerante dirigirse a la congregación de otro ministro? ¿Podía un predicador animar a los oyentes a dudar de la condición espiritual de su propio pastor?
El sermón de Gilbert Tennent The Danger of an Unconverted Ministry hizo explícita esta última pregunta. El entusiasmo por el avivamiento podía convertirse en una prueba de la credibilidad de un ministro. Los partidarios podían ver a un opositor como espiritualmente muerto; los opositores podían ver a los partidarios como desordenados o presuntuosos. La exposición de la Biblioteca del Congreso documenta tanto la expansión de la predicación de avivamiento como las divisiones que produjo.1
La cuestión de fondo era mayor que el entusiasmo frente a la moderación. Los cristianos discutían cómo identificar a un ministro fiel, cuánto peso dar a la experiencia personal y qué autoridad tenía una iglesia local cuando un predicador popular atraía a sus miembros.
Edwards no equiparaba la intensidad con la verdad
Es tentador imaginar que todos los defensores del avivamiento exigían sentimientos más fuertes. Edwards es un correctivo útil. En la Parte II de Religious Affections sostuvo que la intensidad de la emoción religiosa, considerada por sí sola, no podía establecer que una experiencia procediera de la gracia salvadora. La intensidad por sí sola tampoco probaba que la experiencia fuera falsa.3
Es una posición más exigente que celebrar toda respuesta insólita o descartar toda lágrima. Una persona puede sentir profundamente y seguir equivocada. Una persona también puede sentir profundamente porque algo verdadero la ha tocado. La cuestión no se resuelve midiendo el sentimiento.
En The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, Edwards preguntó igualmente si una obra elevaba la estima de las personas por Cristo, se oponía al pecado, aumentaba su aprecio por la Escritura, las conducía a la verdad y producía amor a Dios y al prójimo. Su defensa del avivamiento incluía criterios de evaluación, no simplemente una apelación al tamaño de la multitud.4
¿Qué cambió en el protestantismo estadounidense?
El Despertar hizo de la conversión, la predicación itinerante y la credibilidad espiritual objetos de un debate público inusualmente visible. No borró las diferencias denominacionales. Un presbiteriano y un congregacionalista podían apoyar ambos el avivamiento sin hacerse miembros de una misma iglesia ni coincidir en cada doctrina.
Es mejor entenderlo como un cambio en las expectativas religiosas que como el nacimiento del cristianismo en América. La pregunta «¿Has experimentado personalmente la verdad que profesas?» podía ahora inquietar la pertenencia heredada y la autoridad establecida. Esto ayuda a explicar un instinto evangélico posterior: la reputación de una iglesia o su antigüedad institucional no pueden sustituir a la fe personal.
Pero esa misma pregunta puede volverse inestable cuando una experiencia particular se trata como la única evidencia aceptable de fe. Un creyente tranquilo, un niño bautizado que crece de manera constante en el arrepentimiento o un cristiano incapaz de señalar la fecha de una conversión dramática pueden entonces ser juzgados con un criterio que el Nuevo Testamento nunca presenta como universal.
Una valoración ortodoxa
El cristianismo ortodoxo no tiene motivo para defender la indiferencia, la hipocresía ni una identidad eclesial meramente social. Cristo llama a las personas al arrepentimiento. Santiago 2:14–17 se niega a separar la fe viva de su fruto. Una respuesta ortodoxa al avivamiento debería comenzar tomando en serio ese desafío.
El desacuerdo se refiere a cómo se relaciona la conversión con la vida continua de la Iglesia. Hechos 2:37–42 conecta el arrepentimiento y el bautismo con una vida compartida de enseñanza apostólica, comunión, oración y fracción del pan. Un despertar de la conciencia pertenece a esa vida. No se convierte en una nueva autoridad por encima de ella.
El Primer Gran Despertar merece, por tanto, una lectura justa y con discernimiento. Sus predicadores hicieron una pregunta cristiana urgente sobre la diferencia entre profesar la fe y vivirla. Sus respuestas intensificaron también las disputas protestantes sobre la experiencia y la autoridad. Entender ambas cosas ayuda a explicar el evangelicalismo sin reducir su historia a una renovación heroica ni a una excitación colectiva.
Fuentes y notas
- Library of Congress, Religion and the Founding of the American Republic, Part II. Panorama institucional de la predicación de avivamiento y de la controversia. ↩
- Jonathan Edwards, A Faithful Narrative of the Surprising Work of God. Relato pastoral primario del avivamiento de Northampton. ↩
- Jonathan Edwards, Religious Affections, Part II. Argumento primario sobre señales que por sí solas no deciden la autenticidad espiritual. ↩
- Jonathan Edwards, The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, marcas positivas. Defensa teológica primaria del avivamiento. ↩