¿Es el mormonismo una restauración del cristianismo antiguo?
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se presenta como la restauración de la Iglesia original de Jesucristo tras una larga apostasía. Este artículo examina esa afirmación desde el punto de vista histórico y teológico, y pregunta si las doctrinas y prácticas distintivas del mormonismo son reconocibles en la Escritura, en la enseñanza apostólica y en las fuentes cristianas más antiguas.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no se presenta como una denominación cristiana más. Afirma ser la Iglesia restaurada de Jesucristo.
Según la enseñanza SUD, tras la muerte de los apóstoles de Cristo la autoridad del sacerdocio fue quitada de la tierra, muchas verdades se perdieron o se corrompieron, y la plenitud del evangelio tuvo que ser restaurada por medio de Joseph Smith en el siglo XIX. Los materiales de enseñanza SUD afirman que, después de que los apóstoles fueron muertos, la «autoridad del sacerdocio» fue quitada de la tierra, el error entró en la enseñanza cristiana y «el evangelio tal como lo estableció Jesucristo se perdió» (traducción nuestra).
Es una afirmación seria. No es meramente espiritual ni devocional. Es histórica.
Si el mormonismo restauró el cristianismo antiguo, entonces sus doctrinas y prácticas centrales deberían ser reconocibles en el Nuevo Testamento, en el testimonio apostólico y en las fuentes cristianas más antiguas. Si la Iglesia realmente desapareció en una apostasía total, deberíamos poder preguntar cuándo ocurrió, cómo ocurrió, qué se perdió exactamente y dónde aparece la evidencia de esa pérdida.
Este artículo examina la afirmación de la restauración con esas preguntas en mente. El objetivo no es burlarse de los santos de los últimos días. Muchos son sinceros, moralmente serios, orientados a la familia y profundamente comprometidos con lo que creen. La pregunta no es si los santos de los últimos días son sinceros. La pregunta es si la afirmación central del mormonismo es sostenible histórica y teológicamente.
Contexto histórico
La afirmación SUD comienza con la apostasía.
La enseñanza de los santos de los últimos días dice que Cristo estableció su Iglesia, pero que, tras la muerte de los apóstoles, el mundo entró en un período conocido como la Gran Apostasía. Gospel Topics, de la Iglesia SUD, afirma que durante este período la gente estuvo sin profetas vivientes, existieron iglesias sin poder del sacerdocio, partes de la Escritura se corrompieron o se perdieron y nadie tuvo autoridad para conferir el Espíritu Santo ni para efectuar otras ordenanzas del sacerdocio.
La Primera Visión de Joseph Smith, en el relato canonizado posterior, se convierte en el punto de partida de la historia de la restauración. En José Smith—Historia 1:19, Joseph dice que se le indicó que no se uniera a ninguna de las iglesias porque «todas estaban en error», que sus credos eran «una abominación» y que sus profesores «se habían pervertido».
Por eso la afirmación de la restauración no puede tratarse como una diferencia denominacional inofensiva. La narrativa fundacional del mormonismo depende de que el cristianismo histórico haya perdido la autoridad divina y corrompido la verdad esencial. La Iglesia SUD existe precisamente porque afirma que las iglesias cristianas existentes eran insuficientes.
El cristianismo histórico, en cambio, no niega que a lo largo de la historia de la Iglesia hayan aparecido corrupción grave, pecado, error, cismas y controversias doctrinales. El propio Nuevo Testamento advierte de falsos maestros, lobos, herejías y fallas morales. La diferencia es que el cristianismo histórico ha confesado que Cristo preservó su Iglesia, su evangelio y su fe apostólica a lo largo de la historia, aun en medio de la debilidad humana.
Así que el debate no es si los cristianos han pecado alguna vez ni si la Iglesia ha enfrentado crisis. Lo ha hecho. La pregunta es si la Iglesia de Cristo desapareció de la tierra de tal modo que fue necesaria una restauración en el siglo XIX.
Evidencia
1. Las fuentes cristianas más antiguas no se parecen al mormonismo
La evidencia cristiana más antigua nos da un cuadro significativo del culto y la doctrina de los primeros cristianos.
La Didaché describe el bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; el ayuno; la oración; la instrucción moral; y la acción de gracias eucarística. San Justino Mártir, que escribe en el siglo II, describe el culto cristiano como centrado en las lecturas de la Escritura, la exhortación, la oración común, la Eucaristía, la acción de gracias y el cuidado de los necesitados. San Ireneo apela a la sucesión pública de los obispos y a las iglesias fundadas por los apóstoles como evidencia contra las reinterpretaciones gnósticas del cristianismo.
Estas fuentes no son registros exhaustivos de cada creencia y práctica cristiana. Aun así, son testigos importantes. Muestran una Iglesia centrada en el bautismo, la Eucaristía, la Escritura, la oración, la enseñanza apostólica, la santidad moral y la confesión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
Lo que no muestran es igualmente importante.
No muestran una investidura del templo que se asemeje al ritual fraternal del siglo XIX. No muestran la progresión eterna hasta la condición de dios en el sentido SUD. No muestran el matrimonio celestial como necesario para la salvación más alta. No muestran el matrimonio plural como una ordenanza cristiana restaurada. No muestran sellamientos al estilo de Joseph Smith con mujeres ya casadas con otros hombres. No muestran la teología de Adán-Dios, la expiación por la sangre tal como la predicaron algunos dirigentes de Utah, ni restricciones raciales al sacerdocio y a las ordenanzas del templo.
Esa ausencia no refuta automáticamente al mormonismo. Pero sí coloca una carga sobre la afirmación de la restauración. Si estas enseñanzas formaban parte del cristianismo original, ¿dónde las vemos en el registro apostólico y posapostólico temprano?
2. La investidura de Nauvoo aparece en un contexto masónico del siglo XIX
Un ejemplo es la investidura del templo SUD.
Joseph Smith se involucró en la masonería en Nauvoo en marzo de 1842. Poco después, introdujo la investidura de Nauvoo. El ensayo histórico de la propia Iglesia SUD sobre la masonería afirma que el 3 de mayo de 1842 Joseph preparó el espacio de su tienda de ladrillo rojo donde se reunían los masones de Nauvoo, y que al día siguiente presentó la investidura del templo a nueve hombres, «todos los cuales también eran masones». El mismo ensayo registra la observación de Heber C. Kimball de que había «una semejanza del sacerdocio en la masonería».
Esto no prueba que la investidura fuera copiada al por mayor de la masonería. La investidura contiene una teología distintivamente SUD. Pero históricamente, su forma ritual aparece en inmediata proximidad con la participación masónica de Joseph Smith, y los propios participantes de los primeros tiempos reconocieron las similitudes.
Para un movimiento que afirma restaurar el cristianismo primitivo, esto es significativo. Los paralelos rituales más directos de la investidura de Nauvoo no se encuentran en la Didaché, en San Justino Mártir, en San Ireneo ni en las fuentes litúrgicas cristianas antiguas. Se encuentran en el mundo ritual del siglo XIX que rodeaba a Joseph Smith.
3. El matrimonio plural y los sellamientos poliándricos pertenecen a Nauvoo, no a la Iglesia apostólica
Otro ejemplo es el matrimonio plural.
El ensayo de Gospel Topics de la Iglesia SUD reconoce que Joseph Smith se casó con varias esposas e introdujo el matrimonio plural a sus colaboradores cercanos. También afirma que el primer matrimonio plural en Nauvoo tuvo lugar en abril de 1841, y que para la muerte de Joseph Smith en 1844 el matrimonio plural había sido practicado por Joseph y por otros santos de los últimos días.
El mismo ensayo reconoce además un punto más difícil: Joseph Smith fue sellado a varias mujeres que ya estaban casadas. Explica que algunos de estos sellamientos pudieron ser «solo para la eternidad», mientras que otros siguen sin estar claros porque los registros son fragmentarios.
Esto no es una complicación histórica menor. Si el mormonismo restauró el cristianismo antiguo, hay que preguntar dónde enseñó la Iglesia apostólica algo parecido al sistema de matrimonio plural de Joseph Smith en Nauvoo, incluidos los sellamientos a mujeres ya casadas. Apelar a la poligamia del Antiguo Testamento no resuelve el problema. La pregunta no es si algunos patriarcas del Antiguo Testamento tuvieron varias esposas. La pregunta es si la Iglesia fundada por Cristo y sus apóstoles practicó u ordenó el matrimonio plural celestial como una ordenanza restaurada.
El registro cristiano antiguo no respalda esa afirmación.
4. El desarrollo doctrinal SUD incluye grandes reversiones y enseñanzas abandonadas
Los santos de los últimos días a menudo apelan a la revelación continua. En principio, el desarrollo doctrinal no es automáticamente un problema. El cristianismo histórico también tiene desarrollo doctrinal: la Iglesia aclaró su lenguaje sobre la Trinidad, la cristología, el canon, los sacramentos y la autoridad eclesial mediante controversia y reflexión.
Pero desarrollo no es lo mismo que reversión.
La historia de la Iglesia SUD contiene enseñanzas y prácticas que sus dirigentes defendieron en un tiempo y que luego fueron rechazadas, descontinuadas o fuertemente matizadas.
La restricción del sacerdocio y del templo contra los miembros negros es un ejemplo. La Iglesia SUD reconoce ahora que en 1852 Brigham Young anunció que los hombres negros de ascendencia africana no podían ser ordenados al sacerdocio y que los hombres y las mujeres negros no podían participar en las ordenanzas de la investidura y el sellamiento del templo. También afirma que no hay «ninguna revelación documentada» que explique el origen de la restricción, y que la Iglesia ha desautorizado explicaciones pasadas que apelaban a Caín, a Cam, a la conducta premortal o a la inferioridad racial.
La teología de Adán-Dios es otro ejemplo. Brigham Young enseñó públicamente que Adán era «nuestro Padre y nuestro Dios, y el único Dios con quien tenemos que ver». Sin embargo, los defensores y dirigentes SUD actuales rechazan la teoría de Adán-Dios; FAIR, una organización apologética de santos de los últimos días, resume la cuestión diciendo que Brigham Young pareció enseñarla en varios sermones, pero que la Iglesia SUD hoy no la cree y que el presidente Spencer W. Kimball la denunció públicamente como doctrina falsa.
La expiación por la sangre es otro caso difícil. En un sermón de 1857, Brigham Young habló de pecados que, a su juicio, podían requerir el derramamiento de sangre, e incluso dijo que una persona podía ser salva y exaltada si se derramaba su sangre para expiar tal pecado. Las declaraciones públicas SUD actuales rechazan la «expiación por la sangre» en ese sentido, y dicen que la idea de que las personas deban derramar su propia sangre para pagar por sus pecados «no es una doctrina» de la Iglesia SUD, y afirman en cambio la expiación omnicomprensiva de Jesucristo.
Un crítico justo no debe fingir que todos estos asuntos son idénticos. Algunos fueron canonizados, algunos fueron sermones, algunos fueron políticas, algunos fueron enseñanzas especulativas y algunos fueron explicados después como una comprensión limitada. Pero en conjunto complican la afirmación de que el mormonismo representa una restauración clara del cristianismo apostólico.
5. El escenario histórico del Libro de Mormón sigue sin verificarse
El Libro de Mormón es central en la afirmación de la restauración SUD. Se presenta como el registro de pueblos antiguos que migraron del Cercano Oriente a las Américas. La propia página de Gospel Topics de la Iglesia SUD dice que el Libro de Mormón incluye la historia de un pueblo antiguo que migró del Cercano Oriente a las Américas. También reconoce que la Iglesia no toma postura sobre las ubicaciones geográficas específicas de los acontecimientos del Libro de Mormón en las Américas antiguas.
Esa cautela oficial es comprensible, pero crea un grave problema histórico. Si el Libro de Mormón describe pueblos, ciudades, guerras, registros y civilizaciones reales, deberíamos esperar alguna clase de corroboración directa. Sin embargo, no hay un escenario arqueológico universalmente aceptado para nefitas y lamanitas, ninguna Zarahemla confirmada, ningún campo de batalla de Cumorah identificado que corresponda a las guerras finales masivas del texto, ni ninguna inscripción o registro histórico que confirme claramente a los pueblos del Libro de Mormón tal como se describen.
Michael D. Coe, un arqueólogo destacado de Mesoamérica, escribiendo en Dialogue, concluyó que nada de lo hallado en las excavaciones del Nuevo Mundo había mostrado a un observador imparcial que el Libro de Mormón sea un documento histórico sobre antiguos migrantes a las Américas.
Esto no significa que toda pregunta sobre la América antigua esté resuelta. La arqueología siempre está incompleta. Pero la ausencia de una corroboración clara es significativa porque el Libro de Mormón hace afirmaciones históricas concretas. Una religión que afirma una restauración histórica debe estar dispuesta a que sus afirmaciones históricas se examinen históricamente.
- 6. El problema de la Biblia: una restauración sin una Biblia restaurada
La relación del mormonismo con la Biblia plantea un problema serio para su afirmación de la restauración.
La Iglesia SUD enseña que la Biblia es la palabra de Dios «hasta donde esté traducida correctamente». También enseña que, por la transmisión, la traducción y la compilación, entraron errores en el texto bíblico. Su propia página de Gospel Topics dice que la Biblia, «tal como está disponible actualmente», no está libre de errores, y que Joseph Smith creía en la Biblia tal como se leía «cuando salió de la pluma de los escritores originales».
Joseph Smith produjo también lo que hoy se llama la Traducción de Joseph Smith, o JST. No fue una traducción a partir de manuscritos hebreos y griegos. Fue una revisión profética de la Biblia del rey Jacobo. BYU Studies señala que la JST difiere de la versión del rey Jacobo en unos 3.410 versículos, con cambios de palabras, adiciones, supresiones, reordenamientos e incluso capítulos enteramente nuevos.
Esto plantea una pregunta obvia: si Joseph Smith restauró la Biblia, ¿por qué la Iglesia restaurada no usa su Biblia restaurada como su Biblia estándar?
Esa ironía es difícil de pasar por alto. Los santos de los últimos días de habla inglesa siguen usando la versión del rey Jacobo (KJV), una Biblia protestante producida dentro de la misma tradición cristiana que, según el mormonismo, había caído en la apostasía. La JST es respetada, citada e incluida en extractos, pero no ha reemplazado a la KJV como la Biblia inglesa estándar de la Iglesia.
Y quizá la razón no sea difícil de entender...
La JST crea tantos problemas como los que dice resolver.
Uno de los ejemplos más claros es Génesis 50 en la JST. En el texto bíblico estándar, el Génesis termina en 50:26: «Y murió José de edad de ciento diez años...». Pero en la Traducción de Joseph Smith, Génesis 50 se amplía a los versículos 24–38. El apéndice de las Escrituras de la propia Iglesia SUD dice que esta sección enseña que José en Egipto profetizó que Dios llamaría a un profeta de los últimos días llamado José, que uniría los registros de Judá y de José. El material de seminario SUD es aún más directo, y dice que poco antes de su muerte José de Egipto profetizó que el Señor levantaría a Joseph Smith para hacer su obra. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Eso no es una corrección pequeña. Es Joseph Smith añadiendo al Génesis una profecía sobre sí mismo que, literalmente, no existe en ningún otro manuscrito, jamás. Así no se establece la profecía bíblica. Se parece menos a un cumplimiento independiente y más a entrar en la historia con una etiqueta de identificación que dice: «Profetizado».
Los santos de los últimos días dirán que es escritura antigua restaurada. Pero históricamente, el pasaje no tiene respaldo en el texto hebreo estándar, en la tradición de la Septuaginta, en los Rollos del Mar Muerto ni en la Biblia cristiana recibida. No aparece en el Génesis fuera de la propia revisión reveladora de Joseph Smith. Génesis 50:33 no es un versículo perdido recuperado por evidencia manuscrita; es una adición profética que se autentica a sí misma.
Esto importa porque el mormonismo afirma restaurar lo que se perdió. Pero la JST no funciona como una tradición textual antigua recuperada. Funciona como revelación moderna insertada en el texto bíblico. Eso puede ser aceptable dentro de la teología SUD, pero no es lo mismo que demostrar que el cristianismo antiguo poseía esas lecturas.
Así que el problema no es meramente que los santos de los últimos días usen la Biblia del rey Jacobo. El problema más hondo es que el mormonismo afirma que la Biblia se corrompió y que él la restaura, pero no da a la Iglesia una Biblia restaurada de autoridad pública que reemplace el texto supuestamente incompleto. En cambio, conserva la KJV protestante como Biblia estándar, usa selectivamente extractos de la JST y apela a la revelación moderna cada vez que el texto bíblico no respalda la doctrina SUD.
Este patrón encaja con el problema más amplio de la afirmación mormona de la restauración. En realidad no restaura el cristianismo antiguo a partir de evidencia antigua. Superpone una nueva revelación del siglo XIX a la Escritura cristiana heredada, y luego llama restauración al resultado.
7. La fragmentación mormona debilita el argumento de la división cristiana
Los argumentos de los santos de los últimos días a menudo señalan la división entre las iglesias cristianas como evidencia de apostasía. La división cristiana es real, dolorosa y escandalosa. Ningún cristiano honesto debería minimizarla.
Pero el propio mormonismo se fragmentó poco después de la muerte de Joseph Smith en 1844. El resumen histórico de la Comunidad de Cristo dice que, tras la muerte de Joseph Smith Jr., el movimiento quedó sin un líder claro y se fracturó en numerosas facciones en los años siguientes.
Esto no prueba que la Iglesia SUD sea falsa. Pero sí debilita un argumento simplista basado en la fragmentación. Si la división, las pretensiones rivales de autoridad y el conflicto institucional prueban la apostasía, entonces el movimiento de los santos de los últimos días se topó con el mismo problema casi de inmediato.
Los cristianos históricos no deben negar sus propias divisiones. Pero las afirmaciones de los santos de los últimos días deben medirse con el mismo criterio que aplican al cristianismo histórico.
Objeciones y respuestas
Objeción 1: «La teología SUD no enseña que Cristo fracasó. Enseña que restauró lo que se había perdido».
Ese es el planteamiento SUD más fuerte, y debe exponerse con justicia. Los santos de los últimos días no suelen decir «Jesús fracasó». Sostienen que los propósitos últimos de Cristo no fracasaron, pero que la Iglesia terrenal perdió la autoridad del sacerdocio y la plenitud doctrinal tras la muerte de los apóstoles. La restauración, en esta visión, cumple el plan de Dios en lugar de reparar un error divino.
El problema es que la versión SUD de la apostasía sigue implicando que la Iglesia de Cristo desapareció de la tierra en su forma con autoridad durante muchos siglos. El cristianismo histórico considera esto difícil de conciliar con las promesas de Cristo de que edificaría su Iglesia y de que las puertas del Hades no prevalecerían contra ella (Mateo 16:18), y de que estaría con sus discípulos siempre, hasta el fin del siglo (Mateo 28:20).
El desacuerdo no es sobre si aparecieron corrupción y error. El desacuerdo es sobre si la Iglesia dejó de existir como el cuerpo de Cristo lleno del Espíritu en la tierra.
Objeción 2: «El cristianismo primitivo también se desarrolló, así que no se debería criticar el desarrollo SUD».
El desarrollo no es automáticamente corrupción. El cristianismo histórico desarrolló lenguaje y precisión teológica con el tiempo, sobre todo en respuesta a la herejía y a la controversia. El Credo niceno, por ejemplo, aclaró la confesión de la Iglesia sobre la plena divinidad del Hijo frente al arrianismo.
Pero desarrollo y reversión no son lo mismo. Hay una diferencia entre aclarar la fe apostólica e introducir enseñanzas sin un fundamento apostólico claro para luego abandonarlas o minimizarlas. Cuando la historia SUD incluye enseñanzas como Adán-Dios, la retórica de la expiación por la sangre, el matrimonio plural como mandato divino y restricciones raciales luego desautorizadas o rechazadas, la apelación a la revelación continua requiere un escrutinio cuidadoso.
Objeción 3: «La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia».
A veces eso es cierto. La historia es incompleta. La arqueología es fragmentaria. Muchas cosas desaparecen.
Pero la afirmación de la restauración no es modesta. Afirma que el cristianismo antiguo incluía doctrinas y ordenanzas que luego se perdieron, que el Libro de Mormón describe civilizaciones antiguas reales y que Joseph Smith restauró la plenitud del evangelio. Cuando una afirmación es grande, pública e histórica, la ausencia de la evidencia esperada se vuelve más significativa.
Si una doctrina fue central en el cristianismo apostólico, debemos preguntar por qué está ausente de las fuentes que describen el culto apostólico y posapostólico temprano. Si una civilización era grande y letrada, debemos preguntar por qué sigue sin confirmarse por inscripciones, geografía o arqueología. Si la autoridad del sacerdocio desapareció, debemos preguntar cuándo, dónde y cómo.
No son preguntas injustas. Son las preguntas que las afirmaciones históricas invitan a hacer.
Objeción 4: «El mormonismo restaura verdades que estaban insinuadas pero no plenamente preservadas».
Esto es posible como afirmación teológica, pero es difícil como argumento histórico. Una insinuación no es lo mismo que evidencia de un sistema restaurado.
Por ejemplo, el cristianismo histórico enseña la glorificación e incluso la theosis en un sentido propio: los creyentes llegan a ser partícipes de la vida divina por gracia. Pero eso no es lo mismo que la exaltación SUD a la condición de dios dentro de un marco de familia divina. El cristianismo histórico enseña el culto sagrado, el sacerdocio, los sacramentos y la liturgia. Pero eso no es lo mismo que la investidura de Nauvoo. El cristianismo honra el matrimonio. Pero eso no es lo mismo que el matrimonio plural celestial.
La cuestión no es si el mormonismo puede encontrar palabras bíblicas o paleocristianas que suenen familiares. La pregunta es si el sistema SUD mismo está presente en la fe apostólica.
Significado teológico
La afirmación de la restauración importa porque toca la fidelidad de Cristo.
Si Cristo estableció su Iglesia, dio su Espíritu, prometió su presencia y encomendó una misión a sus apóstoles, entonces la desaparición de su Iglesia de la tierra no sería un asunto menor. Significaría que la vida visible, autorizada, sacramental y docente de la Iglesia fracasó tan completamente que la plenitud del evangelio tuvo que ser recuperada por medio de un profeta moderno dieciocho siglos después.
El cristianismo histórico no puede aceptar esa conclusión.
Esto no significa que todo obispo, sacerdote, pastor, concilio, teólogo, monje, reformador o institución cristiana haya sido fiel. La historia de la Iglesia contiene gloria y vergüenza, santidad y corrupción, valentía y compromiso. Pero la fe apostólica no se desvaneció. Las Escrituras se preservaron. El bautismo perduró. La Eucaristía perduró. La confesión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo perduró. La adoración de Cristo perduró. El anuncio de su muerte y resurrección perduró.
El mormonismo pide a los cristianos que crean que la Iglesia perdió autoridad y verdad esenciales, y luego pide ser reconocido como cristiano mientras rechaza los credos históricos, redefine a Dios, redefine la salvación y reclama una autoridad restaurada exclusiva.
Por eso la cuestión del mormonismo y el cristianismo no puede reducirse a la cortesía ni a la autoidentificación. Un movimiento puede usar lenguaje cristiano y aun así redefinir la doctrina cristiana en su raíz.
La cuestión no es si los santos de los últimos días son amables, sinceros, morales o religiosamente serios. Muchos lo son. La cuestión es si el mormonismo es la restauración del cristianismo antiguo. A la luz de la evidencia examinada aquí, la respuesta es no. Se entiende mejor como un movimiento restauracionista del siglo XIX que reelaboró el lenguaje bíblico, las inquietudes religiosas estadounidenses, nuevas revelaciones, el ritual del templo y doctrinas en desarrollo para formar un nuevo sistema religioso.
Reflexión
Los cristianos no necesitan temer a la historia.
El evangelio no fue entregado en un rincón, oculto durante siglos y recuperado solo por medio de un profeta moderno. Fue predicado abiertamente por apóstoles que habían visto al Señor resucitado. Fue confesado por mártires, enseñado por obispos, cantado en el culto, defendido contra la herejía y transmitido en la Escritura, el bautismo, la Eucaristía, la oración y la vida de la Iglesia.
Esto no significa que los cristianos deban ser arrogantes. La Iglesia siempre ha necesitado arrepentimiento. Sus miembros a menudo han fallado en vivir la fe que confesaban. Pero los fracasos de los cristianos no son el fracaso de Cristo.
El problema más hondo de la afirmación mormona de la restauración no es meramente que carezca de evidencia para muchas de sus afirmaciones históricas. Es que nos pide creer que Cristo no preservó la misma Iglesia que prometió edificar.
Pero Cristo es fiel.
No abandonó a su esposa. No perdió su evangelio. No dejó al mundo sin testimonio hasta el siglo XIX. El mismo Señor que venció a la muerte ha preservado a su pueblo a través del sufrimiento, la persecución, la confusión y el pecado. Su gracia es más fuerte que el fracaso humano.
La respuesta cristiana al mormonismo no es, por tanto, la burla, el miedo ni el odio. Es la verdad paciente. Es la serena confianza de que Cristo ha cumplido sus promesas.
No necesitamos un evangelio restaurado porque el evangelio nunca se perdió.
Necesitamos el evangelio entregado una vez a los santos, recibido con humildad, creído con gratitud y vivido en comunión con Cristo crucificado y resucitado.