La Restauración que se fracturó

Los misioneros de los santos de los últimos días suelen presentar la diversidad denominacional cristiana como prueba de una apostasía universal. Sin embargo, la restauración del propio José Smith se fragmentó en iglesias rivales, profetas en competencia y reclamos incompatibles de autoridad divina.

Uno de los argumentos más conocidos de la enseñanza misional de los santos de los últimos días se refiere a las divisiones dentro del cristianismo.

Los cristianos poseen la misma Biblia, dice el argumento, y sin embargo están divididos en ortodoxos, católicos romanos, anglicanos, luteranos, bautistas, metodistas, pentecostales y muchas otras tradiciones. Sus doctrinas, sacramentos y sistemas de gobierno a menudo chocan entre sí. Se supone que esta confusión demuestra que la Iglesia original de Cristo desapareció, que la autoridad del sacerdocio se perdió y que se hizo necesaria una restauración completa.

La historia oficial de José Smith presenta su búsqueda religiosa precisamente en estos términos. Describió una «guerra de palabras y tumulto de opiniones» entre denominaciones en competencia y dijo que fue al bosque a preguntar a Dios cuál iglesia era la correcta. Según el relato canonizado después por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se le dijo que no se uniera a ninguna de ellas.

Esto sigue siendo central en el mensaje de la Restauración de los santos de los últimos días. La edición actual de Predicad Mi Evangelio enseña que, después de la muerte de los apóstoles, hubo una apostasía generalizada, la autoridad del sacerdocio desapareció, las doctrinas y las ordenanzas fueron cambiadas y la Iglesia establecida por Cristo ya no estaba en la tierra. Los intentos de reformar el cristianismo produjeron con el tiempo muchas iglesias, pero, como la autoridad divina supuestamente se había perdido, el cristianismo necesitaba algo más que una reforma. Necesitaba una restauración por medio de un nuevo profeta.

Sin embargo, usar así la diversidad denominacional tiene un grave problema histórico.

El movimiento fundado por José Smith no eliminó la fragmentación religiosa. La reprodujo.

Varios grupos restauracionistas se separaron de Smith cuando aún vivía. Tras su muerte, en 1844, el movimiento entró en una crisis de sucesión porque Smith no había anunciado un plan claro que indicara quién debía reemplazarlo. Los líderes rivales apelaron a distintos oficios, reclamos de sacerdocio, lazos familiares, revelaciones, declaraciones privadas y supuestos nombramientos.

El resultado no fue una única iglesia restaurada, inconfundible, que avanzara bajo un sucesor reconocido por todos. Fue una familia creciente de iglesias en competencia, cada una de las cuales afirmaba en algún sentido preservar, completar, corregir o recuperar la restauración iniciada por José Smith.

El mormonismo no abolió el denominacionalismo.

Lo recreó en un plazo comprimido.

El argumento de los santos de los últimos días a partir de la división cristiana

Es importante representar con exactitud el argumento de los santos de los últimos días.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no enseña meramente que los cristianos hayan discrepado de vez en cuando. Enseña que, tras la muerte de los apóstoles de Cristo, la Iglesia perdió la autoridad del sacerdocio necesaria para gobernarla y administrar las ordenanzas de salvación. La doctrina fue distorsionada, cesó la revelación por medio de profetas autorizados, las ordenanzas fueron cambiadas y ningún cuerpo cristiano existente conservó la plenitud de la Iglesia de Cristo.

El manual misional actual de los santos de los últimos días afirma que, después de la muerte de los apóstoles, Dios retiró la autoridad del sacerdocio y que «la Iglesia que Jesús había establecido ya no se encontraba sobre la tierra». Luego vincula los movimientos de reforma cristianos con la organización de muchas iglesias, y sostiene que lo que se requería era la restauración, y no meramente la reforma.

Esto es más que una observación sobre el desacuerdo humano ordinario. Es un reclamo eclesiástico exclusivo. La diversidad cristiana se presenta como parte de la evidencia de que la Iglesia original desapareció y de que era necesaria una restauración sobrenatural por medio de José Smith.

Eso hace que la historia del movimiento del propio Smith sea directamente relevante.

Si la diversidad denominacional demuestra que una tradición religiosa carece de una guía divina confiable, ¿qué debe concluirse cuando el propio movimiento restaurado se divide por profetas, sacerdocio, revelación, ordenanzas, matrimonio, Escritura y sucesión?

La división comenzó antes de la muerte de José Smith

La fragmentación del movimiento de los santos de los últimos días no comenzó décadas después de la muerte de José Smith.

Tras el colapso de la Sociedad de Seguridad Financiera de Kirtland en 1837, algunos creyentes de Kirtland rechazaron el liderazgo continuado de Smith, aunque conservaron su fe en el Libro de Mormón y en la afirmación general de que Dios había restaurado el evangelio antiguo. Organizaron una iglesia aparte.

El propio relato histórico de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reconoce que «varios grupos pequeños» (traducción nuestra) se separaron de Smith durante su vida. Estos grupos siguieron aceptando partes de la restauración, pero rechazaron el liderazgo posterior de José Smith o los desarrollos dentro del movimiento.

Esto importa porque la fragmentación más temprana no puede atribuirse por completo a la ausencia de un profeta viviente. José Smith aún vivía, aún emitía revelaciones y aún afirmaba tener autoridad divina cuando comenzó la disidencia restauracionista.

Sin embargo, la crisis mucho mayor llegó después de su muerte.

José Smith no dejó un plan de sucesión claro

José y Hyrum Smith fueron asesinados en la cárcel de Carthage el 27 de junio de 1844. José tenía solo treinta y ocho años.

Su muerte privó al movimiento de algo más que la cabeza administrativa de una iglesia. Le quitó el centro carismático de todo el movimiento: el profeta que producía revelaciones, introducía ordenanzas, revisaba las estructuras organizativas y afirmaba tener acceso continuo a la instrucción divina.

¿Quién poseía, entonces, su autoridad?

El ensayo oficial de los Temas de la historia de la Iglesia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días hace una admisión notablemente importante:

«José Smith era todavía relativamente joven al tiempo de su muerte y no había anunciado un plan claro de sucesión».

Al parecer, muchos creyentes esperaban que Hyrum Smith sucediera a su hermano, pero Hyrum fue asesinado junto con José. En la incertidumbre resultante, los miembros de la Iglesia propusieron varios posibles líderes, entre ellos Sidney Rigdon, Brigham Young, Parley P. Pratt, William Marks, José Smith III y otros.

Esto no significa que José no hubiera hecho nada que pudiera usarse después para apoyar un reclamo de sucesión. Había repartido responsabilidades entre varios consejos, oficios, familiares y colaboradores de confianza.

Ese era precisamente el problema.

Distintos aspirantes podían apelar a distintos aspectos de la organización cambiante de Smith. No había un único procedimiento de sucesión que todos los santos de los últimos días informados reconocieran como indiscutiblemente vinculante.

Reclamos en competencia de autoridad divina

Sidney Rigdon y la Primera Presidencia

Sidney Rigdon había servido como consejero de José Smith y era el miembro sobreviviente de la Primera Presidencia. Tras la muerte de Smith, Rigdon volvió a Nauvoo y propuso ejercer como «guardián» de la Iglesia.

Su reclamo no era absurdo ni frívolo. La Primera Presidencia había gobernado la Iglesia bajo José Smith, y Rigdon había ocupado uno de sus más altos oficios. Desde su perspectiva, un miembro sobreviviente de esa presidencia tenía un derecho plausible a ofrecer un liderazgo continuado.

Brigham Young y los apóstoles rechazaron la propuesta de Rigdon.

Brigham Young y el Cuórum de los Doce

Brigham Young argumentó que José Smith había confiado las llaves del sacerdocio, las ordenanzas del templo y las responsabilidades de gobierno necesarias al Cuórum de los Doce Apóstoles.

Los Doce tenían fundamentos sólidos para su reclamo. Una instrucción que hoy se encuentra en Doctrina y Convenios 107 describía a los Doce como un cuórum igual en autoridad a la Primera Presidencia. José también había ampliado las responsabilidades administrativas de los apóstoles en Nauvoo y había introducido a la mayoría de ellos en las ordenanzas del templo, el matrimonio plural y los planes para el futuro del movimiento.

Varios apóstoles testificaron más tarde que Smith les había transferido en privado la carga de dirigir la Iglesia poco antes de su muerte. Estos recuerdos reforzaron el caso de los apóstoles, aunque no equivalían a una revelación pública que nombrara personalmente a Brigham Young como sucesor de Smith.

En una asamblea celebrada en Nauvoo el 8 de agosto de 1844, los santos reunidos sostuvieron abrumadoramente a los Doce como la autoridad gobernante de la Iglesia. Muchos recordaron después que Young hablaba o se presentaba de una manera que les recordaba a José Smith, una experiencia que llegó a describirse como el «manto» de José cayendo sobre Brigham.

La mayoría de los santos de los últimos días de Nauvoo terminó siguiendo a Young y a los apóstoles. Los Doce gobernaron colectivamente hasta 1847, cuando Young reorganizó la Primera Presidencia con él mismo como presidente.

Esa votación estableció la tradición de sucesión dominante.

No estableció un acuerdo universal.

José Smith III y la sucesión lineal

Otros santos de los últimos días creían que el liderazgo debía permanecer dentro de la familia de José Smith.

José Smith III tenía solo once años cuando murió su padre, de modo que no podía dirigir de inmediato un movimiento religioso importante. Sin embargo, algunos creyentes sostenían que José Smith había indicado que uno de sus hijos lo sucedería con el tiempo.

En 1860, José Smith III aceptó el liderazgo del movimiento que llegó a ser la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, hoy conocida como Comunidad de Cristo.

Esta iglesia rechazó la autoridad de Brigham Young y la práctica del matrimonio plural. Históricamente, sus miembros también discutieron si la poligamia pertenecía realmente a las enseñanzas de José Smith, aunque la investigación actual de la Comunidad de Cristo se ha mostrado más dispuesta a reconocer la evidencia histórica que vincula a Smith con la práctica.

El propio relato histórico de la Comunidad de Cristo afirma que, tras la muerte de José Smith, el movimiento quedó sin un líder claro y se fracturó en numerosas facciones. Identifica la poligamia como una de las cuestiones especialmente divisivas y registra la aceptación del liderazgo por parte de José Smith III en 1860.

Por tanto, la iglesia de Utah y la iglesia Reorganizada no discrepaban meramente sobre detalles administrativos menores. Representaban respuestas rivales a una pregunta fundamental:

¿Quién heredó la autoridad profética de José Smith?

James Strang y otros sucesores

James J. Strang también afirmó ser el sucesor designado de José Smith, apelando a un documento presentado como una carta de nombramiento de Smith. Strang atrajo a varios conversos destacados y organizó un movimiento propio de cierta importancia.

La autenticidad de su carta de nombramiento fue disputada, pero la capacidad de Strang para reunir seguidores demuestra cuán indefinida seguía siendo la cuestión de la sucesión.

Otros creyentes siguieron a Sidney Rigdon, Alpheus Cutler, William Bickerton, Granville Hedrick, David Whitmer y otros líderes restauracionistas. Algunos movimientos desaparecieron. Otros sobrevivieron y volvieron a dividirse.

Incluso la historia oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reconoce que Rigdon, Strang y otras figuras formaron movimientos separados después de la decisión de agosto de 1844, y que cada uno se llevó consigo a algunos miembros.

El sistema de sucesión moderno se desarrolló gradualmente

Los santos de los últimos días de hoy pueden suponer que la Iglesia siempre ha tenido el procedimiento automático de sucesión que sigue actualmente: cuando muere el presidente, la Primera Presidencia se disuelve, el liderazgo vuelve a los Doce y el apóstol de mayor antigüedad pasa a ser el siguiente presidente.

Históricamente, ese sistema se desarrolló con el tiempo.

Tras la muerte de Brigham Young, los apóstoles posteriores siguieron debatiendo cuándo debía reorganizarse la Primera Presidencia y cómo debía calcularse la antigüedad apostólica. La edad, la fecha del llamamiento, la fecha de ordenación y el servicio continuo desempeñaron un papel en distintos momentos.

En 1861, Brigham Young aclaró que la antigüedad se determinaría por la fecha de ordenación. En 1875 añadió el servicio apostólico continuo como factor a considerar. En 1900, los Doce especificaron además que la antigüedad debía basarse en el servicio continuo dentro del propio Cuórum de los Doce.

El tiempo transcurrido entre la muerte de un presidente y la reorganización de la Primera Presidencia también cambió. Tras la muerte de Brigham Young, John Taylor y Wilford Woodruff, los plazos y los procedimientos no fueron idénticos. La práctica de apartar formalmente a un nuevo presidente mediante la imposición de manos no comenzó sino hasta 1898.

Según el propio ensayo histórico de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los protocolos para sostener a un nuevo presidente, reorganizar la Primera Presidencia y apartar al presidente solo llegaron a su forma actual a mediados del siglo XX.

El procedimiento moderno puede ser hoy predecible, pero su estabilidad posterior no debe proyectarse hacia atrás sobre 1844.

La primera sucesión fue disputada porque José Smith no había establecido con claridad un procedimiento capaz de obtener reconocimiento universal.

¿Cuántas denominaciones de los santos de los últimos días existen?

El número depende en gran medida de cómo se defina una denominación.

¿Debe contarse una congregación independiente? ¿Y un movimiento formado por solo unas pocas familias? ¿Deben incluirse las organizaciones extintas? ¿Debe contarse más de una vez un cuerpo que cambió de nombre o se reorganizó? Los mismos problemas metodológicos complican las afirmaciones populares sobre el número total de denominaciones protestantes.

Por esa razón, es mejor no insistir en una cifra mágica.

El estudio enciclopédico de Steven L. Shields, Divergent Paths of the Restoration, documenta las numerosas organizaciones surgidas del movimiento Smith–Rigdon. Su editorial describe la tradición como productora de cientos de ramificaciones y denominaciones rivales.

Esta descripción amplia incluye iglesias grandes, organizaciones pequeñas, comunidades independientes, grupos que existen solo en internet, movimientos de corta vida y cuerpos históricos que ya no existen. No debe malinterpretarse como si significara que cientos de grandes denominaciones de los santos de los últimos días funcionan actualmente en pie de igualdad.

La cifra exacta importa menos que la realidad histórica indiscutible:

La restauración produjo numerosas iglesias en competencia.

Entre las ramas más conocidas se encuentran:

• La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que deriva su sucesión de Brigham Young y los Doce;

• la Comunidad de Cristo, antes la Iglesia Reorganizada, dirigida inicialmente por José Smith III;

• la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días asociada con James Strang;

• la Iglesia de Jesucristo, llamada comúnmente iglesia bickertonita;

• la Iglesia de Cristo con sede en el Temple Lot, en Independence;

• la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días asociada con Alpheus Cutler;

• la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días;

• y múltiples organizaciones fundamentalistas que preservan distintas versiones del matrimonio plural y del mormonismo primitivo de Utah.

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Estas iglesias han discrepado en más que personalidades y preferencias administrativas. Sus disputas han tratado de la revelación, la Escritura, la sucesión del sacerdocio, la naturaleza de Dios, el matrimonio plural, el culto en el templo, la autoridad profética, la ordenación de mujeres y cuáles desarrollos posteriores pertenecen genuinamente a la restauración de José Smith.

Una sola iglesia reúne casi toda la membresía de los santos de los últimos días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con sede en Salt Lake City, es abrumadoramente más grande que todas las demás ramas.

Sus estadísticas oficiales mundiales informan actualmente de 17 887 212 miembros. La Comunidad de Cristo dice tener aproximadamente 250 000 miembros en más de sesenta naciones. La mayoría de las demás organizaciones de santos de los últimos días son muchísimo más pequeñas.

Según las cifras que informan las propias organizaciones, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con sede en Utah parece representar aproximadamente el 98 por ciento de la membresía nominal del movimiento mundial de los santos de los últimos días, aunque el porcentaje exacto depende de qué cuerpos menores se incluyan y de cómo se cuente su membresía.

Esa estadística requiere dos salvedades.

Primero, distintas iglesias usan distintos criterios de membresía. La membresía nominal no es lo mismo que la asistencia regular, la participación activa o la creencia personal.

Segundo, el predominio numérico no establece la legitimidad teológica.

Si hubiera que presumir que el cuerpo más grande representa la continuación auténtica de un movimiento religioso, los santos de los últimos días difícilmente podrían descartar los reclamos católicos romanos con solo señalar la existencia de tradiciones cristianas más pequeñas. La Iglesia católica romana es mucho más grande que cualquier denominación protestante individual.

El tamaño puede revelar qué reclamo de sucesión llegó a ser históricamente dominante.

No puede, por sí solo, probar qué aspirante poseía la autoridad divina.

Lo que la fragmentación prueba y lo que no prueba

La existencia de denominaciones de los santos de los últimos días no prueba, por sí sola, que todo reclamo mormón sea falso.

Los movimientos religiosos pueden dividirse incluso cuando muchos de sus participantes poseen una fe sincera. La ambición humana, las diferencias culturales, las presiones políticas, la geografía, los conflictos de personalidad y el desacuerdo teológico genuino pueden producir separación institucional.

Las divisiones cristianas no deben descartarse ni tratarse como algo sin importancia. Cristo oró por la unidad de sus discípulos, y el cisma cristiano es una tragedia.

El argumento más sólido es más estrecho y más preciso:

La diversidad denominacional no puede usarse de manera coherente como prueba de que la autoridad divina desapareció del cristianismo cuando la supuesta restauración de esa autoridad produjo sus propias denominaciones en competencia.

Si la división prueba necesariamente la apostasía, el mormonismo se condena a sí mismo.

Si la división no prueba necesariamente la apostasía, los santos de los últimos días no pueden señalar las denominaciones cristianas como si su mera existencia probara la desaparición de la Iglesia de Cristo.

En cualquiera de los dos casos, el argumento simplista fracasa.

«Pero los otros grupos son diminutos»

Un santo de los últimos días puede responder que la iglesia de Utah abarca a casi todas las personas del movimiento más amplio, mientras que la mayoría de las alternativas restauracionistas son muy pequeñas.

Eso es cierto, pero no resuelve el problema lógico.

Un cristiano podría hacer el mismo argumento sobre numerosas iglesias protestantes o independientes diminutas. Si se descartan los cuerpos restauracionistas pequeños porque la organización dominante de los santos de los últimos días es más grande, entonces el mero hecho de contar denominaciones cristianas pierde aún más sentido.

Más importante aún, la verdad no se decide por votación mayoritaria.

Los propios santos de los últimos días rechazan la idea de que el tamaño, la antigüedad o el predominio cultural del catolicismo prueben automáticamente los reclamos católicos romanos. Por tanto, no pueden usar el éxito numérico de la sucesión brighamita como prueba de que Brigham Young era el heredero legítimo de José Smith.

La cuestión sigue siendo histórica y teológica:

¿Qué revelación pública e inequívoca, dada antes de la muerte de José Smith, nombró personalmente a Brigham Young como el siguiente presidente de la Iglesia?

El relato histórico oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no identifica tal revelación. Más bien argumenta que Smith había confiado responsabilidades importantes, llaves del sacerdocio y ordenanzas del templo a los Doce; que los santos reunidos los sostuvieron; y que muchos creyentes consideraron sus experiencias espirituales como confirmación de la autoridad de los apóstoles.

Esas consideraciones ofrecen el argumento más sólido a favor de la sucesión brighamita desde dentro de los supuestos de los santos de los últimos días. No borran la ambigüedad original ni cambian la admisión histórica oficial de que Smith no había anunciado un plan de sucesión claro.

«Pero Brigham Young tenía las llaves del sacerdocio»

Esta es la respuesta habitual de los santos de los últimos días, pero es también la respuesta de una de las ramas en la disputa.

Los seguidores de Brigham Young creían que las llaves permanecían con los Doce. Los seguidores de Rigdon destacaban su lugar en la Primera Presidencia. Los partidarios de José Smith III destacaban la sucesión familiar y las declaraciones sobre los hijos de Smith. Los seguidores de Strang apelaban al nombramiento profético. Otros grupos destacaban oficios, consejos, revelaciones o interpretaciones alternativas de la iglesia original.

Decir «Brigham Young tenía las llaves» no es, por tanto, una conclusión histórica neutral aceptada por todos los primeros santos de los últimos días. Es el juicio teológico de la tradición que siguió a Brigham Young.

Eso no hace automáticamente falsa la conclusión.

Sí significa que la conclusión no puede simplemente darse por supuesta cuando la pregunta misma que se examina es qué aspirante poseía la autoridad legítima.

La diferencia entre la división cristiana y la división mormona

Los santos de los últimos días pueden objetar que el cristianismo ha estado dividido durante mucho más tiempo y a una escala mucho mayor.

Eso es correcto en cierto sentido.

El cristianismo tiene casi dos mil años. Se ha extendido por continentes y ha atravesado numerosas lenguas, imperios, gobiernos, culturas, persecuciones, movimientos intelectuales, conflictos políticos y reformas. Por tanto, su historia institucional es muchísimo más extensa que la del mormonismo.

Pero esa comparación hace que la fragmentación mormona sea más llamativa, no menos.

José Smith organizó su iglesia en 1830. Las divisiones restauracionistas aparecieron durante su vida, y el movimiento entró en una gran crisis de sucesión apenas catorce años después de su organización formal.

El sacerdocio restaurado, los profetas vivientes, las nuevas escrituras, la revelación continua, las ordenanzas del templo y los oficios apostólicos renovados no evitaron las disputas sobre la identidad de la verdadera iglesia. Ni siquiera produjeron una respuesta indiscutida a la pregunta inmediata de quién debía dirigir tras la muerte del profeta fundador.

La diversidad denominacional cristiana se desarrolló a lo largo de siglos de historia mundial.

La diversidad denominacional mormona surgió casi de inmediato en un movimiento comparativamente pequeño y estrechamente conectado, centrado en un único profeta fundador.

El argumento corta en ambos sentidos

La historia crea una ironía profunda.

La historia de José Smith comienza con la confusión ante iglesias en competencia. La respuesta atribuida a Dios no fue que Smith debía distinguir con cuidado la verdad del error dentro del cristianismo, sino que ninguna de las iglesias existentes poseía la plenitud de la fe verdadera.

Smith fundó entonces una nueva iglesia que produjo sus propias denominaciones en competencia.

Algunos siguieron a los apóstoles. Algunos siguieron a los consejeros. Algunos siguieron al hijo de Smith. Algunos siguieron un supuesto nombramiento escrito. Algunos defendieron el matrimonio plural. Otros lo denunciaron. Algunos conservaron la teología de Nauvoo. Otros se movieron hacia el cristianismo trinitario tradicional. Algunos aceptaron a presidentes posteriores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como profetas. Otros consideraron apóstatas a esos mismos líderes.

Cada rama podía contar su propia versión de la Gran Apostasía.

Los santos de Utah creían que los demás aspirantes habían rechazado a los apóstoles y las llaves del sacerdocio. La tradición Reorganizada argumentaba que Brigham Young había corrompido la iglesia original. Los grupos fundamentalistas acusaron después a la iglesia de Utah de haber abandonado a José Smith y a Brigham Young al suspender el matrimonio plural. Surgieron todavía otros cuerpos restauracionistas más nuevos para recuperar lo que creían que las restauraciones anteriores habían perdido.

El patrón llegó a parecerse al fenómeno mismo que José Smith afirmó que su restauración era necesaria para superar.

Veredicto final: la Restauración no resolvió el denominacionalismo

Los cristianos deben ser honestos acerca de sus divisiones. Algunos desacuerdos conciernen a asuntos secundarios; otros implican cuestiones graves de doctrina, autoridad, sacramentos y eclesiología. No todo cuerpo cristiano puede tener razón en todas las cuestiones disputadas.

Pero la división cristiana no prueba que Cristo abandonara a su Iglesia, que la autoridad del sacerdocio desapareciera de la tierra, ni que todo el mundo cristiano esperara dieciocho siglos a que José Smith restaurara el evangelio.

La historia del mormonismo demuestra por qué esa conclusión no se sigue.

El movimiento de José Smith se dividió durante su vida. A su muerte, carecía de un procedimiento de sucesión lo bastante claro como para obtener reconocimiento universal. Los líderes rivales apelaron a reclamos en competencia de autoridad presidencial, apostólica, hereditaria, escrita y profética. Los movimientos resultantes siguieron dividiéndose por la doctrina y la política.

Hoy, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con sede en Utah es sin duda la rama dominante del movimiento de los santos de los últimos días. Sin embargo, no es la única iglesia que afirma descender de la restauración de José Smith.

Ese hecho no refuta automáticamente el mormonismo.

Pero sí pone de manifiesto la incoherencia de usar la diversidad denominacional como arma contra el cristianismo histórico.

Si muchas iglesias prueban que la autoridad de Cristo se perdió, entonces la restauración fracasó en su propia prueba.

Si muchas iglesias no prueban que la autoridad divina se perdió, entonces el argumento mormón basado en la división cristiana se derrumba.

La restauración no puso fin al denominacionalismo.

Meramente dio inicio a otra familia denominacional.

Fuentes:

• José Smith—Historia 1, especialmente los versículos 5–20, en la Perla de Gran Precio.

• Preach My Gospel: A Guide to Sharing the Gospel of Jesus Christ, edición de 2023, capítulo 3, lección 1.

• «Succession of Church Leadership», Church History Topics, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

• «Other Latter Day Saint Movements», Church History Topics, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

• «History», Community of Christ.

• Steven L. Shields, Divergent Paths of the Restoration: An Encyclopedia of the Smith–Rigdon Movement, quinta edición.

• Estadísticas mundiales de membresía, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

• Información sobre la membresía de la Comunidad de Cristo.