Pocos conceptos budistas se malinterpretan con tanta frecuencia como śūnyatā, la «vacuidad».
Un escéptico puede oírla y concluir:
El budismo enseña que nada es real.
Un divulgador espiritual puede decir:
Vacuidad significa que todo es secretamente uno.
Ninguna de las dos afirmaciones recoge el pensamiento de Nāgārjuna, el gran filósofo del budismo madhyamaka.
Para Nāgārjuna, las cosas están vacías porque carecen de svabhāva: existencia intrínseca, independiente y establecida por sí misma.
Es una afirmación mucho más precisa.
¿Quién fue Nāgārjuna?
Nāgārjuna probablemente vivió hacia el siglo II o III d. C.
Llegó a ser uno de los filósofos budistas más influyentes después del Buda.
Su texto central es el Mūlamadhyamakakārikā, los Versos fundamentales sobre el camino medio.
Sus argumentos dieron forma al budismo mahāyāna posterior en:
- la India;
- el Tíbet;
- China;
- Japón;
- y más allá.
¿Qué es el madhyamaka?
Madhyamaka significa «camino medio».
La escuela busca evitar los extremos.
Las cosas no son sustancias permanentes que existan por sí mismas.
Pero el análisis budista tampoco se derrumba sin más en el nihilismo.
El camino medio rechaza ambos:
- el eternalismo;
- el aniquilacionismo.
Los fenómenos surgen de manera dependiente.
Esa dependencia es precisamente la razón por la que están vacíos.
Svabhāva
La palabra clave es svabhāva.
Puede traducirse, de manera imperfecta, como:
- naturaleza intrínseca;
- existencia inherente;
- ser propio;
- sustancia.
Nāgārjuna ataca la idea de que algo exista enteramente desde su propia parte, con independencia de las relaciones, las causas, las condiciones, la designación conceptual y otros factores.
Si algo poseyera una autoexistencia absoluta, el cambio causal se volvería profundamente problemático.
Originación dependiente
El budismo ya enseña la originación dependiente.
Las cosas surgen en dependencia de causas y condiciones.
Nāgārjuna radicaliza la implicación filosófica:
Como las cosas surgen de manera dependiente, están vacías de esencia independiente.
El tratamiento de Stanford resume con claridad la relación clave.
La vacuidad no es lo opuesto de la originación dependiente.
Es lo que la originación dependiente significa en el plano ontológico.
¿Existe una silla?
Convencionalmente, sí.
Puedes sentarte en ella.
Si se rompe, te caes.
Nāgārjuna no aconseja a la gente cruzar entre el tráfico porque los automóviles estén «vacíos».
En el nivel convencional, las cosas funcionan.
Pero la investigación analítica no descubre un núcleo metafísico autosuficiente llamado «sillidad» que exista independientemente de las partes, las causas, las relaciones, los conceptos y las condiciones.
La vacuidad también está vacía
Esto es esencial.
Un estudiante puede oír:
todo está vacío
e imaginar la vacuidad como el único Absoluto oculto detrás de los fenómenos.
Nāgārjuna bloquea esa jugada.
La vacuidad misma no debe convertirse en otra sustancia.
Es un correctivo de nuestra manera equivocada de reificar las cosas.
Convertir la vacuidad en una Cosa metafísica última repetiría el error.
Las dos verdades
El madhyamaka usa la distinción entre:
- verdad convencional;
- verdad última.
La realidad convencional incluye el funcionamiento ordinario, el lenguaje, las personas, la ética y las relaciones causales.
El análisis último revela la ausencia de naturaleza intrínseca e independiente.
Las dos verdades no son simplemente dos mundos separados.
Son maneras de comprender los fenómenos.
¿Es nihilista el budismo?
El madhyamaka lo niega.
Nāgārjuna sostiene que la vacuidad hace posible la causalidad en lugar de destruirla.
Si las cosas poseyeran una esencia rígida y autocontenida, el cambio genuino sería imposible.
Como los fenómenos surgen de manera dependiente, pueden transformarse.
Por eso la vacuidad tiene un propósito práctico y liberador.
La meta soteriológica
Esto no es filosofía para entretenerse.
El sufrimiento humano se intensifica por la reificación.
Nos aferramos a:
- el yo;
- las posesiones;
- la identidad;
- el estatus;
- los enemigos;
- los deseos
como si poseyeran una realidad fija e independiente.
La comprensión de la vacuidad afloja el apego.
La meta es la transformación de la percepción y la liberación.
El cristianismo también niega la existencia autónoma
Aquí la comparación se vuelve interesante.
El cristianismo enseña que nada de lo creado existe por sí mismo.
Solo Dios es increado.
Toda criatura depende continuamente de Dios para existir.
Una cosa creada no se fundamenta a sí misma.
En ese sentido, el cristianismo coincide plenamente con el rechazo de la autoexistencia autónoma.
La creación es dependencia radical.
Pero la dependencia no borra la naturaleza creada
La conclusión cristiana es distinta.
Una criatura tiene una naturaleza real porque Dios la crea.
Un ser humano es genuinamente humano.
Un árbol es genuinamente un árbol.
La naturaleza no existe por sí misma.
Es recibida.
Eso da al cristianismo una concepción distinta de la esencia:
real, pero dependiente.
El madhyamaka desconfía mucho más de la naturaleza intrínseca como categoría filosófica.
Dios no es otro fenómeno dependiente
Aquí está el desacuerdo más hondo del cristianismo.
El madhyamaka aplica la vacuidad de manera universal y se niega a postular un sustrato metafísico que exista por sí mismo.
El cristianismo confiesa a Dios como Ser increado, no como un fenómeno más dentro de la red causal.
Dios no surge de manera dependiente.
Dios no es construido por condiciones.
Dios crea.
Desde una perspectiva cristiana, la dependencia ontológica universal apunta más allá de la creación, hacia el Creador.
El madhyamaka rechaza esa inferencia.
¿Es Dios simplemente svabhāva?
Un crítico budista podría decir que el Dios cristiano es justamente el tipo de esencia que existe por sí misma que los argumentos de Nāgārjuna socavan.
La respuesta cristiana es que los argumentos de Nāgārjuna apuntan a seres sometidos a explicación causal y a dependencia conceptual.
El teísmo clásico no describe a Dios como un objeto más, con partes, composición e identidad causada.
Si la crítica madhyamaka puede alcanzar en última instancia al teísmo clásico es una cuestión filosófica seria.
No se puede simplemente dar por supuesto.
La personalidad
El madhyamaka también profundiza la crítica budista de la identidad personal.
La persona existe convencionalmente.
Pero no se puede encontrar un yo permanente e independiente detrás de los agregados y las relaciones.
El cristianismo vuelve a coincidir con una parte de la crítica:
el yo no es un ego aislado y autónomo.
Sin embargo, el cristianismo afirma una identidad personal duradera porque Dios crea y sostiene a las personas.
La resurrección requiere la continuidad de la persona.
Resurrección frente a liberación de la reificación
La meta cristiana no es simplemente la libertad respecto del aferramiento conceptual equivocado.
Es la restauración de la vida creada.
Los muertos resucitan.
La creación se renueva.
Las personas humanas contemplan a Dios.
Los cuerpos importan.
Las relaciones importan.
La historia importa.
Nada en la salvación cristiana exige negar que las cosas finitas sean realidades genuinamente creadas.
La cruz
El cristianismo sitúa la liberación en un acontecimiento.
Jesús sufre.
Muere.
Es sepultado.
Resucita.
El centro salvador no es la comprensión de una vacuidad universal.
Es la acción de Dios en la historia.
Entonces la contemplación cristiana transforma la percepción, porque el mundo se ve como creación y don.
¿Hay algo que los cristianos puedan aprender de Nāgārjuna?
Sí.
La crítica de Nāgārjuna a la reificación puede exponer con cuánta facilidad los seres humanos transforman:
- los conceptos;
- las ideologías;
- las posesiones;
- las identidades;
- incluso las formulaciones teológicas
en ídolos.
La teología apofática cristiana advierte de manera semejante que Dios excede nuestros conceptos.
Los Padres distinguen a Dios mismo de las imágenes mentales de Dios.
Pero el apofatismo no significa que Dios esté vacío de realidad.
Significa que Dios excede la comprensión de las criaturas.
La teología apofática no es śūnyatā
Los escritores ortodoxos a veces suenan «negativos»:
Dios es incomprensible.
Dios está más allá de las categorías.
Dios está más allá del ser en cierto sentido conceptual.
Pero la teología apofática cristiana permanece anclada en la revelación:
el Dios incomprensible realmente crea, habla, ama, actúa, se encarna y resucita a los muertos.
El silencio protege el misterio.
No disuelve al Creador.
Veredicto final
La śūnyatā no significa que nada exista.
La afirmación de Nāgārjuna es más sutil y más formidable:
todos los fenómenos están vacíos de existencia intrínseca e independiente porque surgen de manera dependiente.
La vacuidad misma no es un Absoluto oculto.
Es un correctivo de la reificación y un camino hacia la liberación.
El cristianismo comparte la intuición de que las cosas creadas no existen por sí mismas.
Pero da a esa dependencia una explicación radicalmente distinta:
la creación depende del Creador increado.
Los seres humanos poseen naturalezas creadas reales y una identidad personal duradera.
La salvación no revela que la realidad de las criaturas fuera en última instancia vacía.
Sana y glorifica la creación.
El madhyamaka busca la libertad mediante la realización de la vacuidad.
El cristianismo busca la comunión mediante Cristo encarnado, crucificado y resucitado.
Fuentes principales
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Nāgārjuna»: https://plato.stanford.edu/entries/nagarjuna/
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Madhyamaka»: https://plato.stanford.edu/entries/madhyamaka/
- Stanford Encyclopedia, «The Theory of Two Truths in India»: https://plato.stanford.edu/entries/twotruths-india/
- Nāgārjuna, Versos fundamentales sobre el camino medio (Mūlamadhyamakakārikā).
- Textos cristianos primarios: Génesis 1; Hechos 17:24–28; Colosenses 1:15–17; 1 Corintios 15.
- Fuentes ortodoxas apofáticas: Gregorio de Nisa; Dionisio el Areopagita; Máximo el Confesor.