¿Qué es la tradición bautista? Historia, creencias y el cristianismo bautista explicados
La tradición bautista es conocida por el bautismo de creyentes, la autoridad de la Escritura, la autonomía de la iglesia local, la libertad religiosa y el celo misionero. Su historia, sin embargo, es más complicada —y bastante más interesante— de lo que su nombre familiar podría sugerir.
La tradición bautista no comenzó con San Juan el Bautista.
Esa aclaración puede parecer innecesaria, pero la historia bautista ha acumulado su cuota de leyendas. Algunos han imaginado una línea institucional ininterrumpida que se extiende desde el río Jordán, pasa por comunidades medievales ocultas y llega por fin a las iglesias bautistas modernas. La evidencia histórica no respalda esa historia.
El movimiento bautista reconocible surgió entre los protestantes ingleses a comienzos del siglo XVII. Sus fundadores buscaban una iglesia compuesta no simplemente por todos los nacidos dentro de una nación cristiana, sino por personas que hubieran confesado personalmente su fe en Jesucristo.
De esa convicción nacieron varios de los rasgos que definen a la tradición:
El bautismo posterior a una profesión de fe
Una iglesia congregada de creyentes comprometidos
La autoridad de la Escritura
La responsabilidad congregacional
La libertad de conciencia
La libertad frente al control del gobierno
La evangelización y las misiones
Los bautistas nunca han sido una denominación perfectamente uniforme. Incluyen calvinistas y arminianos, congregaciones formales e iglesias de avivamiento, convenciones mundiales y asambleas ferozmente independientes. Discrepan acerca del culto, el liderazgo pastoral, los dones espirituales, la comunión, las mujeres en el ministerio y numerosas cuestiones de interpretación bíblica.
Lo que los une no es una jerarquía terrenal central. Es una visión compartida de la Iglesia como una comunidad reunida bajo el señorío de Cristo, gobernada por su Palabra y compuesta por quienes confiesan personalmente su nombre.
¿De dónde vinieron los bautistas?
La mayoría de los historiadores modernos sitúan los comienzos institucionales del movimiento bautista dentro del separatismo inglés, el esfuerzo más amplio de algunos protestantes por apartarse de la Iglesia de Inglaterra establecida y formar congregaciones modeladas más directamente sobre su comprensión del Nuevo Testamento.
Esto no significa que los bautistas aparecieran sin predecesores. Los anabaptistas anteriores ya habían rechazado el bautismo de los niños, defendido la iglesia congregada y sufrido intensamente por cuestionar la alianza entre la Iglesia y el Estado. Los bautistas ingleses también entraron en contacto directo con los menonitas holandeses.
El grado preciso de la influencia anabaptista sigue siendo debatido. La conclusión histórica más segura es que los bautistas modernos surgieron principalmente del mundo del separatismo inglés, mientras se desarrollaban en diálogo con —y a veces bajo la influencia de— los menonitas continentales y otros herederos de la Reforma Radical.
John Smyth y la primera congregación bautista
La historia comienza con John Smyth, un antiguo clérigo de la Iglesia de Inglaterra que se convenció de que la Iglesia establecida no estaba suficientemente reformada.
Bajo la presión que enfrentaban en Inglaterra, Smyth y una congregación separatista asociada con Thomas Helwys se trasladaron a Ámsterdam. Allí, hacia 1609, concluyeron que el bautismo debía administrarse solo a quienes profesaran personalmente la fe.
Esto creó un problema inmediato.
Si el bautismo de niños no era un bautismo cristiano válido, ¿quién entre ellos estaba calificado para bautizar a alguien?
La respuesta de Smyth fue dramática. Se bautizó a sí mismo —al parecer derramando agua, y no por inmersión completa— y luego bautizó a los demás. Por ello se le conoció como el Se-baptist, que significa «autobautizador». La congregación formada en Ámsterdam suele identificarse como la primera iglesia bautista de habla inglesa.
Smyth pronto reconsideró su acción. Concluyó que bautizarse a sí mismo había sido irregular y buscó ser admitido en una congregación menonita waterlander. Algunos miembros lo siguieron, pero Thomas Helwys y otros se negaron.
Smyth murió en 1612, antes de que el proceso de unión con los menonitas se completara del todo.
Esto lo convierte en una figura fundadora complicada. Ayudó a formar la primera congregación bautista reconocible, pero más tarde repudió su propio autobautismo y se acercó a los menonitas.
La historia bautista no comenzó con un sistema perfectamente acabado, sino con cristianos que pensaban su camino —a veces con torpeza— hacia lo que creían que exigía el Nuevo Testamento.
Thomas Helwys regresa a Inglaterra
Thomas Helwys tomó un camino distinto.
Convencido de que los cristianos no debían permanecer a salvo en el extranjero mientras otros sufrían persecución en su patria, Helwys regresó a Inglaterra con un pequeño grupo hacia 1611 o 1612. Establecieron una congregación en la zona de Spitalfields, en Londres, que por lo general se considera la primera iglesia bautista duradera en suelo inglés.
Helwys produjo además uno de los primeros argumentos ingleses a favor de una libertad religiosa plena.
En A Short Declaration of the Mystery of Iniquity, publicado en 1612, sostuvo que el gobernante civil no poseía autoridad alguna sobre la conciencia humana en materia de religión. Su apelación no se limitaba a los cristianos con quienes coincidía, sino que alcanzaba también a católicos, judíos, musulmanes, herejes y otros.
Era una postura asombrosa en una época en que tanto los gobiernos protestantes como los católicos solían castigar la disidencia religiosa.
Helwys presentó un ejemplar de su libro al rey Jacobo I con una declaración manuscrita en la que afirmaba que el rey era un hombre mortal y no el señor de las almas de sus súbditos. Fue encarcelado y, al parecer, murió en prisión hacia 1616.
La libertad religiosa, por tanto, no fue una concesión tardía impuesta a los bautistas por la modernidad secular. Estuvo entretejida desde muy temprano en la identidad bautista, al menos en sus mejores momentos.
El argumento bautista era teológico: puesto que solo Cristo es Señor de la conciencia, el gobierno no debe obligar a creer.
Bautistas generales y bautistas particulares
El movimiento bautista temprano pronto se desarrolló en dos corrientes teológicas principales.
Bautistas generales
Las iglesias asociadas con Helwys llegaron a conocerse como bautistas generales porque afirmaban que la obra expiatoria de Cristo se había provisto de modo general para la humanidad y no solo para un grupo particular de elegidos.
Su teología se desarrolló en una dirección arminiana. Subrayaban la provisión universal en la expiación, la respuesta humana capacitada por la gracia y la posibilidad de apartarse de la fe.
Llamar simplemente «arminianos» a los primeros bautistas generales puede ser algo engañoso, ya que su teología evolucionó con el tiempo y no reprodujo todos los rasgos del sistema de Jacobo Arminio. Con todo, la etiqueta describe en términos generales la corriente hacia la que se encaminaron.
Bautistas particulares
Una segunda corriente bautista apareció en Londres durante las décadas de 1630 y 1640.
Estos bautistas particulares eran calvinistas. Recibieron su nombre de su creencia en la redención particular: Cristo murió con la intención salvífica de asegurar la redención de los elegidos.
Su relación precisa con Smyth y Helwys es debatida, pero la evidencia disponible sugiere que surgieron en gran parte mediante un desarrollo separado dentro del separatismo y el congregacionalismo ingleses, y no simplemente como descendientes de los bautistas generales.
En 1644, representantes de siete iglesias bautistas particulares publicaron la Primera Confesión de Fe de Londres. Esta afirmaba el bautismo de creyentes e identificaba expresamente su modo propio como sumergir o zambullir el cuerpo bajo el agua.
Este punto requiere cierta precisión histórica.
La primera congregación dirigida por Smyth probablemente bautizaba derramando agua. La inmersión completa se convirtió en una práctica bautista distintiva algo más tarde, en particular entre los bautistas particulares a comienzos de la década de 1640. Los bautistas no comenzaron recuperando de una vez todos los rasgos distintivos bautistas posteriores.
En 1677, los bautistas particulares elaboraron otra confesión, modelada de cerca sobre la Confesión presbiteriana de Westminster y la Declaración congregacionalista de Savoy, pero revisando ambas para reflejar las convicciones bautistas. Fue publicada de nuevo y respaldada públicamente cuando una mayor tolerancia se hizo posible en 1689.
Conocida como la Segunda Confesión Bautista de Londres o la Confesión Bautista de 1689, sigue siendo un estándar doctrinal importante entre los bautistas reformados.
Desde sus primeras generaciones, pues, la familia bautista incluyó tradiciones tanto calvinistas como no calvinistas.
Esa diversidad no es una perturbación reciente. Forma parte de la historia bautista.
¿Existían bautistas antes del siglo XVII?
Sin duda existieron antes de 1609 cristianos que se parecían a los bautistas en ciertas creencias.
Algunos grupos anteriores rechazaban el bautismo de los niños. Otros subrayaban la pertenencia voluntaria a la iglesia, la libertad frente al control del Estado, la disciplina congregacional o la autoridad de la Escritura. Los anabaptistas del siglo XVI son el ejemplo más obvio.
Pero la semejanza no es lo mismo que la identidad institucional.
La teoría de que las iglesias bautistas han existido en una sucesión visible ininterrumpida desde los apóstoles hasta hoy se llama a veces sucesionismo bautista o sucesionismo landmarkista. Se popularizó en obras como el folleto del siglo XX de J. M. Carroll, The Trail of Blood.
La dificultad histórica es que los grupos reunidos en esta supuesta cadena —montanistas, novacianos, donatistas, paulicianos, valdenses, anabaptistas y otros— diferían mucho entre sí y a menudo sostenían creencias que los bautistas modernos rechazarían.
La evidencia disponible respalda, por tanto, una distinción:
Las convicciones bautistas pueden tener paralelos más antiguos, pero la tradición bautista como movimiento histórico identificable comenzó en el siglo XVII.
Esa conclusión no desacredita la teología bautista. Una creencia debe juzgarse por si es verdadera y fiel a la Escritura, no por si su etiqueta denominacional puede rastrearse a través de todos los siglos.
¿Qué creen los bautistas?
No existe un magisterio bautista mundial ni una confesión que obligue a todas las iglesias bautistas.
Sin embargo, las iglesias bautistas históricas afirman por lo general las doctrinas centrales del cristianismo protestante:
Un solo Dios en tres personas
La plena divinidad y humanidad de Jesucristo
La muerte expiatoria de Cristo
Su resurrección corporal
La autoridad de la Santa Escritura
La caída de la humanidad en el pecado
La salvación por gracia mediante la fe
La obra del Espíritu Santo
La resurrección y el juicio futuros
El regreso y el reinado eterno de Cristo
La Alianza Bautista Mundial describe a los bautistas como unidos por una confesión común de fe en Jesucristo y comprometidos a proclamar y vivir el evangelio en el poder del Espíritu Santo.
Lo distintivo de los bautistas reside sobre todo en su doctrina de la Iglesia y en la manera en que conectan la fe personal, el bautismo, la vida congregacional y la libertad religiosa.
1. La Escritura es la autoridad escrita final
Los bautistas se sitúan dentro del principio protestante de la sola Scriptura.
La Escritura se considera la autoridad escrita final e infalible para la doctrina y la práctica cristianas. Los credos, las confesiones, las tradiciones, los maestros y las declaraciones denominacionales pueden ayudar a la Iglesia, pero todos quedan sujetos a la Palabra de Dios.
Esto no significa que los bautistas nunca hayan escrito confesiones. Han escrito muchas:
La Primera Confesión de Londres
La Segunda Confesión de Londres
El Credo Ortodoxo
La Confesión de Filadelfia
La Confesión de New Hampshire
La Baptist Faith and Message
Numerosas declaraciones de fe nacionales y locales
La conocida consigna «ningún credo sino la Biblia» describe, por tanto, solo una tendencia dentro de la vida bautista. Históricamente, muchos bautistas han sido marcadamente confesionales.
Lo que los bautistas suelen resistir es la idea de que una confesión humana posea una autoridad igual a la de la Escritura, o de que una institución eclesiástica lejana pueda imponer doctrina a cada congregación sin su consentimiento.
2. La Iglesia es una comunidad congregada de creyentes
Los bautistas entienden tradicionalmente la iglesia local como una comunidad de pacto formada por personas que profesan de manera creíble su fe en Jesucristo.
A esto se le llama a veces el principio de la iglesia de creyentes o de la iglesia congregada.
En el antiguo sistema europeo del cristianismo territorial, una persona ingresaba ordinariamente a la Iglesia mediante el bautismo de niños y pertenecía a ella como parte de la sociedad circundante. Los bautistas sostuvieron que el Nuevo Testamento presentaba la Iglesia de manera más específica como una comunidad de discípulos.
La pertenencia debería seguir, por tanto, al arrepentimiento y la fe personales, y no meramente al nacimiento en una familia o nación cristiana.
Esto no significa que los bautistas crean que todo miembro de la iglesia sea ciertamente regenerado. Ninguna congregación puede ver el corazón a la perfección. Significa que la iglesia debería estar compuesta, hasta donde el juicio humano pueda determinarlo, por personas que confiesan personalmente a Cristo.
El principio conecta el bautismo, la pertenencia, la disciplina y el discipulado. Una congregación bautista no pretende ser un público que asiste a un espectáculo religioso. Es un cuerpo cuyos miembros son responsables unos de otros.
3. El bautismo pertenece a los creyentes que profesan su fe
El rasgo bautista más visible es el bautismo de creyentes.
Los bautistas enseñan que el bautismo debe administrarse a quienes se arrepienten personalmente, creen el evangelio y confiesan a Jesucristo. Por eso no bautizan ordinariamente a los niños.
El candidato es bautizado en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, por lo general mediante inmersión completa en el agua.
Los bautistas apelan especialmente a:
El mandato de Cristo de hacer discípulos y bautizarlos
El patrón de fe seguida por el bautismo en el libro de los Hechos
La descripción que hace San Pablo del bautismo como participación en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo
La relación entre el bautismo y una apelación consciente de fe
Las confesiones bautistas históricas describen el bautismo como señal de unión con Cristo, de perdón, de vida nueva y de compromiso con el discipulado. La Primera Confesión de Londres y la Segunda Confesión de Londres identifican la inmersión como el modo propio porque representa la sepultura y la resurrección con Cristo.
La mayoría de los bautistas no enseñan que el acto físico del bautismo gane la salvación ni regenere automáticamente a quien lo recibe. La salvación se recibe por la fe en Cristo.
Con todo, el bautismo no se trata como algo insignificante. Es un mandato de Cristo, una confesión pública de fe, el comienzo ordinario de la pertenencia visible a la iglesia y una representación sagrada del evangelio.
Una persona no es bautizada porque el agua la haya salvado.
Es bautizada porque Cristo la ha reclamado.
4. El bautismo y la Cena del Señor son ordenanzas
La mayoría de los bautistas hablan del bautismo y de la Cena del Señor como ordenanzas y no como sacramentos.
La palabra ordenanza subraya que estas prácticas fueron ordenadas o mandadas por Cristo. La terminología también protege contra la idea de que la gracia se transmite de manera mecánica por el mero hecho de realizar el rito.
Sin embargo, sería inexacto decir que todos los bautistas tratan las ordenanzas como símbolos vacíos.
La Segunda Confesión de Londres describe la Cena del Señor como un recuerdo del sacrificio de Cristo, una confirmación de la fe, un alimento espiritual, un crecimiento en Cristo y una prenda de comunión entre los creyentes.
Las interpretaciones bautistas varían.
Algunos sostienen una comprensión marcadamente memorial, asociada con el reformador suizo Ulrico Zuinglio: el pan y la copa conmemoran sobre todo la muerte de Cristo.
Otros hablan en términos más positivos de una comunión espiritual con el Cristo resucitado por medio de la fe.
Los bautistas rechazan por lo general tanto la doctrina católica romana de la transubstanciación como cualquier sugerencia de que la Cena repita el sacrificio de Cristo. Pero «mero símbolo» es una descripción demasiado pobre para toda la gama de la creencia bautista.
Las prácticas también difieren. Algunas iglesias ofrecen la Comunión a todos los cristianos bautizados. Otras la restringen a los creyentes bautizados de fe y orden semejantes. Un número menor la sirve solo a los miembros de la congregación local particular.
5. La iglesia local es autónoma
Una congregación bautista es ordinariamente autónoma bajo el señorío de Jesucristo.
Ningún obispo, papa, convención nacional ni funcionario denominacional posee normalmente autoridad directa para designar a su pastor, controlar sus bienes o dictar cada decisión.
Esto no significa que la iglesia sea independiente de Cristo, de la Escritura o de la rendición de cuentas moral. La autonomía significa que la congregación es responsable ante Cristo de ordenar su vida conforme a su Palabra.
Muchas iglesias bautistas practican el gobierno congregacional. Los miembros participan en decisiones como:
Recibir y disciplinar a los miembros
Llamar a los pastores
Elegir diáconos o ancianos
Aprobar presupuestos
Adoptar declaraciones doctrinales
Establecer relaciones de cooperación
Adquirir o enajenar propiedades
Las estructuras de liderazgo varían. Algunas iglesias son marcadamente congregacionales en casi todas las decisiones. Otras confían una autoridad considerable a una pluralidad de ancianos, conservando un papel congregacional final en los asuntos importantes.
Las iglesias bautistas también cooperan mediante asociaciones, uniones, convenciones, juntas misioneras, seminarios y ministerios de socorro. Estas organizaciones pueden establecer requisitos para participar en su comunión, pero normalmente no funcionan como una jerarquía que gobierne a cada congregación.
La Convención Bautista del Sur, por ejemplo, se describe oficialmente a sí misma como un cuerpo cooperativo de iglesias autónomas y no como una iglesia que posea o controle a sus congregaciones.
La autonomía puede proteger la responsabilidad local.
También puede convertirse en excusa para el aislamiento.
Una organización bautista sana requiere, por tanto, tanto libertad como rendición de cuentas voluntaria.
6. Todo creyente tiene acceso directo a Dios por medio de Cristo
Los bautistas subrayan con fuerza el sacerdocio de todos los creyentes.
Todo cristiano tiene acceso directo a Dios por medio de Jesucristo. Ningún sacerdocio meramente humano se interpone entre el creyente y el Salvador. Todo cristiano puede orar, estudiar la Escritura, adorar, dar testimonio del evangelio y ejercer dones espirituales.
Esto no elimina a los pastores, los maestros ni el ministerio ordenado. Los bautistas ordenan y designan líderes porque el Nuevo Testamento lo hace.
El sacerdocio de los creyentes significa que los ministros no poseen un tipo distinto de acceso a Dios. Su autoridad es ministerial y no absoluta. Predican la Palabra y pastorean a la congregación; no sustituyen a Cristo.
La doctrina es tanto corporativa como individual. No significa que toda interpretación privada sea igualmente sólida ni que el cristiano no tenga necesidad de la Iglesia.
El sacerdocio pertenece a todo el pueblo redimido de Dios.
7. La libertad de conciencia debe ser protegida
Los bautistas han enseñado históricamente que la fe no puede producirse por la fuerza.
El gobierno puede reprimir la violencia, proteger el orden público y administrar la justicia civil. No puede regenerar el corazón, administrar el evangelio ni obligar a una adoración auténtica.
Esta convicción produjo una sólida tradición bautista de:
Libertad religiosa
Libertad de conciencia
Oposición a las iglesias establecidas
Sostenimiento voluntario de las instituciones religiosas
Distinción institucional entre Iglesia y Estado
Los bautistas no siempre fueron perfectamente coherentes con estos ideales. Ninguna tradición vive a la altura de sus mejores principios en cada generación.
Con todo, el testimonio de Thomas Helwys, Roger Williams, John Clarke, Isaac Backus, John Leland y muchos otros contribuyó de manera sustancial al desarrollo de la libertad religiosa en Gran Bretaña y en Estados Unidos.
La libertad religiosa, bien entendida, no es indiferencia hacia la verdad. Los primeros bautistas creían que el cristianismo era verdadero y que debía predicarse con urgencia.
Su argumento era que la verdad debe persuadir y no perseguir.
Los bautistas en la América colonial
La vida bautista echó raíces en Norteamérica durante el siglo XVII.
Roger Williams, desterrado de Massachusetts, fundó Providence en 1636 como refugio basado en la libertad de conciencia. Participó en la formación de una iglesia bautista allí hacia 1638 o 1639, aunque permaneció vinculado a ella solo brevemente.
John Clarke ayudó a establecer una congregación bautista en Newport, Rhode Island. Tanto Providence como Newport han sido descritas como el lugar de la primera iglesia bautista de Estados Unidos, pero los registros que se conservan no permiten resolver la disputa con plena certeza.
Los bautistas sufrieron multas, hostigamiento, encarcelamiento y golpizas públicas en las colonias donde el congregacionalismo o el anglicanismo gozaban de reconocimiento legal como religión establecida.
Su experiencia de persecución fortaleció su oposición a una religión controlada por el gobierno.
El número de bautistas se expandió de forma espectacular durante y después de los avivamientos evangélicos del siglo XVIII. Su predicación accesible, su organización congregacional, su disposición a autorizar ministros laicos y su énfasis en la conversión personal hicieron que las iglesias bautistas se adaptaran con particular facilidad a los entornos fronterizos y rurales.
Los bautistas negros y la Iglesia bajo la esclavitud
El crecimiento del cristianismo bautista en Estados Unidos no puede contarse con honestidad sin los cristianos afroamericanos.
Creyentes negros, esclavizados y libres, abrazaron el cristianismo bautista durante el siglo XVIII y formaron algunas de las primeras congregaciones negras independientes de Norteamérica. Las comunidades de Silver Bluff, Savannah, Williamsburg y Petersburg pertenecen todas a esta historia temprana, aunque las reivindicaciones rivales hacen poco prudente identificar a una congregación con demasiada seguridad como la primera indiscutible.
George Liele, nacido en la esclavitud, fue uno de los primeros ministros bautistas afroamericanos ordenados. Después de obtener su libertad y de salir de Georgia durante la Revolución estadounidense, viajó a Jamaica, donde estableció un poderoso testimonio bautista.
Liele comenzó su ministerio en el extranjero antes de que William Carey zarpara hacia la India. Por eso muchos historiadores lo reconocen como el primer bautista conocido que sirvió como misionero en otro país.
Las iglesias bautistas negras se convirtieron en lugares de culto, educación, ayuda mutua, liderazgo, resistencia y esperanza. Después de la emancipación, desarrollaron sus propias asociaciones, convenciones, escuelas y organizaciones misioneras.
Esta herencia produjo con el tiempo grandes organismos, entre ellos la Convención Nacional Bautista de EE. UU.; la Convención Nacional Bautista de América; la Convención Nacional Bautista Progresista, y otras comuniones bautistas negras.
Las iglesias bautistas negras también aportaron un liderazgo indispensable al movimiento estadounidense por los derechos civiles. Su importancia no puede tratarse como un capítulo secundario dentro de una historia bautista predominantemente blanca.
Son centrales en la historia bautista.
Los bautistas, la esclavitud y la fundación de la Convención Bautista del Sur
Los bautistas estaban divididos respecto de la esclavitud.
Algunos se convirtieron en vigorosos abolicionistas. Otros defendieron la esclavitud, se acomodaron a ella o guardaron silencio mientras se beneficiaban de ella. Los cristianos esclavizados oían a veces que la misma Biblia se usaba tanto para justificar su servidumbre como para proclamar el éxodo, la dignidad y la redención que Dios prometió.
En 1845, los bautistas del sur de Estados Unidos formaron la Convención Bautista del Sur.
La disputa denominacional inmediata se refería a si los dueños de esclavos podían ser designados misioneros, pero esa controversia pertenecía a la lucha seccional más amplia sobre la esclavitud. Los bautistas del sur organizaron una convención separada en defensa de un orden social que incluía la esclavización de seres humanos.
Ese origen no debe ocultarse ni suavizarse.
En 1995, en el 150.º aniversario de la convención, la Convención Bautista del Sur reconoció formalmente que el racismo había desempeñado un papel en su fundación, repudió su histórica defensa de la esclavitud, pidió disculpas a los afroamericanos y solicitó perdón.
La resolución fue significativa. No pudo deshacer el daño.
La honestidad histórica exige ambas afirmaciones.
William Carey y el movimiento misionero
Los bautistas se convirtieron en una de las principales fuerzas misioneras del cristianismo protestante moderno.
En 1792, el pastor bautista particular inglés William Carey publicó An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens. Carey sostuvo que el mandato de Cristo de hacer discípulos de todas las naciones seguía obligando a la Iglesia.
Ese año, Carey y varios compañeros bautistas ayudaron a establecer la Sociedad Bautista Particular para la Propagación del Evangelio entre los Paganos, conocida después como la Sociedad Misionera Bautista y hoy como BMS World Mission.
Carey viajó a la India en 1793 y dedicó décadas a la evangelización, la traducción bíblica, la educación, la imprenta y la reforma social.
A menudo se le llama el padre del movimiento misionero protestante moderno. El título reconoce su enorme influencia, pero no debe borrar a misioneros anteriores —en especial a George Liele, cuyo ministerio bautista en Jamaica precedió a la llegada de Carey a la India.
Las misiones bautistas nunca fueron el logro de un solo héroe europeo.
Se convirtieron en una obra mundial llevada adelante por creyentes de muchas naciones, lenguas y condiciones sociales.
Bautistas calvinistas y bautistas del libre albedrío
Los bautistas nunca han estado completamente de acuerdo sobre cómo encajan la soberanía divina y la respuesta humana.
Los bautistas reformados o calvinistas subrayan la elección incondicional, el llamamiento eficaz, la redención particular y la perseverancia de los santos. Muchos usan la Segunda Confesión Bautista de Londres como estándar doctrinal.
Los bautistas generales y del libre albedrío afirman que Cristo murió por todos los seres humanos, que la gracia capacita una respuesta genuina y que la gracia salvadora puede ser resistida. Muchos enseñan además que un creyente genuino puede abandonar la fe más adelante.
Entre estas posiciones hay muchos bautistas que afirman la seguridad eterna mientras rechazan otros elementos principales del calvinismo.
La tradición bautista no puede, por tanto, situarse por completo a un lado del debate entre calvinistas y arminianos.
Ambas corrientes han existido casi desde el principio.
¿Cómo es un servicio de culto bautista?
No existe una liturgia bautista única.
Un servicio bautista puede celebrarse en una casa de reunión rural de madera, en un histórico santuario urbano, en un auditorio moderno, en un local comercial o bajo un techo provisional en una congregación de aldea.
Los servicios suelen incluir:
Canto congregacional
Oración
Lectura de la Escritura
Predicación
Ofrendas
Testimonios
Bautismo
La Cena del Señor
El sermón suele ocupar un lugar destacado por el énfasis bautista en la Escritura y la conversión.
Más allá de eso, existe una variedad considerable.
Algunas iglesias bautistas siguen un orden estructurado con himnos, lecturas responsivas, togas, coros y observancia del calendario cristiano.
Otras prefieren la oración espontánea, la música gospel, los llamados al altar, la adoración contemporánea o la predicación prolongada.
El culto bautista históricamente negro desarrolló ricas tradiciones de llamada y respuesta, espirituales, música gospel, testimonio y predicación moldeada por la experiencia del sufrimiento y de la liberación.
La palabra bautista describe una doctrina de la Iglesia con más fiabilidad que un estilo musical.
¿Son evangélicos los bautistas?
Muchos bautistas son evangélicos, pero las categorías no son idénticas.
Los bautistas evangélicos subrayan la autoridad bíblica, la conversión personal, la muerte expiatoria de Cristo, la evangelización y las misiones. Esto incluye gran parte de la Convención Bautista del Sur, de las iglesias bautistas independientes conservadoras, de los bautistas reformados, de los bautistas del libre albedrío y de numerosas uniones bautistas del mundo entero.
Otros organismos bautistas se identifican con el protestantismo histórico tradicional o con la teología progresista. Algunos interpretan la Escritura, el ministerio, la sexualidad y la ética cristiana de manera distinta a los evangélicos conservadores.
Hay también iglesias bautistas cuya identidad más profunda está moldeada por la historia de la iglesia negra, el contexto nacional, el avivamiento, el calvinismo confesional o la independencia local, más que por una etiqueta evangélica estadounidense.
Es más seguro, por tanto, decir:
La mayoría de los bautistas se sitúan dentro del mundo protestante más amplio, y muchos son evangélicos, pero no todos los bautistas entienden lo mismo por ninguno de los dos términos.
La tradición bautista hoy
La tradición bautista es mundial.
Según sus informes de membresía actuales, la Alianza Bautista Mundial incluye 283 convenciones y uniones bautistas en 138 países y territorios, que representan aproximadamente 53 millones de creyentes bautizados en cerca de 180 000 iglesias. Estas cifras describen a los organismos miembros de la Alianza, no a todas las congregaciones bautistas del mundo.
Entre las principales familias bautistas se cuentan:
Bautistas del Sur
Bautistas americanos
Bautistas nacionales
Bautistas nacionales progresistas
Bautistas del libre albedrío
Bautistas reformados
Bautistas independientes
Bautistas primitivos
Asociaciones bautistas conservadoras
Comuniones bautistas cooperativas
Bautistas del Séptimo Día
Numerosas uniones bautistas nacionales en África, Asia, Europa, América Latina y Oceanía
Algunos participan en la Alianza Bautista Mundial. Otros permanecen fuera de ella.
Algunos cooperan mediante grandes estructuras denominacionales. Otros insisten en que incluso la palabra denominación suena demasiado centralizada.
Esta diversidad es a la vez una fortaleza y una debilidad.
Permite que el cristianismo bautista se adapte con facilidad a las culturas y a las condiciones políticas. También permite la fragmentación, la duplicación, la inestabilidad doctrinal y la falta de una rendición de cuentas significativa.
Conceptos erróneos comunes sobre los bautistas
«Los bautistas rastrean su organización directamente hasta Juan el Bautista».
San Juan el Bautista pertenece a la historia del cristianismo en su conjunto. La tradición bautista moderna surgió entre los protestantes ingleses en el siglo XVII.
«Los bautistas son simplemente anabaptistas con un nombre más corto».
Los nombres suenan emparentados y las tradiciones comparten varias convicciones. Pero los bautistas modernos surgieron principalmente del separatismo inglés. Su relación con el anabaptismo continental es real, pero históricamente complicada.
«John Smyth practicaba el bautismo exactamente como lo hacen hoy los bautistas».
Al parecer, Smyth se bautizó a sí mismo derramando agua. La inmersión se convirtió en el modo bautista habitual más tarde, en particular entre los bautistas particulares en la década de 1640.
«Los bautistas creen que el bautismo salva».
La mayoría de los bautistas enseñan la salvación por gracia mediante la fe, sin mérito alguno en el acto del bautismo. El bautismo sigue a la fe como acto de obediencia, confesión pública y entrada en la comunión visible de la iglesia.
«Los bautistas no tienen más teología que “la Biblia lo dice”».
Los bautistas han producido extensas confesiones, obras teológicas, seminarios, universidades, comentarios y literatura misionera. Su rechazo de un oficio de enseñanza humano e infalible no exige rechazar la teología seria.
«La autonomía de la iglesia local significa que nadie puede cuestionar a una congregación».
La autonomía significa que ninguna institución bautista externa gobierna ordinariamente a la congregación. No hace que una iglesia sea inmune a la Escritura, a la crítica moral, a la ley civil ni a la decisión de otras iglesias de retirar la comunión.
«Todos los bautistas son bautistas del Sur».
La Convención Bautista del Sur es un destacado organismo bautista estadounidense. No es ni el comienzo ni la totalidad de la tradición bautista.
«Todos los bautistas son política y teológicamente conservadores».
Los bautistas abarcan desde fundamentalistas estrictos hasta teólogos progresistas, con numerosas tradiciones confesionales, evangélicas, moderadas e históricamente negras entre ellos.
«La Cena del Señor no es más que un recordatorio vacío».
Muchos bautistas subrayan el recuerdo, pero las confesiones bautistas históricas también hablan de alimento espiritual, comunión y fortalecimiento de la fe.
Las fortalezas de la visión bautista
La tradición bautista ha preservado con una claridad poco común varias convicciones cristianas importantes.
Recuerda a la Iglesia que la identidad heredada no puede sustituir a la fe personal.
Insiste en que el bautismo no es un adorno cultural, sino una solemne confesión de unión con Cristo.
Da a los creyentes comunes una responsabilidad real en la vida de la congregación.
Se niega a identificar por completo a la Iglesia con el Estado.
Ha producido valientes defensores de la libertad religiosa.
Ha llevado el evangelio a través de lenguas, continentes y fronteras sociales.
También ha subrayado que los pastores sirven bajo la Palabra de Dios y no por encima de ella.
En su mejor expresión, el cristianismo bautista toma en serio tanto la conversión como el discipulado. Al convertido no se le cuenta simplemente. Es bautizado, reunido en comunión, instruido, disciplinado y enviado al mundo como testigo de Cristo.
Preguntas y debilidades dentro de la tradición
La visión bautista también conlleva peligros genuinos.
El rechazo de la jerarquía externa puede convertirse en resistencia a toda rendición de cuentas.
La libertad de conciencia puede distorsionarse hasta convertirse en individualismo teológico.
La autoridad congregacional puede convertirse en el dominio de cualquier grupo que gane una votación.
El énfasis en la decisión personal puede reducir la conversión a una respuesta emocional momentánea.
La desconfianza hacia la tradición puede llevar a los cristianos a repetir antiguos errores que habrían reconocido si hubieran escuchado con más atención a la Iglesia en su conjunto.
Las ordenanzas pueden reducirse a ayudas visuales en lugar de recibirse con reverencia como mandatos sagrados de Cristo.
Las iglesias bautistas han defendido a veces la libertad para sí mismas sin defenderla con coherencia para los demás. Han predicado la igualdad humana ante Dios mientras participaban en la esclavitud, la segregación, la exclusión racial y otras profundas contradicciones de esa confesión.
Estos fracasos no borran los dones de la tradición. Tampoco deben usarse sus dones para ocultar sus fracasos.
Toda herencia cristiana debe recibirse con gratitud, ponerse a prueba con la Escritura y colocarse continuamente bajo el juicio y la misericordia de Cristo.
Por qué importa la tradición bautista
La tradición bautista plantea una pregunta que todo cristiano debe afrontar tarde o temprano:
¿Es la fe cristiana meramente algo que nos rodea, o nos hemos confiado personalmente a Jesucristo?
Una familia cristiana puede enseñar la fe.
Una iglesia puede proclamar el evangelio.
Una nación puede preservar el lenguaje cristiano.
Un registro bautismal puede testificar que algo ocurrió.
Ninguna de estas cosas puede creer en nuestro lugar.
Los bautistas han expresado a veces esta verdad de un modo demasiado individualista, como si la salvación dejara a la persona sola con una Biblia y una decisión privada. Sin embargo, la intuición central sigue siendo valiosa.
Cristo llama a las personas por su nombre.
Las convoca a arrepentirse, creer, confesarlo públicamente, entrar en la comunión de su pueblo y andar en novedad de vida.
Reflexión
El bautismo ocupa el centro de la imaginación bautista porque el evangelio ocupa el centro del bautismo.
El creyente desciende bajo el agua como alguien unido a Cristo en su muerte. Se levanta como alguien que ahora pertenece a la vida del Señor resucitado.
En la comprensión bautista, el agua no hace eficaz la cruz.
Da testimonio de que la cruz es suficiente.
La ceremonia no crea la resurrección.
Proclama que la resurrección lo ha cambiado todo.
Los cristianos ortodoxos reciben el bautismo como algo más que un testimonio: en el agua, el creyente es verdaderamente unido a la muerte y la resurrección de Cristo.
Con todo, el bautismo no está destinado a celebrar una experiencia espiritual aislada. Los bautizados son reunidos en un pueblo. Aprenden a perdonar, servir, adorar, escuchar, sufrir y llevar las cargas unos de otros.
La Iglesia no es una multitud de individuos autónomos que casualmente ocupan el mismo edificio. Es la comunión de aquellos a quienes Cristo ha redimido al precio de su propia sangre.
El mejor testimonio bautista une, por tanto, tres confesiones:
Solo Cristo es Señor.
Su Palabra está por encima de toda autoridad humana.
Quienes confiesan su nombre deben caminar juntos en fiel obediencia.
La tradición bautista es más fuerte cuando la libertad no se convierte en independencia respecto del Cuerpo de Cristo, cuando la fe personal no se convierte en religión privada y cuando el bautismo es seguido por toda una vida de discipulado.
La salvación no queda asegurada por una etiqueta ni por una pertenencia tomada como sustituto del arrepentimiento y de la fe viva. Sin embargo, la Iglesia ortodoxa no considera la identidad de la Iglesia, la fe apostólica y los sacramentos como preferencias denominacionales intercambiables: Cristo nos salva en su Cuerpo, la Iglesia.
Nos salva Jesucristo.
Pero quienes han sido salvados por Cristo no quedan sin familia. Son llamados de la muerte a la vida, del aislamiento a la comunión y de la creencia silenciosa a la confesión pública.
El agua se cierra sobre la vida antigua.
El creyente se levanta.
Y comienza la larga obra del discipulado.
Fuentes y lecturas adicionales
Fuentes primarias
John Smyth. A Short Confession of Faith in Twenty Articles. 1609 (en inglés).
John Smyth. The Character of the Beast. 1609 (en inglés).
Thomas Helwys. A Declaration of Faith of English People Remaining at Amsterdam in Holland. 1611 (en inglés).
Thomas Helwys. A Short Declaration of the Mystery of Iniquity. 1612 (en inglés).
The First London Confession of Faith. 1644; revisada en 1646 (en inglés).
The Orthodox Creed. 1679 (en inglés).
The Second London Baptist Confession of Faith. 1677/1689 (en inglés).
The Philadelphia Confession of Faith. 1742 (en inglés).
William Carey. An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens. 1792 (en inglés).
The New Hampshire Confession of Faith. 1833 (en inglés).
The Baptist Faith and Message. 2000 (en inglés).
Fuentes académicas
Bebbington, David W. Baptists Through the Centuries: A History of a Global People. Segunda edición. Waco: Baylor University Press, 2018 (en inglés).
Brackney, William H. A Genetic History of Baptist Thought: With Special Reference to Baptists in Britain and North America. Macon: Mercer University Press, 2004 (en inglés).
Garrett, James Leo, Jr. Baptist Theology: A Four-Century Study. Macon: Mercer University Press, 2009 (en inglés).
Holmes, Stephen R. Baptist Theology. London: T&T Clark, 2012 (en inglés).
Johnson, Robert E. A Global Introduction to Baptist Churches. Cambridge: Cambridge University Press, 2010 (en inglés).
McBeth, H. Leon. The Baptist Heritage: Four Centuries of Baptist Witness. Nashville: Broadman Press, 1987 (en inglés).
Torbet, Robert G. A History of the Baptists. Tercera edición. Valley Forge: Judson Press, 1963 (en inglés).