Las presentaciones occidentales del budismo suelen sonar así:
Te salvas a ti mismo mediante la meditación, la disciplina y el desapego.
Ese cuadro deja fuera una de las mayores tradiciones budistas del mundo.
El budismo de la Tierra Pura se centra en la confianza en el Buda Amitābha y en su voto de llevar a los seres a una Tierra Pura donde la liberación se vuelve posible.
En el Jōdo Shinshū japonés, el lenguaje se vuelve aún más llamativo:
- la incapacidad humana;
- la confianza;
- un «poder ajeno» semejante a la gracia;
- y una salvación que no se logra por el esfuerzo propio.
Los cristianos que oyen esto pueden preguntarse:
¿Es el budismo de la Tierra Pura, básicamente, una «salvación por la fe» sin Jesús?
Hay semejanzas reales.
También hay diferencias decisivas.
¿Quién es Amitābha?
Amitābha significa algo así como «Luz Infinita».
En Asia oriental se le conoce también como Amitāyus, asociado con la vida infinita, y en japonés como Amida.
Amitābha es un Buda asociado con una Tierra Pura cósmica llamada Sukhāvatī, la Tierra de la Dicha, a menudo situada de manera simbólica o cosmológica al oeste.
Las tradiciones de la Tierra Pura se nutren especialmente de sutras mahāyāna como:
- el Sūtra mayor de Sukhāvatīvyūha;
- el Sūtra menor de Sukhāvatīvyūha;
- el Sutra de la Contemplación.
Los votos de Amitābha
El Sutra mayor de la Tierra Pura narra la historia del bodhisattva Dharmākara, que hace votos acerca de una futura tierra de buda.
Llega a ser Amitābha.
Sus votos prometen condiciones extraordinarias para los seres que renazcan en su tierra.
Un voto famoso se vuelve central en la devoción de la Tierra Pura:
a quienes se entregan con sinceridad, aspiran a nacer en la Tierra Pura e invocan a Amitābha se les promete la salvación en ese reino, con importantes diferencias de interpretación entre las escuelas.
¿Qué es la Tierra Pura?
La Tierra Pura no es simplemente el cielo cristiano traducido al lenguaje budista.
Su propósito está conectado con el despertar.
La existencia ordinaria es espiritualmente difícil.
Los seres humanos están atrapados en el condicionamiento kármico, el apego, la ignorancia y el renacimiento.
La Tierra Pura de Amitābha ofrece condiciones ideales para avanzar hacia la condición de buda.
Distintos pensadores interpretan la Tierra Pura de manera más literal, cosmológica, simbólica o existencial.
Esa diversidad importa.
Nembutsu
Una práctica central es el nembutsu:
«Namu Amida Butsu».
Puede traducirse aproximadamente así:
Homenaje a / Me entrego al Buda Amitābha.
El significado de la recitación difiere entre las tradiciones.
Para algunos es una práctica devocional vinculada a acumular mérito o asegurar el renacimiento.
Para otros, sobre todo en la tradición de Shinran, se convierte en una expresión de fe como entrega, generada por la acción compasiva de Amitābha.
Hōnen
Hōnen subrayó el nembutsu como el camino accesible para las personas de una época espiritualmente degenerada.
Las disciplinas tradicionales se habían vuelto demasiado difíciles para la gente común.
El camino de la Tierra Pura ofrecía esperanza más allá del logro monástico de una élite.
Esta democratización es una de las razones por las que el movimiento llegó a ser enormemente influyente en Japón.
Shinran
Shinran radicalizó la crítica del poder propio.
Llegó a subrayar que el cálculo humano y el logro religioso por uno mismo no pueden producir la liberación.
La realidad decisiva es el poder ajeno (tariki), la acción compasiva del voto de Amitābha.
El creyente se entrega.
Esto suena asombrosamente cercano a los debates cristianos sobre la gracia.
Jiriki y tariki
El pensamiento japonés de la Tierra Pura suele contrastar:
- jiriki: poder propio;
- tariki: poder ajeno.
En una comparación tosca:
poder propio = yo me salvo a mí mismo. poder ajeno = la salvación viene de más allá de mí.
Pero los especialistas advierten que las tradiciones de la Tierra Pura son diversas y que el contraste no debe importarse sin más del cristianismo protestante.
Surge dentro de la soteriología budista mahāyāna.
¿Es esto «solo la fe»?
No en el sentido de la Reforma.
La shinjin de Shinran, la mente de entrega, no es simplemente asentimiento intelectual a proposiciones.
Es una entrega transformadora producida mediante el voto de Amitābha.
El nembutsu mismo deja de ser una obra que gana la salvación y se convierte más bien en una expresión de gratitud y de participación en el poder ajeno.
Ese parecido con la gracia es genuino.
Pero la cosmovisión que lo rodea es muy diferente.
Amitābha no es el Creador
Esta es la primera diferencia decisiva.
La salvación cristiana viene del único Dios increado que creó todas las cosas.
Amitābha existe dentro de la cosmología budista.
No es el Creador trascendente que pronuncia el universo a partir de la nada.
El budismo de la Tierra Pura no depende de la creación bíblica.
Por tanto, el «poder ajeno» no significa lo mismo que la gracia divina del Creador.
El problema humano es diferente
El cristianismo dice que la humanidad es:
- creada buena;
- caída en el pecado;
- culpable;
- corrompida;
- esclavizada a la muerte;
- alejada de Dios.
El budismo de la Tierra Pura trabaja dentro del diagnóstico budista de:
- ignorancia;
- apego;
- karma;
- samsara;
- y ausencia de un yo permanente.
Estos no son relatos intercambiables de la existencia humana.
El no-yo sigue siendo budista
El budismo de la Tierra Pura no abandona el anattā/anātman simplemente por volverse devocional.
Su meta sigue siendo el despertar budista.
El cristianismo, en cambio, no busca la liberación de la creencia en una personalidad creada y duradera.
La persona es creada, caída, redimida, resucitada y amada eternamente.
¿Muere Amitābha por los pecados?
No.
Esta es otra diferencia importante.
La salvación cristiana es irreductiblemente histórica.
Jesús vive en la Judea del siglo I.
Es crucificado bajo Poncio Pilato.
Los cristianos proclaman su resurrección corporal.
Su muerte y su resurrección no son meros ejemplos de compasión.
Son los actos salvadores mediante los cuales Dios derrota el pecado y la muerte.
Los votos compasivos de Amitābha surgen en una narrativa budista mítico-cosmológica.
Los mecanismos soteriológicos no son los mismos.
La Tierra Pura y el cielo
La esperanza cristiana no es trasladarse a un paraíso espiritualmente optimizado para que el eventual despertar se vuelva posible.
Es:
- la resurrección de los muertos;
- el juicio;
- la creación renovada;
- la comunión con Dios.
Por tanto, el nacimiento en la Tierra Pura y la resurrección cristiana apuntan en direcciones distintas.
Por qué la semejanza sigue siendo importante
Los cristianos no deberían borrar el parecido.
El budismo de la Tierra Pura pone de manifiesto una intuición religiosa universal:
los seres humanos a menudo reconocen que la autosalvación fracasa.
Shinran ve un hondo autoengaño incluso en el esfuerzo religioso.
Las personas pueden usar la virtud misma para reforzar el ego.
Esa intuición es poderosa.
La tradición ascética cristiana entiende algo parecido.
El orgullo puede infectar el ayuno.
La oración puede volverse autojusticia.
Las obras pueden volverse vanidad.
La gracia sigue siendo necesaria.
Un cristiano puede aprender sin fundir las religiones
Los cristianos pueden admirar:
- la humildad;
- la confianza;
- la conciencia de la limitación humana;
- la dependencia;
- la gratitud.
Esas verdades no hacen del budismo de la Tierra Pura otra versión del Evangelio.
Una intuición existencial semejante puede existir dentro de sistemas metafísicos contradictorios.
La comparación más fuerte entre la Tierra Pura y el cristianismo
La comparación es más fuerte en el nivel de la psicología religiosa.
Ambos pueden decir:
Tu propio esfuerzo no puede llevarte a la meta.
Ambos pueden producir gratitud en lugar de orgullo espiritual.
Ambos contienen una entrega devocional.
Pero en el nivel de la realidad última, los sistemas divergen.
La gracia cristiana es comunión personal con el Creador por medio del Hijo encarnado.
El poder ajeno de la Tierra Pura pertenece a un camino budista hacia el despertar del samsara.
Veredicto final
El budismo de la Tierra Pura es uno de los ejemplos más claros de por qué es falso decir que «el budismo significa salvarse a uno mismo mediante la meditación».
Sus grandes maestros, en especial Shinran, pueden hablar con extraordinaria fuerza del fracaso del poder propio y de la necesidad de entregarse a una compasión que está más allá del propio esfuerzo.
Eso crea paralelos reales con el lenguaje cristiano de la gracia.
Pero el paralelo no debe confundirse con identidad.
Amitābha no es el Creador increado.
El nacimiento en la Tierra Pura no es la resurrección corporal.
La esclavitud kármica no es idéntica al pecado.
El despertar no es comunión con el Dios Trino.
El nembutsu no es la proclamación de que el Hijo encarnado murió y resucitó en la historia.
Por tanto, la comparación es esclarecedora precisamente porque muestra tanto la semejanza como la diferencia:
El budismo de la Tierra Pura ofrece una salvación budista mediante el poder ajeno. El cristianismo proclama la salvación por la gracia del Creador mediante Jesucristo crucificado y resucitado.
Fuentes clave
- Dennis Hirota, «Philosophical Dimensions of Shinran’s Pure Land Buddhist Path», Oxford: https://academic.oup.com/edited-volume/38147/chapter-abstract/332923834
- Paul B. Watt, Demythologizing Pure Land Buddhism (en inglés): https://academic.oup.com/hawaii-scholarship-online/book/21533
- Estudios sobre el poder propio y el poder ajeno en el budismo chino de la Tierra Pura: https://www.jstor.org/stable/j.ctv7r42t4
- D. T. Suzuki, escritos sobre la Tierra Pura, Amitābha, el nembutsu y el poder ajeno: https://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt13x1gr5
- Textos budistas primarios: Sūtra mayor de Sukhāvatīvyūha; Sūtra menor de Sukhāvatīvyūha; Sutra de la Contemplación; el Kyōgyōshinshō de Shinran.