Los cristianos suelen imaginar que la fecha de la Pascua quedó fijada desde el principio.
No fue así.
Durante el siglo II, las iglesias discreparon sobre cuándo debía tener lugar la celebración pascual anual. Algunos cristianos de Asia Menor seguían una tradición ligada al día catorce del mes judío de Nisán, la fecha de la Pascua judía. Otras iglesias —en especial la de Roma— celebraban la resurrección en domingo.
La disputa llegó a conocerse como la controversia cuartodecimana, del latín que significa «catorce».
Esto puede sonar a una oscura discusión de calendario.
En realidad es uno de los episodios más reveladores de la historia cristiana primitiva, porque nos muestra:
- tradiciones apostólicas locales;
- obispos que negocian un desacuerdo;
- la importancia de Roma;
- los límites de la uniformidad coercitiva;
- y a la Iglesia procurando preservar la unidad antes de Nicea.
¿Qué hacían los cuartodecimanos?
Las iglesias de la Asia romana mantenían una práctica antigua vinculada al 14 de Nisán.
La evidencia que se conserva no es lo bastante completa para reconstruir con certeza todos los detalles litúrgicos. La controversia afectaba tanto a la fecha de la Pascua como a las prácticas de ayuno que la rodeaban.
La cuestión esencial era si la celebración seguía la fecha del calendario judío sin importar el día de la semana, o si la fiesta de la resurrección debía vincularse específicamente al domingo, el Día del Señor.
Las iglesias de Asia afirmaban que su costumbre era antigua.
No la presentaban como una innovación reciente.
San Policarpo y Aniceto
El primer encuentro famoso tuvo lugar a mediados del siglo II entre San Policarpo de Esmirna y Aniceto, obispo de Roma.
San Policarpo fue una figura cristiana de extraordinaria importancia.
San Ireneo lo recordaría más tarde como un hombre vinculado con la generación apostólica y, en especial, con tradiciones asociadas a San Juan.
Según el relato que conservó Eusebio, San Policarpo y Aniceto discreparon sobre la celebración pascual.
Ninguno convenció al otro.
Pero ocurrió algo notable:
permanecieron en comunión.
Aniceto incluso permitió a San Policarpo celebrar la Eucaristía en su iglesia como señal de honor.
Este hecho no debe pasarse por alto.
El desacuerdo importaba, pero todavía no se había convertido en motivo para destruir la comunión eclesial.
Esto no significaba que «cada iglesia hiciera lo que quisiera»
El desenlace pacífico se usa a veces para retratar al cristianismo primitivo como doctrinalmente laxo y radicalmente independiente.
No es eso lo que muestra la evidencia.
San Policarpo y Aniceto eran obispos que actuaban dentro de una red católica reconocible de iglesias.
Les importaba el culto compartido.
Debatían sobre una costumbre heredada.
Valoraban la comunión lo suficiente para preservarla a pesar del desacuerdo.
El episodio demuestra una diversidad dentro de la unidad eclesial, no el individualismo denominacional moderno.
La controversia se agrava
Varias décadas después la disputa se intensificó.
Hacia finales del siglo II, Víctor, obispo de Roma, procuró imponer la celebración dominical a las iglesias de Asia.
Se celebraron sínodos en distintas regiones.
Muchas iglesias apoyaron la Pascua en domingo.
Pero los obispos de Asia, encabezados por Polícrates de Éfeso, se negaron a abandonar su práctica heredada.
Polícrates escribió a Víctor y apeló a figuras respetadas que habían observado la tradición asiática.
Su lista incluía nombres importantes asociados con el Oriente cristiano.
Insistía en que preservaba una costumbre eclesial heredada.
Polícrates no le tenía miedo a Roma
La carta de Polícrates que se conserva es llamativa.
No habla como si una directiva romana pusiera fin automáticamente a la discusión.
Apela, en cambio, a:
- la tradición heredada;
- figuras apostólicas;
- obispos locales;
- la Escritura;
- y su responsabilidad ante Dios.
Esto no significa que Roma no tuviera un estatus especial.
Si Roma hubiera sido irrelevante, la controversia no se habría convertido en una crisis eclesial de tal magnitud.
Pero Polícrates claramente no entendía que el obispo de Roma poseyera un derecho indiscutido a anular sin más la antigua práctica del episcopado asiático.
Víctor avanza hacia la excomunión
Según Eusebio, Víctor intentó declarar a las iglesias de Asia fuera de la comunión por su negativa.
Esa acción provocó resistencia.
Otros obispos reprendieron a Víctor y le instaron a la paz.
La intervención más famosa fue la de San Ireneo de Lyon.
Su nombre significa, con acierto, algo como «pacífico», y Eusebio lo presenta actuando como pacificador.
El argumento de San Ireneo
San Ireneo personalmente era partidario de la Pascua en domingo.
No defendía la práctica cuartodecimana como la mejor costumbre.
Sin embargo, sostenía que Víctor no debía separar a iglesias enteras que habían heredado una celebración de larga data.
Recordó a Víctor que los obispos romanos anteriores habían vivido en paz con cristianos que practicaban de otro modo.
Lo más importante es que recordó a San Policarpo y Aniceto.
Habían discrepado.
Aun así, compartían la comunión eucarística.
Para San Ireneo, la antigua diversidad en el ayuno y en la práctica pascual no destruía necesariamente la unidad en la fe.
¿Qué nos dice esto sobre el primado romano?
Los católicos y los ortodoxos leen naturalmente este episodio desde marcos eclesiológicos distintos.
Los apologistas católicos pueden subrayar con justicia que Víctor se comportó como un obispo con una influencia transregional notable.
Roma no era simplemente una congregación anónima más.
El obispo de Roma podía reclamar la atención de todo el mundo cristiano e intentar una acción disciplinaria contra iglesias lejanas.
Eso es evidencia genuina de la importancia de Roma.
Los cristianos ortodoxos no deberían negarlo.
Pero el episodio también pone límites a lo que puede inferirse con seguridad.
La excomunión que Víctor intentó fue resistida por otros obispos.
Polícrates apeló a su propia tradición apostólica heredada, en lugar de tratar el juicio de Víctor como automáticamente definitivo.
San Ireneo amonestó al obispo de Roma y apeló a la práctica anterior de mantener la comunión pese al desacuerdo.
La evidencia encaja muy naturalmente con un primado romano dentro de una Iglesia episcopal y conciliar.
Por sí sola no demuestra la doctrina posterior de la jurisdicción papal universal e inmediata, tal como se definió en el Vaticano I.
¿Qué nos dice sobre la tradición apostólica?
Ambos bandos apelaron a la tradición.
Esto es importante.
El argumento no era:
«¿Dónde está el versículo que da la regla exacta del calendario pascual?»
Los cristianos ya razonaban con:
- la memoria apostólica;
- la práctica litúrgica heredada;
- la autoridad de los obispos;
- la costumbre regional;
- y la comunión entre las iglesias.
Esto es difícil de conciliar con un modelo en el que la Iglesia primitiva funcionara por medio de la Escritura sola, entendida como una regla que se interpreta a sí misma, desligada de la práctica eclesial heredada.
La controversia es, por tanto, evidencia de la Tradición como transmisión viva, aunque las tradiciones en cuestión no fueran uniformes.
¿Refuta la Tradición el hecho de que las tradiciones difieran?
No.
Tradición no significa que toda costumbre local sea idéntica.
El cristianismo ortodoxo distingue la fe apostólica de las costumbres disciplinarias y litúrgicas variables.
Los cristianos pueden compartir una misma fe y, a la vez, ayunar de manera distinta o seguir calendarios locales diferentes.
La controversia cuartodecimana muestra por qué importa esa distinción.
Una tradición local puede ser antigua sin ser universalmente vinculante.
¿Y el Concilio de Nicea?
La cuestión pascual continuó más allá de Víctor.
En el siglo IV, la Iglesia buscó una mayor uniformidad universal.
El Concilio de Nicea, en 325, se asocia con el movimiento hacia una celebración común de la Pascua independiente de la determinación calendárica judía local.
La historia posterior del cómputo pascual es complicada y no debe reducirse a un concilio que crea al instante el calendario moderno.
Pero Nicea representa el instinto conciliar maduro:
una disputa litúrgica universal debe resolverse, en última instancia, mediante la Iglesia actuando en conjunto.
Una lección para la eclesiología ortodoxa
La controversia encaja con varios principios característicos de la eclesiología ortodoxa.
Primero, los obispos poseen una autoridad real.
Segundo, las sedes importantes pueden poseer un primado y una influencia genuinos.
Tercero, ningún obispo existe aislado del resto del episcopado.
Cuarto, la unidad católica no puede significar simplemente una uniformidad impuesta por un obispo sin recepción.
Quinto, las antiguas tradiciones locales merecen respeto, pero pueden coordinarse para el bien de la comunión universal.
Es un cuadro mucho más rico que cualquiera de los dos extremos:
- la independencia local absoluta;
- o la monarquía centralizada.
¿Siguió San Policarpo al apóstol San Juan?
Polícrates y la tradición posterior asociaron con fuerza la práctica asiática con figuras apostólicas.
Ese testimonio es históricamente importante.
Pero los cristianos deben tener cuidado de no afirmar más de lo que permiten las fuentes.
No poseemos un manual litúrgico del siglo I escrito personalmente por San Juan que diga:
«La Iglesia universal debe celebrar la Pascua el 14 de Nisán».
El linaje apostólico es una afirmación heredada del siglo II.
Merece peso, sin que deba tratarse como una transcripción taquigráfica del siglo I.
Por qué esta controversia importa hoy
Los cristianos modernos preguntan con frecuencia:
¿Cómo era la autoridad eclesial antes de Constantino?
Aquí hay una respuesta.
Se parecía a obispos que se escribían entre regiones.
Se parecía a tradiciones locales que reclamaban raíces apostólicas.
Se parecía a Roma ejerciendo una influencia considerable.
Se parecía a obispos que resistían a Roma cuando creían que la comunión se rompía sin necesidad.
Se parecía a apelaciones a la paz, a la antigüedad, a la comunión eucarística y a la práctica heredada.
En otras palabras, la Iglesia ya era visiblemente eclesial mucho antes del cristianismo imperial.
Veredicto final
La controversia cuartodecimana no demuestra de un solo golpe a una denominación moderna. Sin embargo, socava con fuerza las imágenes simplistas de la Iglesia primitiva.
La evidencia muestra una Iglesia episcopal organizada, con tradiciones heredadas, una autoridad regional real y una sede romana de gran influencia.
También muestra que la autoridad de Roma se ejercía dentro de una red episcopal y conciliar más amplia, en lugar de funcionar como una monarquía absoluta indiscutida.
San Policarpo y Aniceto pudieron discrepar y permanecer en comunión.
Víctor intentó después imponer la uniformidad.
Polícrates resistió.
San Ireneo reprendió el intento de ruptura aunque él mismo prefería la práctica pascual romana.
Desde una perspectiva ortodoxa, el episodio resulta notablemente familiar:
el primado importaba, los obispos importaban, la Tradición importaba, y la unidad católica se preservó mediante la comunión y la contención conciliar, no mediante un dominio unilateral.
Fuentes principales
- Eusebio, Historia eclesiástica 5.23–25, en especial las cartas de Polícrates e Ireneo: https://www.newadvent.org/fathers/250105.htm
- Eusebio, relato sobre Policarpo y Aniceto: https://ccel.org/ccel/schaff/npnf201.iii.ix.xiv.html
- Philip Schaff, estudio histórico de las controversias pascuales: https://www.ccel.org/ccel/schaff/hcc2.v.vii.iv.html
- Fragmentos de Ireneo conservados a través de Eusebio.
- El Concilio de Nicea y la posterior recepción pascual en las historias habituales de la Iglesia primitiva.