«Los colonos creían» suele ser el comienzo de una simplificación excesiva. La América británica del Norte contenía iglesias distintas, arreglos distintos entre religión y gobierno, y personas que no compartían la fe de la iglesia dominante. No existía una confesión colonial única que obligara a todas las colonias.
Esto importa para entender el protestantismo estadounidense. Las disputas posteriores sobre la libertad religiosa, la membresía voluntaria y el avivamiento no surgieron de una sociedad cristiana uniforme. Se desarrollaron entre comunidades que ya discrepaban sobre el culto, el bautismo, la autoridad y el papel apropiado del poder civil.
Empieza por las instituciones, no por una consigna moderna
El panorama de la religión en los primeros tiempos de Estados Unidos que ofrece la Biblioteca del Congreso describe a colonos que llevaron consigo a la vida colonial los conflictos religiosos de Europa. Las comunidades puritanas de Nueva Inglaterra y las colonias marcadas por la Iglesia de Inglaterra no representaban formas intercambiables de cristianismo. Otros colonos trajeron identidades y expectativas confesionales distintas.1
El puritanismo fue un proyecto de reforma ulterior dentro del mundo protestante inglés, no un nombre antiguo para todo cristiano serio. Del mismo modo, la identidad anglicana implicaba una iglesia concreta y su culto, y no simplemente una creencia general en Dios. Tratar estos nombres como sinónimos de una fe bíblica genérica borra los desacuerdos que sus miembros consideraban importantes.
Un mapa institucional también tiene límites. La posición legal de una iglesia no nos dice lo que creía cada residente ni con qué fidelidad practicaban sus miembros. No abarca la vida religiosa de todos los pueblos indígenas, de las personas esclavizadas, de los disidentes ni de quienes estaban fuera de la membresía formal. Las leyes revelan lo que las autoridades exigían o permitían. No ofrecen un censo completo de las conciencias.
¿Qué enseñaban realmente sus confesiones?
El sínodo de Nueva Inglaterra reunido en Cambridge en 1648 respaldó la sustancia de la confesión doctrinal de Westminster, con excepciones en lo referente al orden de la Iglesia. Esto sitúa una parte importante de la Nueva Inglaterra puritana dentro de un mundo confesional reformado reconocible. No era solo un movimiento a favor de costumbres más estrictas.2
La Confesión de Westminster enseñaba la Trinidad, la condición caída de la humanidad, la elección de Dios y la justificación por la fe. También conservaba el bautismo de los niños. Esos compromisos ayudan a explicar por qué las controversias posteriores con los bautistas y en torno a los avivamientos fueron discusiones teológicas y no solo desacuerdos sobre el entusiasmo religioso. La edición moderna de la OPC (Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, Orthodox Presbyterian Church) reproduce estas doctrinas, aunque sus disposiciones sobre el magistrado civil incluyen revisiones posteriores.3
Los Artículos de Religión de la Iglesia de Inglaterra confesaban igualmente la Trinidad, afirmaban la suficiencia de la Escritura para la salvación y conservaban el bautismo de los niños. Por eso no debe imaginarse el anglicanismo colonial como un cristianismo no denominacional moderno con música más antigua. Su confesión heredada le daba compromisos doctrinales y sacramentales concretos.4
La búsqueda de libertad podía convivir con la coacción
Algunos colonos buscaban libertad frente a autoridades que, según creían, obstaculizaban el verdadero culto. Eso no significaba necesariamente que pretendieran conceder una libertad igual a toda religión dentro de su propia comunidad.
El conflicto en torno a Roger Williams y la persecución de los cuáqueros en Massachusetts muestran con claridad el problema. La Biblioteca del Congreso documenta la expulsión de Williams de Massachusetts y la ejecución de cuáqueros, entre ellos Mary Dyer en 1660. Eran disputas dentro de una sociedad que tomaba en serio la religión, no ejemplos de indiferencia hacia ella.5
La diferencia es decisiva. La libertad de establecer lo que uno considera una sociedad piadosa no es idéntica a la libertad de conciencia de quienes rechazan las conclusiones religiosas de esa sociedad. Los lectores modernos no deben sustituir el segundo significado cada vez que un autor colonial usa un lenguaje asociado con el primero.
La tolerancia de Maryland tenía un límite definido
La Ley sobre la Religión (Act Concerning Religion) de Maryland, de 1649, se invoca a menudo como prueba de una tolerancia religiosa temprana. En efecto, protegía a quienes profesaban creer en Jesucristo, con sujeción a las condiciones de la ley. La misma ley establecía un castigo severo para quien negara la Trinidad o blasfemara contra Dios.6
Ambos rasgos pertenecen al relato. Llamarla sencillamente libertad religiosa importa una amplitud que el texto no tenía. Llamarla mera persecución pasa por alto su intento de proteger la convivencia dentro de un límite cristiano definido.
Para un lector ortodoxo, la presencia de un lenguaje trinitario no debe poner fin a la evaluación. Una ley puede afirmar una doctrina que los cristianos consideran verdadera y a la vez plantear otra pregunta: si el castigo civil es un medio adecuado para asegurar la creencia. El contenido doctrinal y la imposición política requieren juicios separados.
Pensilvania ofreció otro arreglo
Las leyes de Pensilvania de 1682 protegían a quienes reconocían a Dios como Creador y rechazaban el sostenimiento obligatorio del culto. Sin embargo, el mismo marco legal exigía que profesaran la fe en Jesucristo quienes ocuparan cargos, los miembros de la Asamblea y del Consejo, e incluso quienes tuvieran derecho a elegirlos.7
También aquí es inadecuada una descripción binaria. Era una protección considerable de la práctica religiosa combinada con un requisito religioso para participar en la vida pública. Los derechos de culto y la elegibilidad para un cargo no siempre se ampliaban a la vez.
Leer las disposiciones mismas ayuda a reconocer distintos tipos de tolerancia. Un gobierno puede permitir el culto, negarse a imponer el sostenimiento económico, admitir la crítica religiosa y abrir los cargos públicos a creyentes minoritarios. Son libertades emparentadas, pero no son el mismo acto jurídico.
Rhode Island importa porque fue distinta
La carta real de Rhode Island de 1663 protegía la diferencia religiosa dentro de las condiciones de la paz civil y la obediencia. Su importancia se aprecia mejor al leerla junto a los arreglos más estrechos de otros lugares. No debe tratarse como la política de toda la América colonial.8
Tampoco deben interpretarse las protecciones de Rhode Island como una declaración de que la teología carecía de importancia. Su ejemplo tiene sentido precisamente porque personas de fuertes convicciones religiosas se preguntaban qué podía imponer legítimamente un gobierno civil.
Por tanto, el registro colonial no conduce a una historia ordenada en la que cada colonia o bien abrazó el pluralismo moderno o bien rechazó toda forma de tolerancia. Muestra experimentos, límites, exclusiones y desacuerdos que los estadounidenses posteriores heredaron.
Una manera ortodoxa de leer esta historia
Los cristianos ortodoxos deben distinguir la verdad cristiana de la historia de las instituciones protestantes estadounidenses. El lenguaje religioso público de una colonia no hace apostólico el orden de su iglesia. Tampoco la protección de varias religiones implica que todas las afirmaciones religiosas sean igualmente verdaderas.
El llamado del Nuevo Testamento a hacer discípulos exige enseñanza y una respuesta de fe. No puede evaluarse solo contando cuántos residentes vivían bajo un establecimiento legal cristiano. Un gobierno puede regular la conducta exterior sin producir arrepentimiento ni amor a Dios.
El mejor punto de partida es, pues, concreto: ¿qué colonia, qué fecha, qué iglesia y qué documento? Ese enfoque hace más exacta la historia y más útil la valoración teológica. La América colonial estuvo profundamente marcada por el cristianismo, en particular el cristianismo protestante. También fue un lugar de verdadera división religiosa. Ambos hechos son necesarios para entender lo que vino después.
Fuentes y notas
- Library of Congress, America as a Religious Refuge, Part I. Panorama institucional de los colonos y del conflicto religioso. ↩
- Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. I, § 103, American Congregational Creeds: The Synod of Cambridge, 1648. Estudio histórico que reproduce la declaración primaria del sínodo, de asentimiento con reservas a Westminster. ↩
- Westminster Confession, capítulos 2, 3, 6, 11 y 28, edición de la OPC. Texto doctrinal primario en una recensión estadounidense posterior, que aquí no se usa como fuente de las disposiciones originales sobre el magistrado civil. ↩
- Church of England, Articles of Religion, artículos I, VI y XXVII. Texto confesional primario. ↩
- Library of Congress, America as a Religious Refuge, Part I (continuación). Williams, los cuáqueros y la persecución religiosa. ↩
- Maryland Act Concerning Religion, 1649, en The Founders’ Constitution, University of Chicago Press. Texto legal primario. ↩
- Laws Agreed Upon in England for Pennsylvania, 1682, en The Founders’ Constitution. Disposiciones legales primarias sobre la conciencia y los cargos públicos. ↩
- Rhode Island Royal Charter, 1663, documento primario anotado, proporcionado por el Rhode Island Department of State. ↩