El mormonismo no afirma solamente que José Smith predicó doctrina verdadera.
Afirma que la autoridad divina misma desapareció de la tierra y fue restaurada mediante una ordenación angélica.
Eso hace que la historia de la restauración del sacerdocio sea fundamental.
La enseñanza actual de los santos de los últimos días presenta una secuencia clara: Juan el Bautista se apareció a José Smith y a Oliver Cowdery el 15 de mayo de 1829 y les confirió el Sacerdocio Aarónico; más tarde, Pedro, Santiago y Juan les confirieron el sacerdocio mayor, o de Melquisedec.
Sin embargo, los documentos que se conservan son más complicados que el resumen moderno.
Los propios materiales históricos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reconocen abiertamente esta complejidad.
La restauración aarónica tiene una fecha tradicional
José Smith y Oliver Cowdery identificaron más tarde el 15 de mayo de 1829 como el día en que Juan el Bautista se apareció y autorizó el bautismo.
El hecho está hoy canonizado en Doctrina y Convenios 13 y en José Smith—Historia.
Sin embargo, el ensayo histórico de la Iglesia señala que la publicación de Oliver Cowdery de 1834 es el relato detallado más antiguo de esa aparición.
Eso es cinco años después del hecho.
Una distancia de cinco años no invalida automáticamente la memoria. La historia antigua y la moderna dependen con frecuencia de relatos retrospectivos.
La pregunta importante es si la evidencia anterior apunta al mismo hecho.
Existen referencias anteriores, pero son menos detalladas
Los historiadores santos de los últimos días subrayan con razón que el relato no surgió de repente de un silencio absoluto en 1834.
La historia de José de 1832 habla de haber recibido «el santo Sacerdocio» (traducción nuestra) por ministerio angélico. Los primeros periódicos hostiles también asocian a José y a Oliver con afirmaciones de una comisión angélica.
Esas fuentes importan.
Socavan la acusación simplista:
«Nadie había oído nada acerca de una autoridad angélica hasta 1834».
Esa afirmación es demasiado fuerte.
Pero la existencia de referencias generales anteriores no borra el desarrollo en especificidad, terminología y significado institucional.
Los historiadores deberían preguntarse qué dice realmente cada fuente, en lugar de leer hacia atrás el vocabulario posterior en declaraciones anteriores.
La restauración melquisedequiana es más difícil de fechar
El ensayo oficial de Temas de la historia de la Iglesia es aquí inusualmente franco:
De las fuentes existentes, resulta imposible datar con exactitud esta manifestación celestial.
Los materiales actuales de los santos de los últimos días sitúan el hecho en algún momento posterior a la aparición de Juan el Bautista. Algunos materiales de enseñanza sugieren un período de pocas semanas; otras reconstrucciones históricas admiten un margen más amplio.
La descripción de primera mano más clara que hizo José del contexto aparece en una carta de 1842, canonizada más tarde en Doctrina y Convenios 128.
Eso es una evidencia importante de lo que José afirmó públicamente al final de su vida.
No es una entrada de diario contemporánea de 1829.
La terminología del sacerdocio se desarrolló
Esta es una de las admisiones más significativas del registro histórico oficial.
El ensayo de Temas de la historia de la Iglesia afirma que, durante los primeros años posteriores a la organización de la Iglesia, los primeros miembros no usaban los términos modernos «Sacerdocio Aarónico» y «Sacerdocio de Melquisedec» para la autoridad que poseían.
Su comprensión se desarrolló con el tiempo.
Las revelaciones y la organización de la Iglesia entre 1831 y 1835 fueron diferenciando los oficios, el alto sacerdocio, la autoridad menor y mayor, y por último la terminología aarónica y melquisedequiana que hoy nos resulta familiar.
Eso no significa necesariamente que haya habido fraude.
Las comunidades religiosas suelen desarrollar su vocabulario al reflexionar sobre sus experiencias.
La propia teología cristiana desarrolló términos técnicos.
Pero el mormonismo hace una afirmación histórica distintiva: los oficios y las llaves del sacerdocio antiguo fueron restaurados, y no solo conceptualizados más tarde.
Por lo tanto, el momento en que se desarrolló la concepción importa.
Desarrollo no es lo mismo que invención
Un argumento crítico débil dice:
«La terminología vino después; por lo tanto, el hecho nunca ocurrió».
Eso no se sigue.
Las personas pueden vivir algo antes de comprenderlo del todo. La reflexión posterior puede producir un lenguaje más preciso.
La pregunta histórica más sólida es comparativa:
¿Los relatos de la restauración, posteriores y cada vez más detallados, se parecen a la aclaración de un hecho anterior y estable, o a la construcción retrospectiva de la autoridad a medida que la institución se desarrollaba?
La evidencia debe decidir esa cuestión.
La respuesta no puede darse por supuesta ni desde la fe ni desde el escepticismo.
Por qué importan los años 1831–1835
Durante esos años el mormonismo experimentó un rápido desarrollo institucional.
Aparecieron nuevos oficios. Se ordenó a sumos sacerdotes. Las revelaciones elaboraron estructuras sacerdotales. La edición de 1835 de Doctrina y Convenios dio una explicación más desarrollada de los sacerdocios mayor y menor.
Si el relato plenamente articulado de la restauración aparece junto a esa evolución institucional, los historiadores se preguntan naturalmente si el relato y la organización se influyeron mutuamente.
Los santos de los últimos días responden que la revelación continua fue dando a conocer progresivamente el significado de una autoridad ya restaurada.
Los críticos responden que el relato de la autoridad se fue haciendo más específico a medida que crecían las necesidades institucionales de José Smith.
Ambos modelos pueden exponerse sin caricaturas.
La tarea es compararlos con los documentos.
¿Qué evidencia sería especialmente valiosa?
Para un hecho tan fundamental, la evidencia más sólida sería:
- un relato contemporáneo de 1829 que nombrara a los visitantes celestiales;
- una fecha contemporánea para el hecho de Pedro, Santiago y Juan;
- una terminología temprana estable que coincidiera con las descripciones posteriores;
- y testigos tempranos independientes que describieran la misma ordenación con un detalle comparable.
El registro que se conserva no es tan ordenado.
En cambio, tenemos una mezcla:
- afirmaciones generales tempranas de autoridad divina o angélica;
- relatos detallados posteriores;
- incertidumbre sobre la fecha de la manifestación del sacerdocio mayor;
- y un desarrollo documentado de la terminología.
Eso basta para sostener una afirmación histórica: que José y Oliver hablaban desde temprano de una comisión sobrenatural.
No basta para que cada detalle del relato posterior estandarizado esté documentado de manera contemporánea.
Por qué esto importa teológicamente
La Restauración que proclaman los santos de los últimos días es necesaria porque el mormonismo sostiene que la autoridad sacerdotal original de Cristo desapareció de la tierra.
Pero la evidencia cristiana temprana muestra comunidades continuas, ministros designados, ordenaciones, obispos, presbíteros, diáconos y apelaciones a la sucesión desde la era apostólica en adelante.
Por lo tanto, el mormonismo carga con dos pesos:
- demostrar que la autoridad cristiana histórica realmente se perdió;
- establecer que realmente fue restaurada por medio de José Smith.
El desarrollo documental de los relatos de la restauración afecta directamente a la segunda carga.
Veredicto final
La evidencia no justifica decir que la restauración del sacerdocio se inventó simplemente en 1834; existen referencias anteriores a la autoridad angélica. Pero el relato moderno de los santos de los últimos días, con todo su detalle, es más preciso de lo que permite el registro contemporáneo.
El relato aarónico completo más antiguo es retrospectivo, la manifestación melquisedequiana no puede fecharse con seguridad a partir de las fuentes que se conservan, y la terminología se desarrolló a medida que cambiaban los oficios y las instituciones mormonas. Invocar la revelación puede hacer posible este desarrollo, pero no convierte el recuerdo posterior en documentación contemporánea.
Este no es un asunto periférico. La exclusividad que reclaman los santos de los últimos días depende de una retirada concreta y de una restauración sobrenatural de la autoridad del sacerdocio. Sin embargo, la afirmación se reconstruye a partir de un relato en desarrollo y no de registros claros de 1829, mientras que la Iglesia histórica posee evidencia pública de continuidad episcopal y presbiteral desde la era apostólica. La defensa de los santos de los últimos días no cumple la carga exigida para declarar plenamente apóstata a esa Iglesia y a José Smith como el único autorizado para sustituirla.
Fuentes clave
- Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Temas de la historia de la Iglesia, «Restoration of the Aaronic Priesthood»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/restoration-of-the-aaronic-priesthood?lang=eng
- Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Temas de la historia de la Iglesia, «Restoration of the Melchizedek Priesthood»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/restoration-of-the-melchizedek-priesthood?lang=eng
- Joseph Smith Papers, Doctrina y Convenios 13: https://www.churchofjesuschrist.org/study/church-historians-press/jsp-revelations/dc-013?lang=eng
- Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Temas del Evangelio, «Restoration of the Priesthood»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/gospel-topics/restoration-of-the-priesthood?lang=eng