Daniel 9 es uno de los pasajes más tentadores de la Biblia para el cálculo matemático.
Gabriel le dice a Daniel que se han decretado setenta semanas.
El pasaje habla de:
- un gobernante ungido;
- un ungido que es quitado;
- Jerusalén;
- el santuario;
- el pacto;
- el sacrificio;
- la desolación;
- y un fin último.
Los apologistas cristianos han convertido con frecuencia el capítulo en una cuenta regresiva hasta Jesús.
Los eruditos escépticos suelen leerlo ante todo a la luz de la crisis del siglo II a. C. bajo Antíoco IV Epífanes.
El desacuerdo es real.
Daniel ora acerca de los setenta años de Jeremías
El capítulo comienza con Daniel leyendo a Jeremías.
Jeremías había profetizado un período de setenta años vinculado con el dominio babilónico y la restauración.
Daniel responde con oración y confesión.
Gabriel anuncia entonces no meramente setenta años, sino setenta sietes o setenta «semanas».
Esto se entiende comúnmente como setenta semanas de años: 490 años.
El pasaje amplía así el horizonte de restauración de Jeremías hasta una cronología teológica más grande.
¿Qué intenta lograr la profecía?
Daniel 9:24 enumera metas como:
- acabar con la transgresión;
- poner fin al pecado o sellarlo;
- expiar la iniquidad;
- traer justicia eterna;
- sellar la visión y el profeta;
- ungir un lugar santísimo o una cosa santísima.
Estas expresiones suenan escatológicas.
También surgen en un texto muy preocupado por Jerusalén, la profanación del Templo, la infidelidad al pacto y la restauración.
¿«Mesías» o «un ungido»?
Las Biblias cristianas en inglés a veces escriben Mesías con mayúscula.
Pero la expresión hebrea usa mashiaj en su sentido ordinario de un ungido.
La palabra puede referirse a sacerdotes y a reyes, no solo al Mesías final.
Esto es de gran importancia.
La traducción no debe zanjar el debate teológico por medio de la mayúscula.
Daniel 9 menciona a una figura ungida hacia el versículo 25 y a otro «ungido» que es quitado en el versículo 26.
Si se trata de la misma persona es un asunto debatido.
La lectura de la erudición crítica
Una reconstrucción moderna común relaciona Daniel 9 con los sucesos en torno a Antíoco IV en el siglo II a. C.
En esta lectura, al «ungido» que es quitado se lo identifica a menudo con Onías III, el sumo sacerdote legítimo, depuesto y luego asesinado.
La crisis posterior incluye:
- la corrupción del sumo sacerdocio;
- la presión política antioquena;
- la profanación del Templo;
- la supresión de la práctica judía;
- el cese del sacrificio;
- y la «abominación del asolamiento».
Esta interpretación encaja con el contexto más amplio del siglo II que muchos eruditos asignan a la forma final de Daniel.
La erudición de Cambridge, por ejemplo, señala que el ungido eliminado puede referirse a Onías III y la desolación a la persecución de Antíoco.
Por qué los cristianos lo leen de otra manera
Los intérpretes cristianos advirtieron que Daniel 9 habla también de algo que va más allá de un solo sumo sacerdote asesinado.
El pasaje vincula las setenta semanas con la expiación, la justicia, una figura ungida y la destrucción de Jerusalén.
Jesús fue ejecutado.
En el plazo de una generación, Roma destruyó Jerusalén y el Templo en el 70 d. C.
Esa secuencia hizo que Daniel 9 resultara naturalmente importante para los lectores cristianos.
Los propios Evangelios usan el lenguaje daniélico de la «abominación del asolamiento» en el discurso escatológico.
El problema de la cronología
Aquí es donde la apologética popular suele volverse demasiado segura de sí misma.
Distintos cálculos hacen comenzar las setenta semanas en distintos decretos persas:
- Ciro;
- Darío;
- Artajerjes a Esdras;
- Artajerjes a Nehemías.
Distintas cronologías cuentan los años de manera distinta.
Algunas usan un «año profético» de 360 días.
Algunas insertan intervalos.
Algunas dividen de otra manera las siete semanas y las sesenta y dos semanas.
Algunos cálculos llegan cerca del bautismo de Jesús.
Otros, cerca de la crucifixión.
La variedad misma debería llamar a la cautela frente a afirmaciones como:
«Daniel da el día exacto en que Jesús entró en Jerusalén, matemáticamente demostrado».
Esa afirmación depende de muchas decisiones interpretativas.
La puntuación importa
Los manuscritos hebreos antiguos no tenían la puntuación moderna del inglés.
Daniel 9:25 puede puntuarse de maneras que afectan a si las siete semanas y las sesenta y dos semanas van juntas ante una sola figura ungida, o distinguen períodos y figuras.
Las traducciones judías y cristianas a veces reflejan puntuaciones distintas.
Por tanto, una cronología segura de sí misma no puede limitarse a citar una sola versión en inglés como si el hebreo proporcionara comas y mayúsculas.
¿Lo explica todo la lectura de Antíoco?
Explica mucho.
Daniel 7–12 está saturado de la crisis helenística.
La profanación del santuario y la suspensión del sacrificio encajan notablemente bien con Antíoco.
Onías III es un sumo sacerdote «ungido» plausible que fue eliminado.
Pero las metas teológicas del versículo 24 pueden sonar más grandes que la restauración macabea.
El Templo fue rededicado, pero la justicia eterna no llenó el mundo de manera evidente.
Esa tensión dejó espacio para relecturas judías y cristianas posteriores.
La profecía puede tener horizontes
La interpretación cristiana no necesita negar el contexto antioqueno.
La profecía bíblica puede avanzar a través de patrones:
- una crisis anterior;
- un cumplimiento parcial;
- una repetición tipológica;
- un cumplimiento culminante.
El propio Nuevo Testamento trata una profanación al estilo de Antíoco como un patrón capaz de reaparecer.
Por tanto, un cristiano puede decir:
Daniel 9 está arraigado en la crisis histórica de Israel y participa además de un patrón mesiánico y escatológico más amplio, cumplido en Cristo.
Eso es más fuerte que fingir que el siglo II a. C. no existe.
La destrucción de la ciudad y del santuario
El versículo 26 dice que el pueblo de un gobernante venidero destruirá la ciudad y el santuario.
Para los cristianos posteriores al 70 d. C., la destrucción romana de Jerusalén era imposible de ignorar.
Las propias profecías de Jesús sobre el Templo hicieron la conexión todavía más significativa.
Un intérprete crítico puede asignar el versículo a la crisis helenística.
Un intérprete cristiano puede ver la destrucción romana como una realización posterior del patrón de Daniel.
Pero la cronología y los referentes deben argumentarse, no darse por supuestos.
«Hará pacto»
El «él» del versículo 27 es objeto de debate.
Algunos esquemas cristianos lo identifican con Cristo confirmando el pacto.
Otros lo identifican con una figura del anticristo.
Las lecturas críticas suelen vincular la acción con el gobernante perseguidor asociado con Antíoco.
Los antecedentes de los pronombres y la estructura literaria importan.
Esta es otra razón por la que Daniel 9 no debe reducirse a un esquema.
¿Citó Jesús a Daniel?
Los Evangelios sinópticos relacionan la enseñanza escatológica de Jesús con la «abominación del asolamiento» de la que se habló por medio de Daniel.
Esto establece que Daniel formaba parte del mundo interpretativo cristiano más primitivo.
La enseñanza de Jesús, tal como se conserva en los Evangelios, asocia la imaginería daniélica con el juicio venidero en torno a Jerusalén y con una expectativa escatológica más amplia.
Eso respalda el uso tipológico de Daniel, aunque no resuelva cada detalle de las setenta semanas.
¿Qué pueden afirmar los cristianos con responsabilidad?
Los cristianos pueden afirmar con firmeza que:
- Daniel 9 fue interpretado en sentido mesiánico y escatológico desde muy temprano;
- su lenguaje de figuras ungidas, expiación, crisis del pacto y Jerusalén invitaba naturalmente a la aplicación cristiana;
- la muerte de Jesús seguida de la destrucción de Jerusalén crea una correspondencia histórica llamativa;
- el Nuevo Testamento reutiliza deliberadamente la imaginería daniélica.
Los cristianos deben ser cautos al afirmar:
- un único decreto de inicio indiscutido;
- una única conversión indiscutida de semanas a años solares;
- una fecha exacta de la crucifixión codificada matemáticamente más allá de toda impugnación;
- o que ninguna lectura seria vincula el texto con Antíoco IV.
¿«Demuestra» Daniel 9 a Jesús?
Ninguna profecía individual demuestra el cristianismo.
Un lector puede aceptar al Jesús histórico y aun así leer Daniel 9 principalmente a través de Onías y Antíoco.
La interpretación cristiana se fortalece como parte de un argumento escriturístico acumulativo:
- la realeza davídica;
- el siervo de Isaías;
- el Hijo del Hombre de Daniel;
- Zacarías;
- la renovación del pacto;
- la resurrección;
- y la historia real de Jesús.
Daniel 9 forma parte de esa red.
Veredicto final
Daniel 9 es más complicado de lo que admiten muchos esquemas proféticos.
Su mundo literario original está ligado a Jeremías, el exilio, el pecado, Jerusalén y la crisis del Templo.
La erudición moderna ve comúnmente el período de Antíoco IV como central.
La tradición cristiana ve un cumplimiento más profundo en Jesús y en la posterior destrucción de Jerusalén.
La mejor apologética no borra el primer horizonte.
Pregunta si las metas escatológicas inconclusas del texto y las correspondencias históricas posteriores justifican una lectura mesiánica más plena.
Es un argumento serio.
Es más fuerte que una falsa certeza matemática.
Fuentes y lecturas adicionales
- Texto primario: Daniel 9; Jeremías 25 y 29; Daniel 7–12.
- Fuentes históricas primarias: 1 Macabeos 1; 2 Macabeos 3–6, en especial la crisis en torno a Onías III y Antíoco IV.
- Discusión de Cambridge que señala las figuras ungidas de Daniel 9 y la posible identificación del ungido eliminado con Onías III — https://www.cambridge.org/core/journals/new-testament-studies/article/abs/blessed-is-whoever-is-not-offended-by-me-the-subversive-appropriation-of-royal-messianic-ideology-in-q-37/E146FB6E7AD5D86278CC24C3C0FDF607
- Material de Cambridge sobre Daniel y Antíoco IV — https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-history-of-judaism/antiochus-iv/FD322673305E7F983DC425E85AFE87BD
- John J. Collins, Daniel (Hermeneia, Fortress, 1993).
- John Goldingay, Daniel (Word Biblical Commentary, 1989).
- Stephen R. Miller, Daniel (New American Commentary, 1994), lectura evangélica representativa.
- N. T. Wright, obras sobre Jesús, el exilio y la escatología daniélica.
- Textos cristianos primarios: Marcos 13; Mateo 24; Lucas 21.
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