Dios puede proveer alimento, restaurar la salud y bendecir el trabajo honrado. Esa convicción no es lo que convierte una enseñanza en un evangelio de la prosperidad. La afirmación discutida es que la salud o el aumento material pueden tratarse como un derecho asegurado mediante suficiente fe, confesión positiva o actos particulares de dar.
Esa distinción importa en lo pastoral. Un cristiano puede orar por sanidad sin prometer que toda persona fiel se recuperará. Una iglesia puede enseñar la generosidad sin afirmar que una donación producirá un retorno financiero previsible.
¿Qué afirma realmente la enseñanza?
El capítulo africano del Grupo de Trabajo Teológico de Lausana (Lausanne Theology Working Group) definió la enseñanza de la prosperidad por medio de afirmaciones sobre los derechos de los creyentes a la salud y la riqueza, y sobre el uso de la confesión y de la siembra de semilla financiera para obtenerlas. Su declaración surgió de consultas celebradas en Ghana en 2008 y 2009. Criticó la enseñanza desde dentro del cristianismo evangélico.1
La definición debe contrastarse con defensores concretos y no imponerse de manera indiscriminada a todos los pentecostales. Un ejemplo primario con nombre propio es la oración para dar publicada por Kenneth Copeland Ministries Africa. Instruye a quien da a recibir por fe un retorno de cien por uno y deja un espacio para nombrar el ministerio o la iglesia que recibe la semilla.2
El problema es, por tanto, más específico que el de un predicador que usa la palabra bendición. El material ofrece una manera de hablar y de actuar que reclama un retorno prometido sobre un donativo económico. Esa afirmación puede evaluarse directamente.
¿Cómo llegó a ser influyente?
Blessed, de la historiadora Kate Bowler, rastrea el evangelio de la prosperidad estadounidense a través de varias corrientes e instituciones. La presentación de la editorial identifica como desarrollos principales los avivamientos pentecostales de sanidad de la posguerra y el papel posterior de los ministerios televisivos. Es un panorama histórico, no una prueba de que todo evangelista de sanidad o predicador de televisión enseñara la misma doctrina.3
El contexto ayuda a explicar cómo un mensaje pudo salir de una sola denominación. Un libro, una transmisión o una conferencia pueden llegar a cristianos que comparten poca supervisión institucional. Una promesa memorable puede viajar más lejos que las salvedades necesarias para interpretarla con responsabilidad.
La enseñanza moderna de la prosperidad responde además a un sufrimiento real. La gente busca alivio de la enfermedad, de la inseguridad laboral y de la pobreza. Una crítica responsable no debe burlarse de esas necesidades ni suponer que todo oyente es codicioso. La cuestión es si la promesa que se ofrece es verdadera.
¿Promete la Biblia una fórmula financiera?
2 Corintios 9:6–11 une la generosidad al dar con la provisión de Dios. Pero el pasaje trata de la generosidad y de una abundancia que permite seguir haciendo el bien. No especifica una proporción garantizada de ganancia personal ni autoriza a un evangelista a vender acceso a la bendición de Dios.
Marcos 10:29–30 promete un retorno abundante a quienes dejan mucho por Cristo y el evangelio. El pasaje incluye también persecuciones. Leído junto con la advertencia de Jesús sobre la riqueza en Marcos 10:17–27, es un fundamento pobre para convertir el dar cristiano en un método para acumular riquezas privadas.
3 Juan 2 expresa un deseo personal por el bienestar de un destinatario. La forma del saludo de una carta no puede establecer por sí sola un pacto universal según el cual todo cristiano fiel gozará de prosperidad económica y de salud corporal.
Estas distinciones no vacían los pasajes de consuelo. Evitan que el consuelo se convierta en una promesa que el texto no hace.
La fidelidad puede incluir sufrimiento y escasez
San Pablo describe hambre, necesidad, persecución y penalidades dentro de su ministerio apostólico en 2 Corintios 11:23–28. En Filipenses 4:11–13, su capacidad de resistir en Cristo incluye tanto tener abundancia como pasar necesidad. La fortaleza cristiana no se mide por la desaparición de toda circunstancia difícil.
La promesa de provisión divina de Filipenses 4:19, en la misma carta, pertenece a ese contexto de perseverancia fiel y apoyo generoso. No debe separarse del testimonio que la rodea ni utilizarse para garantizar un nivel de vida determinado.
Una teología que culpa a una fe deficiente de toda enfermedad persistente o pérdida económica corre el riesgo de acusar a las personas justo donde más necesitan cuidado. Es un peligro pastoral inherente a la prueba de éxito propuesta, incluso cuando el maestro pretenda inspirar esperanza.
Una valoración ortodoxa de la riqueza
La enseñanza ortodoxa trata las posesiones como una responsabilidad ante Dios, no como una medida transparente de santidad. La exposición de la Iglesia Ortodoxa en América (OCA) sobre la limosna trata del peligro del apego a la riqueza y del uso cristiano de los bienes materiales. El problema es el apego y la negativa a amar, no la existencia de toda posesión.4
Lucas 12:13–21 pone al descubierto la necedad de acumular riqueza sin hacerse rico para con Dios. Lucas 16:19–31 presenta la indiferencia de un rico ante un prójimo que sufre como algo espiritualmente desastroso. Ninguno de los dos pasajes permite que la riqueza funcione como prueba fiable de la aprobación de Dios.
El dar cristiano es un acto de culto, de misericordia y de libertad frente al dominio de las posesiones. Se distorsiona cuando el motivo central pasa a ser obtener un retorno privado mayor. Las buenas intenciones del ministerio que recibe no pueden hacer verdadera una promesa falsa.
¿Qué debería decir una iglesia en cambio?
Orar por la sanidad. Ayudar a la gente a encontrar alimento y refugio. Enseñar el trabajo honrado, la administración prudente, la generosidad y el contentamiento. Prestar ayuda material sin decir a los necesitados que su sufrimiento prueba una inferioridad espiritual.
La propia declaración de Lausana reconoce la importancia de enfrentar la pobreza al tiempo que rechaza las distorsiones teológicas de la enseñanza de la prosperidad. Su crítica recuerda que la cuestión no es una simple oposición entre los cristianos ortodoxos y todos los protestantes.1
La pregunta decisiva es qué promete Cristo. Llama a los discípulos a tomar la cruz, a confiar en el Padre y a amar a su prójimo. Un ministerio no debe reemplazar esa vocación por una transacción en la que el dinero y la confesión se presentan como controles sobre los dones de Dios.
Fuentes y notas
- Lausanne Theology Working Group, Africa chapter, A Statement on the Prosperity Gospel. Evaluación evangélica primaria surgida de las consultas de 2008 y 2009. ↩
- Kenneth Copeland Ministries Africa, A Faith-based Prayer for Your Giving, 12 de septiembre de 2015. Ejemplo primario, de un defensor, de la siembra de semilla y de un retorno de cien por uno que se reclama. ↩
- Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, Oxford University Press, 2013. Presentación de la editorial usada para el esquema histórico general; no se presenta como una lectura de la obra completa. ↩
- Orthodox Church in America, The Orthodox Faith, Almsgiving. Tratamiento catequético ortodoxo de la generosidad, las posesiones y el apego a la riqueza. ↩