Gracia y libre albedrío: ¿se basa en las obras la salvación ortodoxa?

Los cristianos protestantes que visitan una iglesia ortodoxa a menudo salen inquietos. Oyen hablar del ayuno, la confesión, la lucha ascética y de «llevar a cabo» la salvación, y de la palabra sinergia, que suena como si Dios hiciera una parte de la obra y nosotros el resto. Para quien se formó en la Reforma, eso puede sonar a salvación por obras, o al viejo error que Occidente llamó semipelagianismo.

La cuestión es antigua. Este artículo lee los principales documentos, expone las posiciones protestante y católica con sus propias palabras, y pregunta qué enseña la Iglesia ortodoxa y dónde sus propias fuentes son menos ordenadas de lo que admiten sus defensores.

En resumen

El cristianismo ortodoxo enseña que la salvación es un don de Dios de principio a fin y que los seres humanos, sanados y movidos por la gracia, cooperan libremente con ella. Su palabra para esto, sinergia, viene de los «coadjutores» de San Pablo (1 Corintios 3:9). La Iglesia ortodoxa condenó el pelagianismo en el Concilio de Éfeso en 431, y en 1672 un sínodo en Jerusalén rechazó la predestinación calvinista y enseñó que la gracia precede a todo acto salvífico, pero no es irresistible. Los protestantes han sospechado desde hace mucho del semipelagianismo, y la sospecha tiene raíces reales: San Juan Casiano, venerado como santo en el Oriente, escribió que a veces una buena voluntad viene primero y la gracia después, y San Juan Crisóstomo escribió algo parecido. Los católicos zanjaron la cuestión de otra manera, en el Concilio regional de Orange en 529 y en Trento en 1547. La ortodoxia tiene un dogma firme (la gracia es necesaria para todo bien, y la libertad es real) y un conjunto más laxo de opiniones patrísticas sobre cuál viene «primero», que las declaraciones ortodoxas modernas resuelven a favor de la gracia.

Tesis: La salvación ortodoxa no se basa en las obras, porque la ortodoxia enseña que la gracia inicia, sostiene y completa la salvación, pero la tradición no entiende por «solo la gracia» lo que entendían los Reformadores, y algunos de sus propios Padres hablaron con suficiente laxitud como para que la inquietud protestante sea comprensible.

Qué significa «sinergia»

La palabra viene del Nuevo Testamento. San Pablo se llama a sí mismo y a Apolos «coadjutores» de Dios (1 Corintios 3:9), y les dice a los filipenses: «ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor; Porque Dios es el que en vosotros obra así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:12-13).¹ El mismo San Pablo escribe que «por gracia sois salvos por la fe; y esto no de vosotros, [pues es] don de Dios: No por obras, para que nadie se gloríe», y en el aliento siguiente que fuimos «criados en Cristo Jesús para buenas obras» (Efesios 2:8-10). La teología ortodoxa lee estos pasajes juntos.

Kallistos Ware lo expresa con sencillez: «Dios quería un hijo, no un esclavo» (traducción nuestra). Para describir cómo se relacionan la gracia y la libertad, «la ortodoxia usa el término cooperación o sinergia». Ware se cuida de añadir que «lo que Dios hace es de una importancia inmensamente mayor que lo que hace el hombre», y que «los dones de Dios son siempre dones gratuitos, y el hombre nunca puede tener ningún derecho sobre su Hacedor».² San Cirilo de Jerusalén dijo lo mismo a los catecúmenos en el siglo IV: «a Dios le toca conceder la gracia, pero a ti recibirla y guardarla».³

La sinergia, pues, no es una sociedad al cincuenta por ciento: Dios actúa primero y más, y la persona no queda reducida a una piedra. Los escritores ortodoxos describen la salvación como sanación y unión con Dios (theosis); véase ¿Qué es la theosis?

La evidencia histórica primaria

La crisis pelagiana y el Oriente

A Pelagio y a su seguidor Celestio se les acusó de enseñar que los seres humanos pueden obedecer a Dios sin gracia interior. Occidente los condenó en Cartago en 418. El Oriente se sumó: el Concilio de Éfeso (431), el Tercer Concilio Ecuménico, dispuso que todo clérigo que «sostuviera las doctrinas de Nestorio o de Celestio» fuera depuesto.⁴ {{very-strong: Por lo tanto, la Iglesia ortodoxa rechaza el pelagianismo al nivel de un concilio ecuménico.}} La disputa posterior se dio entre personas que rechazaban todas a Pelagio pero discrepaban sobre la enseñanza tardía de San Agustín.

La Colación XIII de San Juan Casiano

San Juan Casiano (c. 360-435) aprendió la vida monástica en Palestina y Egipto, fue ordenado diácono por San Juan Crisóstomo y fundó monasterios en Marsella. El calendario de santos de la Iglesia Ortodoxa en América lo conmemora el 29 de febrero.⁵ En su Colación XIII, puesta en boca del abad Queremón, insistió en que «los esfuerzos del obrero nada pueden sin la ayuda de Dios» y en que «la protección divina, entonces, está inseparablemente presente con nosotros».⁶

Sin embargo, San Juan Casiano se negó a hacer de la gracia el comienzo en todos los casos. Preguntó: si la gracia siempre viene primero, «¿qué hay de la fe de Zaqueo, o qué hemos de decir de la bondad del ladrón en la cruz, que por sus propios deseos hicieron fuerza al reino de los cielos?». El título de su capítulo siguiente es «Que una buena voluntad no debe atribuirse siempre a la gracia, ni siempre al hombre mismo». Dios, escribió, fortalece «lo que Él mismo implantó o lo que ve que ha surgido de nuestros propios esfuerzos».⁷ Terminó con una confesión de misterio: «cómo Dios obra todas las cosas en nosotros y sin embargo todo puede atribuirse al libre albedrío, no puede ser captado plenamente por la mente y la razón del hombre». Y sin embargo, «la parte principal de nuestra salvación ha de atribuirse no al mérito de nuestras propias obras, sino a la gracia celestial».⁸

San Juan Casiano no estaba solo. San Juan Crisóstomo, al comentar Juan 1:38, dijo «que Dios no previene nuestras voluntades con sus dones, sino que cuando comenzamos, cuando aportamos el querer, entonces nos da muchas oportunidades de salvación». («Prevenir» tiene aquí su sentido antiguo de «ir delante».)⁹ En otro lugar, en una homilía sobre el Génesis, dice que «no podemos hacer ningún bien en absoluto, a menos que seamos ayudados por una ayuda de lo alto».¹⁰ Los editores ingleses del siglo XIX que reunieron estos pasajes concluyeron que no excluía la ayuda divina al comienzo de las buenas acciones.

La réplica de Próspero y el nacimiento de una etiqueta

Próspero de Aquitania, discípulo laico de San Agustín, vio en la opinión de San Juan Casiano una traición a la gracia. Según la Catholic Encyclopedia, atacó al propio San Juan Casiano hacia 433 en su tratado Sobre la gracia de Dios y el libre albedrío, contra el Colacionador.¹¹ El autor del artículo, Joseph Pohle, trata a San Juan Casiano como «el alma y la cabeza» del movimiento que llama semipelagianismo, pero informa de que el nombre «semipelagianismo» era «desconocido tanto en la antigüedad cristiana como a lo largo de la Edad Media», y de que «la palabra fue acuñada entre 1590 y 1600 en relación con la doctrina de la gracia de Molina».¹²

El estudio de Augustine Casiday Tradition and Theology in St John Cassian (Oxford, 2007) sostiene que San Juan Casiano no fue pelagiano de ninguna clase; un reseñista resume su argumento de que Próspero «tergiversa sistemáticamente la posición de San Juan Casiano sobre la naturaleza de la gracia y el libre albedrío». Casiday lee la Colación 13 como dirigida menos contra San Agustín que contra ideas predestinacionistas populares que circulaban en la Galia, con San Juan Casiano «preocupado por una tarea distinta, ascética: cultivar una clase de humildad incompatible con la predicación pelagiana».¹³ Aun así, las palabras de San Juan Casiano sobre Zaqueo y el ladrón siguen en la página.

San Máximo el Confesor y la voluntad gnómica

La aportación bizantina llegó por otro camino. En el debate del siglo VII sobre si Cristo tenía una voluntad o dos, San Máximo el Confesor distinguió nuestra voluntad natural, el poder dado por Dios de desear el bien, de la voluntad gnómica o deliberativa. Pauline Allen y Bronwen Neil resumen su opinión: «Todos los seres humanos desde la Caída tienen una voluntad “gnómica” o deliberativa, porque están inseguros en su intento de seguir la voluntad de Dios, ya que no pueden identificar correctamente el bien, cegados por el pecado». Cristo tenía una voluntad humana plena, pero ninguna vacilante ni deliberativa; parafraseando a San Máximo, escriben que los Padres «confesaron abiertamente dos voluntades naturales, pero no gnómicas, en Cristo, para no proclamarlo de ánimo doble».¹⁴

Esto cambia lo que significa «libertad». Según esta lectura, vacilar entre opciones es un síntoma de nuestra condición herida, no la cumbre de la dignidad humana; la salvación sana la voluntad para que, unida a Dios, se mueva hacia el bien como lo hizo la voluntad humana de Cristo. La gracia no compite con la libertad; la restaura. El Sexto Concilio Ecuménico (680-681) hizo dogma las dos voluntades de Cristo (véase nuestro artículo sobre San Máximo el Confesor).

El Sínodo de Jerusalén (1672) contra el calvinismo

En 1629 apareció en latín una Confesión bajo el nombre de Cirilo Lucaris, Patriarca de Constantinopla, que enseñaba que Dios predestinó a los elegidos «sin tener en modo alguno en cuenta sus obras, y sin tener, en verdad, ninguna causa eficiente para esta elección, salvo su beneplácito».¹⁵ Si Lucaris la escribió es un punto discutido: los sínodos de Iasi y de Jerusalén la trataron como una falsificación calvinista, mientras que el historiador protestante Philip Schaff la aceptó como suya.¹⁶ En marzo de 1672 un sínodo en Jerusalén, bajo el Patriarca Dositeo, la respondió punto por punto.

El Decreto 3 de la Confesión de Dositeo rechaza la predestinación «sin causa». Dios predestina y condena, «pero como Él previó que uno haría un buen uso de su libre albedrío, y el otro uno malo». Enseña una gracia que «previene» (preveniente) dada «a todos», que «solo sirve al que quiere, no al que no quiere», e insiste en que Dios «no quita el poder de querer, de querer obedecerle o no obedecerle».¹⁷ El Decreto 14 dice que los seres humanos caídos conservan el libre albedrío y pueden «por naturaleza» elegir el «bien moral», pero que sin la gracia una persona «no es capaz por sí misma de hacer ninguna obra digna de una vida cristiana, aunque tiene en su propio poder querer o no querer cooperar con la gracia».¹⁸ {{strong: El sínodo de 1672 rechazó en términos explícitos la elección incondicional y la gracia irresistible.}}

La opinión católica: Orange y Trento

Occidente resolvió la disputa en el Segundo Concilio de Orange, un sínodo de catorce obispos bajo San Cesáreo de Arlés, celebrado el 3 de julio de 529 y aprobado después por el papa Bonifacio II (los dos artículos de la Catholic Encyclopedia dan 530 y el 25 de enero de 531).¹⁹ Su quinto canon condena a quien diga que «no solo el aumento de la fe, sino también su comienzo y el mismo deseo de fe» vienen de la naturaleza y no de la gracia. Su conclusión responde a los ejemplos de San Juan Casiano: la fe «del ladrón a quien el Señor llamó a su casa en el paraíso ... y de Zaqueo ... no fue una dotación natural, sino un don de la bondad de Dios». Declara que «en toda buena obra no somos nosotros quienes tomamos la iniciativa y después somos asistidos mediante la misericordia de Dios», y también anatematiza a quien crea que las personas están «predestinadas al mal por el poder de Dios».²⁰

El decreto del Concilio de Trento sobre la justificación (13 de enero de 1547) conservó ambos lados. El comienzo de la justificación viene de «la gracia preveniente de Dios», y sin embargo «tampoco el hombre mismo está del todo sin hacer nada mientras recibe aquella inspiración, por cuanto es también capaz de rechazarla». El canon 4 condena decir que la voluntad, «como algo inanimado, ... no hace absolutamente nada y es meramente pasiva».²¹ (Véanse lo que Trento realmente enseñó y el mérito y la gracia en el catolicismo.) En cuanto a la gracia y la libertad, la enseñanza ortodoxa y la católica están muy cerca; difieren más en la culpa original y el mérito.

La posición ortodoxa

Dogma. El pelagianismo está condenado (Éfeso 431). Cristo tiene una voluntad humana plena, sanada y unida a Dios, que es el modelo de nuestra salvación (Constantinopla III, 680-681). La salvación es participación en Dios por la gracia. Más allá de esto, la Iglesia ortodoxa nunca ha emitido una definición ecuménica sobre el orden de la gracia y el libre albedrío.

Enseñanza común. La gracia es necesaria para todo acto salvífico, se ofrece a todos y puede ser rechazada. La libertad humana sobrevive a la caída, aunque herida (véase ¿Siguen teniendo los humanos libre albedrío después de la caída?). Dios no predestina a nadie a la condenación. Las buenas obras son el fruto de la gracia y la forma que adopta la fe viva, no un precio pagado a Dios. En la declaración acordada de la Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa en Sigtuna, Suecia (1998), ambas partes dicen: «La fe es un don de Dios desde su comienzo, puesto que es el Espíritu Santo quien, por la gracia divina, ilumina la mente humana y fortalece la voluntad humana para volverse a Dios». Al describir la posición ortodoxa, la declaración dice que «es la gracia de Dios la que capacita a nuestra voluntad humana para conformarse a la voluntad divina», y que «esto es lo que los ortodoxos entienden por “sinergia”». Ambas partes «entienden las buenas obras como los frutos y manifestaciones de la fe del creyente y no como un medio de salvación».²²

Opinión teológica. Cómo interactúan exactamente la gracia y la libertad, si un buen impulso puede surgir alguna vez antes de la gracia (San Juan Casiano, San Juan Crisóstomo) o nunca (Orange), y hasta qué punto las confesiones del siglo XVII obligan a la Iglesia, son asuntos en los que los escritores ortodoxos han diferido. Ware señala que Dositeo «también recurrió mucho a fuentes latinas», mientras defendía una fe «no romana, sino ortodoxa», y que al mirar hacia atrás a las confesiones del siglo XVII «uno se impresiona por las limitaciones de la teología griega en este periodo».²³ Son testigos importantes, no concilios ecuménicos.

Las objeciones más fuertes

«La sinergia es semipelagianismo con nombre griego»

La Fórmula de Concordia luterana (1577) rechaza «el error de los semipelagianos, que enseñan que el hombre por sus propias fuerzas puede dar comienzo a su conversión». Va más lejos, rechazando incluso la opinión de que, una vez que el Espíritu ofrece la gracia, «la voluntad del hombre, desde sus propias fuerzas naturales, puede añadir algo, aunque poco y débilmente, a este fin, puede ayudar y cooperar». Solo después de la conversión, dice, «la voluntad regenerada del hombre» coopera «en todas las obras del Espíritu Santo».²⁴ La Confesión de Fe de Westminster (década de 1640) enseña que el hombre caído «ha perdido por completo toda capacidad de voluntad para cualquier bien espiritual que acompañe a la salvación».²⁵ Juan Calvino juzgó que «los Padres griegos, más que otros, y especialmente Crisóstomo, han excedido los debidos límites al exaltar los poderes de la voluntad humana».²⁶ En estos términos, cualquier cooperación de la voluntad al llegar a la fe roba a Dios la gloria. En su forma más aguda el cargo es este: si la misma gracia se ofrece a todos y solo algunos la aceptan, la decisión humana es lo que en definitiva separa a los salvos de los perdidos. Ware reconoce que muchos criados en la tradición agustiniana, «particularmente los calvinistas», «han visto la idea ortodoxa de “sinergia” con cierta sospecha».²⁷

Respuesta. La propia Fórmula define el semipelagianismo como la afirmación de que una persona comienza la conversión «por sus propias fuerzas». La enseñanza ortodoxa mayoritaria, tal como se expone en Sigtuna y en el Decreto 3 de Dositeo, no dice eso. Dice que la gracia preveniente viene primero y a todos, y que la voluntad, ya movida por ella, puede aceptarla o rechazarla. Los desacuerdos reales son más acotados. La teología reformada sostiene que los elegidos no pueden rechazar en definitiva la gracia salvadora; la ortodoxia, con Trento, dice que sí pueden. Los luteranos coinciden en que la gracia puede ser rechazada (Sigtuna lo dice conjuntamente), pero sostienen que la conversión es obra solo de Dios. A la forma más aguda del cargo, la ortodoxia no ofrece ningún mecanismo: llama misterio al encuentro de la gracia y la libertad y niega que aceptar un don lo merezca. Estas son diferencias reales, pero no son pelagianismo. Sigtuna halló «puntos centrales de acuerdo» con «diferencias de énfasis y terminología».²⁸ Véase también nuestro artículo sobre lo que los Reformadores entendían por la fe sola.

«Sus propios santos dicen que la voluntad puede empezar primero»

Esta objeción es más fuerte, porque descansa en fuentes ortodoxas. Casiano, un santo, dice que Zaqueo y el ladrón «por sus propios deseos» alcanzaron el reino antes de que la gracia los guiara, y San Juan Crisóstomo dice que Dios no «previene nuestras voluntades con sus dones». Orange respondió exactamente a esos ejemplos y dijo lo contrario. ¿Ha conservado la ortodoxia la misma enseñanza que Orange rechazó?

Respuesta. En parte, sí. {{debated: Algunos Padres orientales hablaron como si un buen deseo pudiera a veces preceder a la gracia.}} Pero, primero, ni San Juan Casiano ni San Juan Crisóstomo enseñaron que alguien se salve sin gracia; ambos dicen que todo acto bueno necesita la ayuda de Dios, y San Juan Casiano dice que la «parte principal» de la salvación pertenece a la gracia. Segundo, escribieron como maestros ascéticos que advertían contra la pasividad, y San Juan Casiano dice de la relación entre gracia y libertad que «no puede ser captada plenamente». Tercero, la Iglesia honra a los Padres sin canonizar cada frase, así como los católicos honran a San Agustín sin adoptar todas sus opiniones sobre la predestinación. La vida de San Juan Casiano de la Iglesia Ortodoxa en América señala que criticó a San Agustín, a quien el mismo calendario también conmemora (15 de junio).²⁹ El consenso ortodoxo moderno, como muestra Sigtuna, afirma que la fe es un don de Dios «desde su comienzo». Eso está más cerca de Orange que del capítulo 11 de San Juan Casiano.

«Dositeo enseña el mérito, igual que Trento»

El Decreto 13 de la Confesión de Dositeo dice que una persona es «justificada no simplemente por la sola fe, sino por la fe que obra por el amor, es decir, por la fe y las obras», y llama a las buenas obras «meritorias en sí mismas, por las promesas divinas».³⁰ Un protestante verá la doctrina a la que se opuso la Reforma.

Respuesta. El texto dice lo que dice, y encaja con dificultad junto a la afirmación de Ware de que «nunca podemos tener ningún derecho sobre» Dios. Dos observaciones suavizan el contraste sin borrarlo. El mérito que describe Dositeo es «por las promesas divinas»: Dios ha prometido libremente recompensar lo que su propia gracia produce, una idea con raíces en las palabras de San Pablo: «antes he trabajado más que todos ellos: pero no yo, sino la gracia de Dios que fué conmigo» (1 Corintios 15:10). Y Dositeo escribió en categorías latinas contra una confesión calvinista en lengua latina; como dice Ware, usó «las armas que tenía más a mano». Ware dice claramente que el hombre «no puede “merecer” la salvación», y la declaración de Sigtuna niega que las obras sean «un medio de salvación». El lenguaje ortodoxo sobre el mérito ha variado, y el decreto de 1672 es su forma de sonido más occidental.

«Sin Orange, la ortodoxia nunca resolvió la cuestión»

Un católico puede presionar desde el otro lado: Orange dio a Occidente una regla clara, y la ortodoxia, al carecer de ella, dejó lugar a la ambigüedad de San Juan Casiano.

Respuesta. Orange fue un sínodo regional galo (los católicos tienen sus cánones por autoritativos mediante la aprobación papal), y no se cuenta entre los concilios que la Iglesia ortodoxa recibe como ecuménicos (véase nuestro artículo sobre cómo sabe la Iglesia qué concilios son ecuménicos). Gran parte de lo que Orange afirma, incluido su rechazo de la predestinación al mal, es compatible con las declaraciones ortodoxas, y la respuesta del Oriente al calvinismo en 1672 fue en el mismo sentido. La ortodoxia ha preferido dejar la mecánica de la gracia y la libertad como un misterio en lugar de definirla.

Lo que podemos decir con confianza

• La Iglesia ortodoxa condenó el pelagianismo en el Concilio de Éfeso (431) y enseña que nadie puede hacer ningún bien salvífico sin la gracia.
• «Sinergia» viene de los «coadjutores» de San Pablo (1 Corintios 3:9) y, en el uso ortodoxo, describe la gracia que capacita y mueve una voluntad humana libre, no una sociedad entre iguales.
• La Colación XIII de San Juan Casiano sí dice que una buena voluntad a veces precede a la gracia, y Orange (529) rechazó esa opinión con los ejemplos del propio San Juan Casiano.
• El término «semipelagianismo» fue acuñado hacia 1590-1600 y aplicado a San Juan Casiano mucho después de su muerte.
• {{strong: El Sínodo de Jerusalén (1672) rechazó la predestinación calvinista, fundando la elección en la presciencia de Dios y enseñando una gracia preveniente ofrecida a todos.}}
• En Sigtuna (1998), teólogos luteranos y ortodoxos afirmaron conjuntamente que la fe es un don de Dios desde su comienzo y que las obras no son un medio de salvación.

Lo que sigue en disputa

• Si la enseñanza de San Juan Casiano fue un error genuino, una exageración pastoral o (como sostiene Casiday) algo muy mal leído por Próspero.
• Cuánta autoridad tienen las confesiones del siglo XVII en la ortodoxia, y hasta qué punto su vocabulario latino, incluido el lenguaje del mérito de Dositeo, representa la enseñanza ortodoxa.
• Si una gracia que se puede rechazar y una voluntad que consiente encajan con la «sola gracia» de la Reforma. Los teólogos reformados y luteranos responden de manera distinta entre sí y distinta de los ortodoxos, católicos y arminianos.
• Hasta qué punto la explicación de San Máximo sobre la voluntad, escrita a propósito de la cristología, se aplica al debate occidental.

Conclusión

¿Se basa en las obras la salvación ortodoxa? No. La Iglesia ortodoxa confiesa que la salvación es obra de la Santísima Trinidad, que la gracia precede, acompaña y completa todo lo bueno que hay en nosotros, y que nadie puede ganarse el amor de Dios. Lo que no dirá es que la gracia anula a la persona. La gracia de Dios, en palabras de Ware, «invita a todos pero no obliga a ninguno».³¹

La historia también muestra que la tradición ortodoxa no es tan uniforme en este punto como sugieren los resúmenes apologéticos. Algunos Padres queridos hablaron de la voluntad humana como si pudiera dar el primer paso, y un sínodo del siglo XVII tomó prestado el lenguaje latino del mérito. No obstante, la Iglesia ha mantenido el dogma con firmeza: la gracia es necesaria, la libertad es real, y la voluntad humana sanada de Cristo es la forma de nuestra salvación. Las palabras finales de San Juan Casiano son un buen lugar donde descansar: cómo Dios obra todas las cosas en nosotros mientras nuestra libertad sigue siendo nuestra, algo que «no puede ser captado plenamente por la mente y la razón del hombre». Eso no es una evasiva, sino la confesión de personas que descubrieron que cuanto más cooperaban con la gracia, más resultaba ser gracia desde el principio.

Notas

1. El artículo en inglés cita las Escrituras según la New King James Version (Nashville: Thomas Nelson, 1982); aquí se citan según la Reina-Valera 1909: 1 Corintios 3:9; Filipenses 2:12-13; Efesios 2:8-10; 1 Corintios 15:10. El griego de 1 Corintios 3:9 tiene synergoi, como señala Ware (n. 2). ↑
2. Timothy (Kallistos) Ware, The Orthodox Church (Harmondsworth: Penguin, 1963), Parte II, capítulo «God and Man», sección «Grace and Free Will». Leído en la edición electrónica IntraText (Parte II, «God and Man», sección «Man: His Creation, His Vocation, His Failure»), que no indica la edición impresa ni las páginas. ↑
3. Cirilo de Jerusalén, Catequesis 1.4, trad. Edwin Hamilton Gifford, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie (NPNF2), vol. 7 (1894). ↑
4. Concilio de Éfeso (431), cánones 1 y 4, trad. Henry Percival, NPNF2 vol. 14 (1900). ↑
5. Orthodox Church in America, «Venerable John Cassian the Roman», vidas de los santos del 29 de febrero (oca.org). ↑
6. Juan Casiano, Colaciones 13.3 y 13.8, trad. C. S. Gibson, NPNF2 vol. 11 (1894). ↑
7. Casiano, Colaciones 13.11, 13.12 (título del capítulo) y 13.8, trad. Gibson. ↑
8. Casiano, Colaciones 13.18, trad. Gibson. ↑
9. Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Juan 18 (sobre Juan 1:38), trad. Charles Marriott, Nicene and Post-Nicene Fathers, 1.ª serie (NPNF1), vol. 14 (1889). ↑
10. Crisóstomo, Homilías sobre el Génesis 58, tal como se cita en el Prefacio a las Homilías sobre Romanos, NPNF1 vol. 11 (1889), que también cita el pasaje de Juan y ofrece la interpretación resumida aquí. La propia homilía sobre el Génesis no se abrió. ↑
11. J. Pohle, «Semipelagianism», The Catholic Encyclopedia, vol. 13 (New York: Robert Appleton, 1912). Pohle da «About 433 (434)» para el De gratia et libero arbitrio contra Collatorem (PL 51:213ff.). ↑
12. Pohle, «Semipelagianism». ↑
13. Augustine Casiday, Tradition and Theology in St John Cassian, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2007), tal como lo resume y cita (p. 118) M. A. Claussen en su reseña, Bryn Mawr Classical Review 2007.07.05. El libro mismo no se abrió. ↑
14. Pauline Allen y Bronwen Neil, eds., Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile (Oxford: Oxford University Press, 2002), introducción, sección 4, leída en la reproducción de myriobiblos.gr. La frase sobre los Padres es redacción propia de Allen y Neil (no marcada como cita), con una nota a Opusculum 3, PG 91:56B, en Andrew Louth, Maximus the Confessor (London: Routledge, 1996), 197; la traducción de Louth misma no se abrió. ↑
15. «The Eastern Confession of the Christian Faith», cap. 3, en J. N. W. B. Robertson, trad., The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem (London: Thomas Baker, 1899), apéndice, 187-88. ↑
16. Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 1 (New York: Harper, 1877), secciones sobre Cirilo Lucaris y el Sínodo de Jerusalén; Robertson, introducción, v-vi. ↑
17. Confesión de Dositeo, Decreto 3, trad. Robertson, 114-16. Schaff fecha el documento el 16 de marzo de 1672. ↑
18. Confesión de Dositeo, Decreto 14, trad. Robertson, 132-35. ↑
19. N. Weber, «Councils of Orange», The Catholic Encyclopedia, vol. 11 (1911), da catorce obispos, el 3 de julio de 529 y la aprobación de Bonifacio II el 25 de enero de 531; Pohle, «Semipelagianism», da 530. ↑
20. Concilio de Orange (529), canon 5 y conclusión, texto en inglés en el Internet Medieval Sourcebook (Fordham University), «The Council of Orange» (allí no se nombra al traductor). ↑
21. Concilio de Trento, sesión 6 (13 de enero de 1547), Decreto sobre la justificación cap. 5 y canon 4, trad. J. Waterworth, The Canons and Decrees of the Sacred and Oecumenical Council of Trent (London: Dolman, 1848), 32-33, 45. ↑
22. Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa, «Salvation: Grace, Justification and Synergy», 9.ª plenaria, Sigtuna, Suecia, 31 de julio-8 de agosto de 1998, párrs. 4-5 (Federación Luterana Mundial). ↑
23. Ware, The Orthodox Church, Parte I, capítulo «The Church under Islam», sección «Reformation and Counter-Reformation: Their Double Impact». ↑
24. Fórmula de Concordia (1577), Epítome, Artículo II, Tesis negativas 3 y 4 y la explicación que sigue a la Tesis 8, en Concordia Triglotta (St. Louis: Concordia, 1921), texto en inglés en bookofconcord.org. ↑
25. Confesión de Fe de Westminster (década de 1640), 9.3, texto de la Orthodox Presbyterian Church. ↑
26. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion 2.2.4, trad. Henry Beveridge (1845), Christian Classics Ethereal Library. ↑
27. Ware, The Orthodox Church, «Grace and Free Will». ↑
28. Fórmula de Concordia, Epítome II, Tesis negativa 3; declaración de Sigtuna, párr. 5 (la gracia puede ser rechazada) y párrafo final. ↑
29. Orthodox Church in America, «Venerable John Cassian the Roman». ↑
30. Confesión de Dositeo, Decreto 13, trad. Robertson, 132. ↑
31. Ware, The Orthodox Church, «Grace and Free Will». ↑

Bibliografía

Fuentes primarias

• The Holy Bible, New King James Version. Nashville: Thomas Nelson, 1982.
• Juan Casiano. Colaciones. Traducción de C. S. Gibson. Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 11. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894. Edición revisada en newadvent.org.
• Juan Crisóstomo. Homilías sobre el Evangelio de Juan. Traducción de Charles Marriott. Nicene and Post-Nicene Fathers, 1.ª serie, vol. 14. 1889. Edición revisada en newadvent.org.
• Prefacio a Juan Crisóstomo, Homilías sobre la Epístola a los Romanos. Nicene and Post-Nicene Fathers, 1.ª serie, vol. 11. 1889. Christian Classics Ethereal Library.
• Cirilo de Jerusalén. Catequesis. Traducción de Edwin Hamilton Gifford. Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 7. 1894. Edición revisada en newadvent.org.
• Concilio de Éfeso (431). Cánones. Traducción de Henry Percival. Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 14. 1900.
• Concilio de Orange (529). Cánones y conclusión. Internet Medieval Sourcebook, Fordham University.
• Concilio de Trento. The Canons and Decrees of the Sacred and Oecumenical Council of Trent. Traducción de J. Waterworth. London: Dolman, 1848. Sesión 6 en history.hanover.edu.
• Sínodo de Jerusalén (1672). The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem, Sometimes Called the Council of Bethlehem, con un apéndice que contiene la Confesión publicada con el nombre de Cirilo Lucaris. Traducción de J. N. W. B. Robertson. London: Thomas Baker, 1899.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Ware, Timothy (Kallistos). The Orthodox Church. Harmondsworth: Penguin, 1963. Consultado en la edición electrónica IntraText.
• Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa. «Salvation: Grace, Justification and Synergy». Sigtuna, Suecia, 1998. Federación Luterana Mundial.
• Orthodox Church in America. «Venerable John Cassian the Roman». Vidas de los santos, 29 de febrero.
• Allen, Pauline, y Bronwen Neil, eds. Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Otros estudios (incluidos estudiosos que discrepan)

• Pohle, Joseph. «Semipelagianism». The Catholic Encyclopedia, vol. 13. New York: Robert Appleton, 1912.
• Weber, Nicholas. «Councils of Orange». The Catholic Encyclopedia, vol. 11. New York: Robert Appleton, 1911.
• Casiday, Augustine. Tradition and Theology in St John Cassian. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2007. Consultado a través de la reseña de M. A. Claussen, Bryn Mawr Classical Review 2007.07.05.
• Schaff, Philip. The Creeds of Christendom, vol. 1. New York: Harper, 1877. Christian Classics Ethereal Library.

Fuentes de las tradiciones tratadas (protestantes)

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• Fórmula de Concordia (1577), Epítome. En Concordia Triglotta. St. Louis: Concordia Publishing House, 1921. bookofconcord.org.
• Confesión de Fe de Westminster (década de 1640). Edición de la Orthodox Presbyterian Church, opc.org.