¿Fue Mahoma impecable? La ʿiṣma, las correcciones coránicas a Mahoma y el desarrollo de la impecabilidad profética

La teología clásica suní y chií desarrolló doctrinas firmes de la ʿiṣma profética, la protección divina frente al pecado grave y el error, aunque las escuelas difieren sobre su alcance. Sin embargo, el propio Corán presenta a Mahoma corregido, instado a pedir perdón, perdonado o interpelado por decisiones concretas. Los teólogos musulmanes suelen interpretar estos pasajes como faltas leves,…

Los cristianos y los musulmanes a menudo hablan sin entenderse cuando discuten si Mahoma pecó.

Un cristiano puede citar pasajes coránicos en los que Mahoma es corregido o se le manda pedir perdón.

Un musulmán puede responder que los profetas están protegidos por la ʿiṣma.

Ambas afirmaciones pueden ser verdaderas, según lo que signifique ʿiṣma.

La verdadera pregunta es histórica y teológica: ¿cómo pasó el islam de la corrección coránica de Mahoma a doctrinas firmes de impecabilidad profética?

¿Qué es la ʿiṣma?

El concepto árabe de ʿiṣma se refiere a la protección divina.

En la teología islámica se volvió un lenguaje técnico para decir que Dios protege a los profetas de errores o pecados que comprometerían su misión.

Las distintas escuelas definen el alcance de maneras distintas.

Las cuestiones incluyen si los profetas pueden cometer pecados graves, pecados leves, errores antes de la profecía, errores en el juicio ordinario, olvidos o equivocaciones al transmitir la revelación.

Nunca ha existido una sola fórmula simplista.

El punto esencial de acuerdo

La teología islámica mayoritaria insiste en que los profetas son mensajeros dignos de confianza. No se puede permitir que corrompan la revelación de Dios.

Eso es necesario para el sistema religioso.

Si Mahoma pudiera haber fabricado a sabiendas la revelación coránica, el islam se derrumbaría.

Por eso, incluso las versiones relativamente modestas de la ʿiṣma protegen la transmisión profética.

Las versiones más fuertes van más lejos y defienden a los profetas del pecado moral significativo.

La doctrina chií tiende a ser especialmente fuerte

La teología chií duodecimana generalmente extiende la protección de manera muy amplia.

Comúnmente se entiende que los profetas y los imanes están protegidos del pecado y del error grave.

Esto encaja con el concepto chií de un liderazgo con autoridad guiado por Dios.

La teología suní es internamente más variada, aunque las tradiciones suníes clásicas también defienden con fuerza la integridad de los profetas y rechazan las acusaciones de corrupción moral grave.

El Corán manda a Mahoma pedir perdón

El Corán 47:19 manda a Mahoma pedir perdón por su dhanb y por los creyentes y las creyentes.

El Corán 48:2 habla de que Dios perdona lo anterior y lo posterior del dhanb de Mahoma.

Las traducciones al inglés suelen verter la palabra como «sin» (pecado).

Los intérpretes musulmanes ofrecen lecturas más matizadas. Pueden entenderla como falta, desliz, lo que otros consideraban una falta, un acto menos que la elección más perfecta, o un lenguaje que subraya la dependencia de Mahoma de la misericordia divina.

El debate léxico importa.

Pero los versículos usan claramente el lenguaje del perdón divino en relación con Mahoma.

«Frunció las cejas y volvió la espalda»

El Corán 80 comienza con una reprensión que involucra a un hombre ciego que buscaba instrucción mientras el Profeta atendía a oyentes socialmente importantes.

El texto dice: «Frunció las cejas y volvió la espalda» (Corán 80:1, trad. de Julio Cortés).

La interpretación suní tradicional suele relacionar el pasaje con Mahoma. Algunas interpretaciones chiíes han propuesto otro referente.

Según la lectura suní habitual, el Corán corrige las prioridades de Mahoma.

La acción no es un asesinato, un adulterio, una idolatría ni un fraude. Sigue siendo una corrección.

Corán 9:43

Otro pasaje dice en efecto: «¡Que Alá te perdone! ¿Por qué les has dispensado...?» (Corán 9:43, trad. de Julio Cortés).

Los teólogos musulmanes a menudo ven esto no como prueba de corrupción moral, sino como una instrucción divina llena de amor.

Sin embargo, el versículo presenta una decisión profética abierta a corrección.

Corán 66:1

El Corán 66 pregunta por qué el Profeta se prohíbe a sí mismo lo que Dios ha hecho lícito, buscando agradar a sus esposas.

Distintas tradiciones de trasfondo explican el incidente de maneras diferentes.

Los detalles históricos son inciertos.

El punto literario es claro: el Corán corrige la conducta de Mahoma dentro de su hogar.

Corán 33:37

El episodio de Zayd y Zaynab es más controvertido.

El Corán dice que Mahoma ocultó algo en su interior que Dios iba a revelar y que temió a la gente, aunque Dios es más digno de ser temido.

La literatura musulmana posterior desarrolló relatos elaborados en torno al episodio, algunos de los cuales los estudiosos musulmanes rechazaron.

Los cristianos no deberían repetir versiones sensacionalistas como si fueran historia establecida.

Pero el texto coránico mismo vuelve a presentar una tensión entre la preocupación humana de Mahoma y el mandato divino.

¿Equivale la corrección al pecado?

No.

Un entrenador puede corregir a un atleta que no ha cometido ningún mal moral.

Dios puede guiar a un profeta hacia la mejor elección sin acusarlo de una maldad grave.

Esta es la respuesta musulmana más sólida a muchos pasajes.

El Corán puede presentar a Mahoma como verdaderamente humano, dependiente de Dios y corregido en ocasiones, protegiendo al mismo tiempo su misión profética.

Ese modelo es coherente.

Entonces, ¿qué significa «impecable»?

Si «impecable» significa que Mahoma nunca cometió una rebelión grave contra Dios y nunca corrompió la revelación, muchos teólogos musulmanes lo afirmarán.

Si significa que Mahoma nunca emitió un juicio equivocado, nunca eligió una acción menos preferible ni necesitó corrección, los pasajes coránicos crean más dificultad.

Las escuelas teológicas clásicas tuvieron que definir estos límites con cuidado.

La doctrina se desarrolló porque la autoridad profética lo exigía

El desarrollo teológico es comprensible.

Una vez que la escritura y la ley del islam dependen de las palabras y del ejemplo de Mahoma, los creyentes necesitan saber qué aspectos de su conducta son dignos de confianza.

El hadiz amplía enormemente el papel normativo de Mahoma. Sus oraciones, matrimonios, juicios, decisiones militares, actos rituales y dictámenes legales pueden convertirse en fuentes de la Sunna.

Cuanto más normativo se vuelve Mahoma, mayor es la presión por explicar los aparentes errores de maneras coherentes con la protección profética.

Los musulmanes no son los únicos que defienden a sus fundadores

Los cristianos han armonizado pasajes bíblicos difíciles. Los intérpretes judíos defendieron a Moisés. Las tradiciones religiosas buscan naturalmente la coherencia.

La cuestión es si la teología resultante surge del material de las fuentes o empieza a controlar cómo se pueden leer las fuentes.

Esa es la pregunta pertinente para la ʿiṣma.

El contraste cristiano: los profetas frente a Cristo

El cristianismo no exige que todo profeta sea impecable.

La Biblia registra abiertamente la embriaguez de Noé, la desobediencia de Moisés, el adulterio y el asesinato de David, la negación de San Pedro y su hipocresía posterior.

Sus fallos no destruyen la revelación bíblica, porque la autoridad de la Escritura no descansa en la perfección moral de cada mensajero humano.

El cristianismo confiesa a Jesucristo como el Hijo de Dios encarnado y sin pecado, el Salvador y la fuente de nuestra santidad. La Ortodoxia también honra a María como toda santa y libre de pecado personal por la gracia. Ella sigue siendo una criatura que necesita la salvación por medio de su Hijo; su santidad no es la impecabilidad divina de Cristo.

Su ausencia de pecado no es simplemente la protección de un mensajero frente a los errores. Pertenece a su identidad como Hijo encarnado y hombre perfecto. Como quien obra en él es el Hijo eterno de Dios, no solo evitó el pecado: no podía pecar, aunque fue verdaderamente tentado (Hebreos 4:15).

Por qué importa esa comparación

El islam honra a Jesús como profeta, pero niega su filiación divina.

Al mismo tiempo, la teología islámica posterior eleva a Mahoma y a otros profetas hacia una fuerte impecabilidad moral.

Esto reduce una de las distinciones moralmente importantes que el Nuevo Testamento establece entre Cristo y los siervos proféticos ordinarios.

El cristianismo dice que los profetas apuntan más allá de sí mismos.

El islam hace cada vez más de la integridad profética misma una necesidad teológica.

Una respuesta musulmana justa

Un musulmán puede responder que Dios obviamente protegería al mensajero final cuyo ejemplo guía a la humanidad.

La humildad de Mahoma al pedir perdón no prueba un pecado grave. Puede demostrar una perfecta condición de siervo.

La corrección coránica puede incluso reforzar el argumento de que Mahoma no compuso el Corán simplemente para halagarse a sí mismo.

Ese argumento merece consideración.

Un falso profeta interesado podría evitar publicar reprensiones contra sí mismo.

Pero la inferencia no es decisiva. Los autores pueden incluir la autocorrección por muchas razones, y la cuestión del origen divino sigue dependiendo de toda la evidencia.

Veredicto final

No debe caricaturizarse la ʿiṣma islámica como la afirmación de que el Corán presenta a Mahoma como incapaz de todo error humano.

Las escuelas suníes y chiíes difieren en cuanto al alcance. Los teólogos musulmanes tienen formas sofisticadas de distinguir entre pecado grave, falta leve, acción menos preferible y corrección.

Sin embargo, el Corán retrata repetidamente a Mahoma como un siervo que pide perdón, recibe el perdón, es interpelado o es corregido.

Por tanto, las doctrinas más fuertes de impecabilidad profética surgen de una interpretación teológica posterior y no de una simple declaración coránica de que Mahoma nunca se equivocó.

Desde una perspectiva cristiana, esto importa porque la Escritura no necesita hacer moralmente impecable a todo profeta.

Su Salvador sin pecado es Jesucristo, el Hijo eterno encarnado; la santidad de María y de los santos es un don suyo, no una fuente rival de salvación.

La necesidad islámica de proteger la creciente autoridad legal y religiosa de Mahoma crea una presión teológica que el Evangelio apostólico no comparte.

Fuentes principales

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