Pocos episodios de la etapa medinense de Mahoma son moralmente más difíciles que el destino de la tribu judía conocida como Banū Qurayẓa.
Las polémicas populares suelen resumir el hecho así: «Mahoma decapitó a 900 judíos».
Esa formulación comprime varias capas de evidencia en una sola consigna.
La cifra es discutida. El acontecimiento central es mucho más difícil de descartar.
El escenario: la Batalla de la Trinchera
En 627, Medina enfrentó un importante asalto de una coalición, recordado como la Batalla de la Trinchera.
La tradición islámica acusa a los Banū Qurayẓa, un grupo judío asociado con Medina, de traición o de cooperación hostil durante esta crisis.
Después de que los ejércitos confederados se retiraron, las fuerzas de Mahoma sitiaron a los Qurayẓa. La tribu terminó rindiéndose.
La disputa no trata, por tanto, de una violencia aleatoria en tiempo de paz contra un grupo inofensivo y sin contexto político. Las fuentes islámicas presentan el episodio como un castigo posterior a una traición en tiempo de guerra.
Ese contexto debe incluirse.
El Corán
El Corán 33:26–27 se refiere a la Gente del Libro que apoyó a los confederados. Dice que Dios los hizo bajar de sus fortalezas y les infundió terror, y que a unos los mataron y a otros los tomaron cautivos.
El Corán no proporciona las cifras detalladas de ejecución que se encuentran en la biografía posterior.
Pero ofrece un anclaje textual temprano de derrota violenta y cautiverio.
Sahih al-Bukhari
El hadiz suní canónico ofrece mucho más detalle.
Sahih al-Bukhari 4121 dice que los Banū Qurayẓa aceptaron el juicio de Saʿd ibn Muʿādh.
Saʿd dictaminó que sus hombres en edad de combatir fueran muertos, sus mujeres y niños tomados cautivos y sus bienes repartidos.
Mahoma aprobó entonces el juicio como correspondiente al juicio de Dios.
Otro relato de Bukhari dice que los hombres fueron muertos y que las mujeres, los niños y los bienes fueron repartidos.
Estos relatos son textos suníes centrales. El episodio no puede descartarse responsablemente como una invención hallada solo en literatura cristiana hostil.
¿Quién dictó la sentencia?
Saʿd ibn Muʿādh dictó formalmente el juicio. Esa es una matización importante.
Es engañoso narrar la historia como si Mahoma hubiera improvisado personalmente cada sentencia.
La tradición islámica presenta a los Qurayẓa aceptando a Saʿd como árbitro.
Pero Mahoma dirigió el asedio, remitió el asunto a Saʿd, aceptó el veredicto y, en el hadiz canónico, lo elogió.
Por tanto, trasladar toda la responsabilidad moral a Saʿd no resuelve la cuestión profética.
¿Cuántos fueron muertos?
La tradición posterior de la sīra de Ibn Ishaq da estimaciones que comúnmente se cifran en cientos: a menudo de aproximadamente seiscientos a novecientos.
Esa cifra se ha convertido en el centro de la discusión en internet.
No debe tratarse como igualmente segura que la tradición básica de la ejecución.
La cifra precisa es históricamente discutida. Algunos eruditos modernos han cuestionado la escala del relato de Ibn Ishaq.
Otros sostienen que elementos importantes de la tradición de los Banū Qurayẓa pueden rastrearse hasta estratos de transmisión anteriores.
El trabajo reciente de crítica de fuentes de Andreas Görke y Gregor Schoeler trata una tradición temprana de ʿUrwa como portadora de los acontecimientos centrales, incluida la severa sentencia de Saʿd.
Por tanto, la conclusión responsable es: el total exacto es incierto; la muerte de los hombres en edad de combatir de los Qurayẓa y el cautiverio de las mujeres y los niños están profundamente arraigados en las fuentes islámicas.
¿Fueron muertos todos los varones adultos?
La terminología importa.
Algunos relatos hablan de los combatientes/guerreros. Narraciones posteriores usan criterios de pubertad para identificar a los varones sujetos a ejecución.
No debemos convertir a la ligera cada versión en la formulación más fuerte posible.
La reconstrucción histórica exige distinguir las capas.
El problema moral central no depende de demostrar una cifra exacta ni un límite de edad exacto.
La defensa musulmana: traición en tiempo de guerra
La respuesta musulmana más fuerte subraya el peligro existencial.
Medina estaba sitiada. Un grupo estratégicamente situado, aliado o ligado por tratado, supuestamente traicionó a la comunidad justo en el momento en que un ejército invasor amenazaba con destruirla.
Los Estados premodernos castigaban con la muerte la traición en tiempo de guerra.
Según esta lectura, los Banū Qurayẓa no fueron perseguidos simplemente por ser judíos. Fueron castigados por una traición militar.
Esa es una defensa sustancialmente más fuerte que fingir que el hecho no ocurrió.
¿Explica Deuteronomio el veredicto?
Algunos apologistas musulmanes han argumentado que la sentencia de Saʿd se asemeja a la ley de guerra de asedio de Deuteronomio 20 y que, por tanto, juzgó a los Qurayẓa según la ley judía.
La comparación es interesante. No es necesaria para el relato canónico de Bukhari, que dice que Mahoma consideró el veredicto de Saʿd como juicio de Dios.
Aun si la ley bélica bíblica ofrece una analogía, los cristianos siguen teniendo que interpretar la violencia difícil del Antiguo Testamento a la luz de toda la historia bíblica que culmina en Cristo.
El islam presenta la conducta de Mahoma en Medina como parte del modelo profético final. Eso hace inevitable la comparación ética.
La diferencia cristiana
La Iglesia del Nuevo Testamento enfrentó la traición, la persecución, el encarcelamiento y la violencia estatal.
Jesús fue entregado por uno de sus propios discípulos. Él no organizó la comunidad apostólica como un Estado que ejecutara a sus enemigos religiosos y repartiera a sus familias como cautivos.
En su arresto, Él dice a San Pedro que guarde la espada.
Los apóstoles vencen mediante la proclamación, el sufrimiento, el martirio, el bautismo y la comunión eucarística.
Los Estados cristianos posteriores cometieron atrocidades. Esos pecados deben ser condenados. No se convierten en normas apostólicas por el mero hecho de que los cometieran cristianos.
Mahoma como ejemplo normativo
El problema de los Banū Qurayẓa no es meramente: «¿Pudo un gobernante del siglo VII ejecutar alguna vez a traidores en tiempo de guerra?».
Por supuesto, las comunidades políticas antiguas usaban castigos severos.
La cuestión teológica es más fuerte: ¿cómo debe funcionar esta acción cuando Mahoma es el mensajero final y un ejemplo normativo para los creyentes?
Un acto político condicionado por la historia puede explicarse. Convertir la conducta político-militar profética en norma religiosa atemporal requiere una teología moral más cuidadosa.
La crítica histórica debe cortar en ambas direcciones
Los cristianos no deben inflar las cifras de la sīra posterior cuando la evidencia es incierta.
Los musulmanes no deben usar la incertidumbre sobre la cifra para borrar el hecho conservado en el Corán y en el hadiz canónico.
El argumento histórico más defendible es el más acotado.
Algo severo les ocurrió a los Banū Qurayẓa después de la Trinchera. La tradición islámica recuerda la ejecución de sus hombres en edad de combatir, el cautiverio de las mujeres y los niños y la aprobación de Mahoma a la sentencia de Saʿd.
Veredicto final
El número exacto de hombres de los Banū Qurayẓa ejecutados no puede establecerse con la seguridad que a menudo reclaman las polémicas de internet. El famoso rango de seiscientos a novecientos proviene sobre todo de la sīra posterior y sigue siendo discutido.
Pero el hecho central no desaparece con esa matización.
El Corán 33 registra muerte y cautiverio, y Sahih al-Bukhari dice expresamente que los hombres en edad de combatir de la tribu debían ser muertos, las mujeres y los niños tomados cautivos, y que Mahoma aprobó el juicio de Saʿd ibn Muʿādh.
Desde una perspectiva cristiana ortodoxa, el problema moral es, por tanto, real. La Iglesia apostólica se extiende mediante el testimonio y el martirio, y no mediante un Estado profético que ejecuta a comunidades religiosas derrotadas y reparte a los cautivos.
Los cristianos deben señalar ese contraste sin exagerar cifras que las fuentes no pueden probar con seguridad.
Fuentes principales
- Corán 33:26–27.
- Sahih al-Bukhari 4028: https://sunnah.com/bukhari/64/77
- Sahih al-Bukhari 4121: https://sunnah.com/bukhari/64/165
- Andreas Görke y Gregor Schoeler, «The Battle of the Trench and Banū Qurayẓa»: https://www.cambridge.org/core/books/abs/earliest-writings-on-the-life-of-muhammad/battle-of-the-trench-and-banu-qurayza/A141E7F7795CDF69373AE66959D2B833
- W. N. Arafat, «New Light on the Story of Banū Qurayẓa and the Jews of Medina»: https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-the-royal-asiatic-society/article/new-light-on-the-story-of-banu-qurayza-and-the-jews-of-medina/A58B7CE9831C07049AF0D212B472DD44
- Mateo 26:47–56; Juan 18:36; Hechos 4–7.