Los musulmanes suníes y chiíes coinciden en el Corán. Coinciden en que Mahoma es el mensajero de Dios. Conservan recuerdos en buena parte comunes de la primera comunidad musulmana.
Sin embargo, llegan a conclusiones jurídicas opuestas sobre la mutʿa, el matrimonio temporal.
Para el islam chií duodecimano, sigue siendo lícita. Para el islam suní, está prohibida.
¿Cómo pudo el mismo movimiento profético producir ambas conclusiones?
Qué es la mutʿa
Un matrimonio de mutʿa se contrae por un plazo determinado, con un obsequio o pago matrimonial acordado. Cuando vence el plazo estipulado, la unión termina sin el proceso ordinario de divorcio que exige un matrimonio permanente.
La jurisprudencia chií duodecimana lo trata como una forma real de matrimonio, con sus propias reglas.
No debería llamarse simplemente prostitución. La institución incluye contrato, consentimiento, condiciones legales, términos económicos, normas sobre el período de espera y cuestiones relativas a los hijos y al linaje.
Un cristiano puede rechazar la práctica por razones morales sin describir mal su forma jurídica.
¿Se practicó en los comienzos del islam?
Sí.
La propia literatura de hadices suníes conserva tradiciones en las que Mahoma permitió el matrimonio temporal en circunstancias particulares, sobre todo cuando los hombres estaban lejos de sus esposas durante campañas militares.
Por lo tanto, es históricamente falso afirmar: «La mutʿa fue inventada siglos después por los chiíes».
La posición suní real es que fue permitida al principio y prohibida más tarde.
¿Cuándo se prohibió?
Aquí es donde el problema de las fuentes se vuelve interesante.
Las tradiciones suníes sitúan la prohibición en momentos distintos, entre ellos Jaybar, la conquista de La Meca y otros momentos del final del ministerio de Mahoma.
Los juristas suníes armonizaron el material de distintas maneras. La conclusión teológica clave siguió siendo que Mahoma terminó prohibiendo la mutʿa de forma permanente.
La variación en la cronología referida no prueba por sí sola que la prohibición nunca ocurriera. Sí muestra que la historia de la transmisión no es perfectamente sencilla.
La respuesta chií
Las autoridades chiíes duodecimanas rechazan la conclusión suní.
Leen el Corán 4:24 y la práctica de los primeros tiempos como apoyo del matrimonio temporal, y sostienen que ninguna abrogación profética válida eliminó el permiso.
A menudo asocian la supresión posterior sobre todo con el califa Umar.
En este marco, el islam suní aceptó una prohibición posterior al Profeta que carecía de autoridad legítima.
Así, la mutʿa pasa a formar parte de la disputa más amplia entre suníes y chiíes sobre los compañeros, los hadices, la transmisión jurídica y la autoridad después de Mahoma.
¿Prohibió Umar lo que Mahoma permitió?
Algunos relatos antiguos asocian a Umar con una fuerte oposición a la mutʿa.
La polémica chií puede, por eso, plantear el asunto con crudeza: Mahoma lo permitió; Umar lo prohibió.
La tradición suní responde que Umar estaba haciendo cumplir una prohibición ya establecida por Mahoma.
Ese es el conflicto clave. Ambas partes apelan al pasado profético. Ambas acusan a la otra de malentender o corromper la Sunna autorizada.
Corán 4:24
La exégesis chií duodecimana suele entender el Corán 4:24 como apoyo escriturario de la mutʿa.
Los intérpretes suníes, en general, leen el versículo dentro del matrimonio ordinario o sostienen que cualquier aplicación anterior a la mutʿa quedó superada.
El Corán, por tanto, no resuelve la disputa con independencia del hadiz y de la tradición interpretativa.
El argumento depende en gran medida de qué autoridad extracoránica se considere digna de confianza.
Por qué esto importa más allá del matrimonio
La mutʿa deja al descubierto un problema estructural en el islam.
Si Dios dio la revelación final y Mahoma aportó la Sunna autorizada, los creyentes siguen necesitando un mecanismo histórico fiable para identificar esa Sunna.
Sin embargo, dos enormes tradiciones islámicas discrepan sobre si Mahoma prohibió de forma permanente una práctica que atañe a la moral sexual y matrimonial.
Eso no es un detalle ritual menor. Afecta a lo que cuenta como unión sexual lícita.
El matrimonio cristiano
El cristianismo histórico entiende el matrimonio como una unión de alianza orientada a la fidelidad de por vida.
Jesús se remonta al Génesis: “serán dos en una carne”. Luego dice: «por tanto, lo que Dios juntó, no [lo] aparte el hombre». (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Las tradiciones cristianas debaten el divorcio y las segundas nupcias en circunstancias trágicas. No tratan un contrato matrimonial sexual deliberadamente limitado en el tiempo —concebido desde el principio para expirar tras un plazo fijo— como la norma apostólica del matrimonio.
Esto produce una diferencia moral y teológica real.
Evitemos el argumento fácil
Los cristianos no deberían decir: «La mutʿa demuestra que todos los musulmanes son inmorales en lo sexual».
La mayoría de los musulmanes son suníes y rechazan por completo la práctica. Muchos creyentes chiíes que la consideran lícita nunca la practican.
La cuestión es doctrinal; no es una excusa para calumniar a las personas.
La pregunta más sólida es la de la revelación y la autoridad.
Veredicto final
La tradición islámica primitiva conserva un permiso genuino para el matrimonio temporal. El islam suní enseña que Mahoma lo prohibió más tarde; el islam chií duodecimano niega que una prohibición profética válida pusiera fin de forma permanente a la práctica.
La disputa es históricamente real y no puede reducirse a «los chiíes inventaron la mutʿa» ni a «Umar evidentemente anuló a Mahoma».
Desde la perspectiva cristiana ortodoxa, la práctica también choca con la comprensión apostólica del matrimonio como unión fiel en una sola carne, y no como un contrato sexual concebido para expirar.
Más importante aún para las pretensiones de verdad del islam, la mutʿa muestra hasta qué punto los musulmanes pueden discrepar sobre el contenido de la supuesta Sunna normativa de Mahoma, incluso en una cuestión importante de matrimonio y moral sexual.
Fuentes principales
- Corán 4:24.
- Journal of Law and Religion, «Temporary Marriage»: https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-law-and-religion/article/temporary-marriage-a-comparison-of-the-jewish-and-islamic-conceptions/2BFF5BD79715ECAE833DF3BED4A3E348
- Tradiciones de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim sobre el matrimonio temporal y su prohibición.
- Jurisprudencia clásica suní y chií duodecimana sobre la mutʿa.
- Mateo 19:3–9; Efesios 5:21–33.