A veces los cristianos explican el rechazo judío a Jesús con una sola frase:
«Los judíos esperaban un Mesías político y no reconocieron al espiritual».
Eso es demasiado superficial.
La expectación mesiánica judía nunca fue una lista de verificación sencilla, y el desacuerdo entre el judaísmo y el cristianismo no puede reducirse a gente que quería un rey guerrero en lugar de un Salvador sufriente.
El judaísmo rabínico tiene razones teológicas y bíblicas serias para rechazar las afirmaciones cristianas.
Una apologética cristiana honesta debe comprenderlas antes de responderlas.
No existía una sola plantilla mesiánica en el siglo I
El judaísmo del Segundo Templo contenía múltiples esperanzas.
Algunos judíos esperaban un rey davídico.
Otros esperaban un liderazgo sacerdotal.
Algunos textos hablan de más de una figura ungida.
Las obras apocalípticas esperaban una intervención divina dramática.
Los Rollos del Mar Muerto conservan expectativas que no encajan limpiamente en una fórmula rabínica posterior.
Por eso los cristianos deben evitar decir:
«Todos los judíos esperaban exactamente lo que hizo Jesús».
No lo esperaban.
Pero tampoco debe describirse el judaísmo como si el mesianismo se hubiera inventado después del cristianismo.
La esperanza judía de restauración, de monarquía davídica, de juicio divino, de paz y de vindicación de Israel ya estaba hondamente arraigada en la Escritura y en la literatura del Segundo Templo.
La objeción judía: la era mesiánica no llegó
Esta es probablemente la objeción más poderosa.
Los profetas hebreos prevén una era asociada con:
- paz entre las naciones;
- justicia;
- conocimiento de Dios;
- restauración de Israel;
- regreso de los exiliados;
- renovación del reinado davídico;
- y, en la expectativa judía posterior, resurrección.
Dos mil años después de Jesús, el mundo sigue siendo violento.
Las guerras continúan.
El Templo no ha sido reconstruido.
La humanidad no adora universalmente al Dios de Israel.
Desde una perspectiva judía, la conclusión obvia es:
la era mesiánica prometida no ha ocurrido, por lo tanto Jesús no fue el Mesías.
Pensadores judíos medievales como Maimónides hicieron explícita esa lógica. Su Mishné Torá describe al Mesías como un rey davídico que restaura a Israel, reúne a los exiliados, reconstruye el Templo y restablece la observancia de la Torá.
Si a un pretendiente lo matan sin haber completado la misión, dice Maimónides, no es el Mesías prometido.
La respuesta cristiana: inauguración antes de la consumación
El cristianismo está de acuerdo en que el reino mesiánico pleno aún no es visible.
Su respuesta es que el reino llegó de forma inaugurada mediante el ministerio, la muerte, la resurrección y el Espíritu de Jesús, mientras que la consumación final aguarda su regreso.
Esta es la estructura del «ya, pero todavía no» del Nuevo Testamento.
Jesús proclama el reino como presente.
Pablo dice que la resurrección ha comenzado en Cristo como primicias.
El Apocalipsis sigue esperando el juicio final, la resurrección, la derrota de la muerte y la creación renovada.
Por lo tanto, el cristianismo no afirma que la visión de Isaías sobre la paz universal se completó plenamente en el 30 d. C.
Afirma que el Mesías inició la obra escatológica y la completará.
Entonces la objeción judía se vuelve más aguda:
¿Dónde enseña claramente la Biblia hebrea dos venidas mesiánicas separadas?
Los cristianos responden mediante patrones más que con un solo texto de prueba: sufrimiento y gloria, rechazo y vindicación, la entronización de Daniel, los cánticos del siervo, la resurrección y la lectura que el Nuevo Testamento hace de Jesús.
Si esa síntesis es persuasiva es el verdadero debate.
El problema de un Mesías crucificado
La crucifixión parecía una derrota.
El Deuteronomio asocia el ser colgado de un madero con la maldición.
La crucifixión romana marcaba a una persona como condenada e impotente.
Desde una perspectiva judía, un pretendiente mesiánico crucificado parece lo opuesto de un hijo de David victorioso.
Pablo lo sabía.
Llamó abiertamente al Mesías crucificado piedra de tropiezo.
El cristianismo no evitó el escándalo.
Afirmó que Dios revirtió el veredicto al resucitar a Jesús de entre los muertos.
Así, la resurrección no es una doctrina cristiana opcional añadida después a la creencia mesiánica.
Es la respuesta a la objeción de que la cruz descalificó a Jesús.
Si Jesús hubiera permanecido muerto, la afirmación mesiánica cristiana se derrumba.
La objeción judía: la Torá es eterna
El judaísmo rabínico entiende la Torá como la instrucción duradera de Dios dentro del pacto.
Las afirmaciones cristianas pueden parecer decir:
Moisés dio una religión, y luego Jesús la canceló.
Eso es inaceptable desde el punto de vista judío.
Los profetas llaman a Israel de vuelta a la Torá; normalmente no anuncian que la Torá dejará de tener relevancia.
Las respuestas cristianas varían.
Pablo insiste en que los gentiles no necesitan hacerse judíos mediante la circuncisión y la observancia plena de la Torá.
Sin embargo, también llama santa a la Ley, lee las Escrituras de Israel como revelación y ve en Cristo la meta o el cumplimiento de la Ley.
Por lo tanto, el cristianismo histórico no necesita decir que Moisés fuera falso.
Su afirmación es que la Torá alcanza su cumplimiento en el Mesías y que la Nueva Alianza transforma la situación del pacto.
El desacuerdo es hondo porque el judaísmo no acepta que Jesús posea la autoridad para redefinir el pacto de Israel.
Jeremías y la Nueva Alianza
Los cristianos apelan especialmente a Jeremías 31.
Jeremías promete un nuevo pacto con la casa de Israel y de Judá.
Los cristianos sostienen que esto crea un espacio bíblico para la transformación del pacto.
Los lectores judíos responden que Jeremías también describe la Torá escrita en el corazón, no una Torá abolida.
Es una corrección justa.
Por tanto, la afirmación cristiana debería ser:
la Nueva Alianza cumple e interioriza el propósito del pacto de Dios en Cristo,
y no:
Jeremías predijo que los judíos dejarían de interesarse por la Torá.
La objeción judía: Dios es uno, no encarnado
El Shemá del judaísmo confiesa:
«...Jehová nuestro Dios, Jehová uno es».
El judaísmo rabínico rechaza la Trinidad y la encarnación.
Un ser humano no puede ser adorado sin más como Dios.
Desde la perspectiva judía, el cristianismo parece comprometer el monoteísmo mismo que Israel fue llamado a defender.
La respuesta cristiana no es que el judaísmo malentendiera el monoteísmo.
Jesús, Pablo y los apóstoles eran judíos que también confesaban que el Dios de Israel es uno.
El argumento cristiano es que el Nuevo Testamento incluye a Jesús dentro de la identidad divina única a la vez que lo distingue del Padre.
Hay textos que aplican a Cristo pasajes sobre el nombre divino, lo colocan en la creación, lo adoran y asocian al Padre, al Hijo y al Espíritu sin confesar tres dioses.
La teología nicena intentó más tarde preservar ese patrón con una esencia y tres personas.
El judaísmo rechaza esa lectura.
Por lo tanto, el desacuerdo no es sobre si Dios es uno.
Es sobre si la unidad de Dios puede incluir al Verbo eterno y al Espíritu como personalmente distintos.
«Hijo de Dios» suena pagano a oídos judíos
El lenguaje cristiano puede malentenderse como una reproducción divina biológica.
El judaísmo rechaza con razón cualquier noción de que Dios engendrara físicamente a Jesús por unión sexual.
El cristianismo histórico también lo rechaza.
«Hijo de Dios» tiene múltiples trasfondos bíblicos (Israel, la realeza davídica, el lenguaje angélico, las personas justas) y la doctrina cristiana acabó usando la filiación eterna para describir la relación del Verbo con el Padre.
La concepción virginal no es Dios apareándose con María.
Un debate judeocristiano honesto debería quitar esa caricatura de ambos lados.
¿Y qué de Isaías 53?
Los cristianos leen, como es bien sabido, al siervo sufriente de Isaías en relación con Jesús.
La interpretación judía ha identificado con frecuencia al siervo de forma colectiva con Israel, especialmente en los pasajes más amplios sobre el siervo.
Esa lectura tiene un respaldo textual real, porque Isaías llama explícitamente a Israel «siervo mío» en varios lugares.
Los intérpretes cristianos responden que el siervo a veces aparece distinguido de Israel y actúa en favor de otros, lo que deja espacio para un representante individual.
Por tanto, el argumento no puede ser:
«Isaías 53 habla obviamente de Jesús y ningún lector judío podría pensar otra cosa».
La afirmación cristiana más fuerte es acumulativa:
el sufrimiento, el rechazo, la muerte, la vindicación y el papel representativo de Jesús encajan extraordinariamente bien con el patrón del siervo dentro de la lectura que el Nuevo Testamento hace de las Escrituras de Israel.
¿Y qué de Daniel 7?
Aquel «como un hijo de hombre» de Daniel 7 recibe un dominio eterno del Anciano de días.
La figura puede representar colectivamente a los santos y, a la vez, tener un perfil individual altamente exaltado.
Jesús usa repetidamente el lenguaje del «Hijo del Hombre».
Los cristianos ven esto como central en su autoridad mesiánica y divina.
La interpretación judía no exige que la figura de Daniel sea Jesús.
De nuevo, la pregunta es si el uso que hacen los Evangelios es un desarrollo legítimo de la imaginería apocalíptica judía.
El sufrimiento histórico importa
La apologética cristiana debe reconocer otra razón por la que las comunidades judías a menudo reaccionan negativamente ante las afirmaciones sobre Jesús:
la persecución cristiana.
Durante siglos los judíos se encontraron con «Jesús» a través de:
- conversiones forzosas;
- expulsiones;
- pogromos;
- leyes discriminatorias;
- libelos de sangre;
- y acusaciones de culpa colectiva por la crucifixión.
Esa historia no determina si el cristianismo es verdadero.
Pero afecta la manera en que se escuchan los argumentos.
Un cristiano que defiende a Jesús nunca debería reciclar la acusación:
«Los judíos mataron a Dios».
Jesús fue ejecutado por la autoridad romana, con un conflicto en el que, en los relatos de los Evangelios, intervinieron ciertos dirigentes judíos.
No se puede atribuir una culpa colectiva a los judíos a lo largo de la historia.
El argumento cristiano depende en último término de la resurrección
Si los cristianos solo argumentaran:
«Jesús fue un buen rabino que enseñó el amor»,
el judaísmo podría afirmar mucho sin llamarlo Mesías.
La afirmación decisiva es más fuerte:
Dios resucitó de entre los muertos a Jesús crucificado y lo exaltó.
Si eso ocurrió, entonces las expectativas mesiánicas judías deben releerse en torno a un acto divino inesperado.
Si no ocurrió, el rechazo judío de Jesús como Mesías se vuelve mucho más fácil de entender.
Por eso Pablo dice que la fe cristiana es vana si Cristo no resucitó.
Veredicto final
El judaísmo rabínico rechaza a Jesús por razones coherentes dentro de su propio sistema teológico.
Espera una restauración mesiánica que los cristianos coinciden en que todavía no es plenamente visible.
Cree que la Torá sigue siendo vinculante de una manera que el cristianismo reconfigura mediante Cristo.
Rechaza la encarnación y la Trinidad por considerarlas incompatibles con la unidad divina.
El cristianismo responde no negando la Escritura judía, sino afirmando que la historia de Israel llega a un clímax inesperado:
el Mesías sufre, es vindicado por la resurrección, reina antes de que el reino se manifieste plenamente y regresará para completar lo que prometieron los profetas.
Es un desacuerdo real.
Respetar al judaísmo significa exponerlo con exactitud.
La convicción cristiana significa no fingir que el desacuerdo desaparece.
Fuentes y lecturas adicionales
- Fuente judía primaria: Maimónides, Mishné Torá, Leyes de los reyes y de las guerras 11–12.
- My Jewish Learning, «What Do Jews Believe About Jesus?» (en inglés) — https://www.myjewishlearning.com/article/what-do-jews-believe-about-jesus/
- My Jewish Learning, «Jewish Messianism» (en inglés) — https://www.myjewishlearning.com/article/jewish-messianism/
- My Jewish Learning, «Jewish Resurrection of the Dead» (en inglés) — https://www.myjewishlearning.com/article/jewish-resurrection-of-the-dead/
- Textos bíblicos primarios: Isaías 2; 9; 11; 52–53; Jeremías 31; Ezequiel 36–37; Daniel 7; 12; Zacarías 9–14.
- Textos cristianos primarios: Marcos 8–14; Lucas 24; Hechos 2–3; Romanos 9–11; 1 Corintios 15.
- Amy-Jill Levine y Marc Zvi Brettler (eds.), The Jewish Annotated New Testament, 2.ª ed. (Oxford University Press, 2017).
- John J. Collins, The Scepter and the Star: Messianism in Light of the Dead Sea Scrolls, 2.ª ed. (Eerdmans, 2010).
- N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Fortress, 1996).
- Paula Fredriksen, From Jesus to Christ (Yale University Press, 2.ª ed. 2000).