La resurrección de Jesús ante la historia

El cristianismo descansa en una afirmación sobre un hombre concreto, ejecutado en una ciudad concreta, y sobre lo que le sucedió pocos días después. Pablo se lo dijo sin rodeos a la iglesia de Corinto: «si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe».¹ (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.) El Credo es igual de concreto. Nombra a un gobernador romano: el Hijo de Dios «fue crucificado por nosotros bajo Poncio Pilatos, y padeció, y fue sepultado. Y al tercer día resucitó, según las Escrituras» (texto del Credo según la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América).

Como la afirmación se refiere a una ejecución pública y a lo que vino después, es una de las pocas afirmaciones religiosas que pueden someterse al juicio de un historiador. Eso significa que el cristiano puede señalar pruebas, y significa también que las pruebas deben tratarse con honestidad, incluidas las partes más débiles de lo que a veces sugiere la apologética popular.

Conviene mantener separadas dos preguntas. La primera es qué pueden establecer los historiadores, con las herramientas ordinarias de su oficio, sobre la muerte de Jesús y sobre lo que sus seguidores dijeron e hicieron después. La segunda es qué explica mejor esos hechos, y eso depende en parte de las pruebas y en parte de lo que una persona cree posible, sobre todo de si existe un Dios que actúa en el mundo. Este artículo lleva la primera pregunta tan lejos como da de sí y muestra dónde comienza la segunda.

En resumen

Los historiadores del cristianismo primitivo, sean cuales sean sus creencias, aceptan de forma casi unánime que Jesús de Nazaret fue crucificado bajo Poncio Pilato. También aceptan ampliamente que sus seguidores comenzaron pronto a proclamar que Dios lo había resucitado, y que individuos y grupos entre ellos tuvieron experiencias que entendieron como apariciones de Jesús resucitado. La prueba más antigua es un resumen de la fe que Pablo cita en 1 Corintios 15:3–8. Pablo dice que lo «recibió»; ya era tradicional cuando él escribió, en la década del 50, y probablemente se remonta a la década del 30. Pablo, antes perseguidor, y Santiago, el hermano del Señor, llegaron a ser líderes del movimiento y figuran entre aquellos a quienes Jesús se apareció. Otras dos afirmaciones, que Jesús fue sepultado en un sepulcro conocido y que el sepulcro se encontró vacío, tienen apoyo real pero se debaten, y así las presentamos. Las explicaciones naturales, en especial las visiones nacidas del duelo, pueden dar cuenta de partes de las pruebas, y los argumentos a su favor son más fuertes de lo que los apologistas han admitido a menudo. A nuestro juicio, ninguna explica el conjunto tan bien como la explicación que dieron los primeros testigos. Aceptar esa explicación depende, en último término, de si uno admite que Dios puede resucitar a los muertos. La historia no puede obligar a la fe, pero sí muestra que la proclamación pascual fue temprana y estuvo ligada a testigos con nombre propio.

Tesis: Las pruebas históricas establecen con seguridad que Jesús murió crucificado y que sus seguidores proclamaron pronto y con sinceridad que había resucitado y se les había aparecido; la resurrección es la explicación que da cuenta de estas pruebas de manera más completa, aunque aceptarla es un juicio de fe que la historia por sí sola no puede imponer.

Cómo aborda un historiador la Pascua

Un historiador del mundo antiguo trabaja con probabilidades, no con demostraciones. Nuestras fuentes sobre Jesús son en su mayoría textos escritos por personas que creían en él: las cartas de Pablo, los escritos cristianos más antiguos que tenemos, y los cuatro Evangelios. Cada uno se escribió para enseñar o persuadir, de modo que cada uno debe leerse con sentido crítico, como los historiadores leen cualquier texto antiguo con un punto de vista.

Un enfoque influyente, asociado sobre todo a Gary Habermas, parte solo de hechos que aceptan estudiosos de muy diversas convicciones y luego se pregunta qué explicación da mejor cuenta de ellos. Habermas respalda sus puntos de partida con un estudio de «bastante más de 2000 fuentes» (traducción nuestra del inglés, como todas las citas de autores no bíblicos de este artículo, salvo que se indique otra fuente) sobre la resurrección publicadas desde 1975 en alemán, francés e inglés.² Michael Licona, en su estudio de 2010 sobre el método histórico, redujo el punto de partida a tres hechos a los que llamó «lecho de roca histórico» (historical bedrock): Jesús murió crucificado; muy poco después, sus discípulos tuvieron experiencias que los llevaron a creer y proclamar que había resucitado y se les había aparecido; y a los pocos años Pablo se convirtió tras una experiencia que entendió como una aparición de Jesús resucitado. Licona dejó fuera de esa lista la conversión de Santiago y el sepulcro vacío porque, aunque consideraba que ambos estaban bien fundamentados, no cuentan con la misma amplitud de acuerdo.³

Esa moderación merece imitarse, porque es fácil inflar las afirmaciones sobre «la mayoría de los estudiosos». Cuando este artículo dice que un punto es ampliamente aceptado, quiere decir que lo aceptan estudiosos de convicciones muy distintas, incluidas personas que no creen que Jesús resucitara, y nombramos a algunos de ellos para que el lector pueda comprobarlo.

Lo que aceptan historiadores de todo el espectro

Jesús murió crucificado bajo Poncio Pilato

Los cuatro Evangelios sitúan la ejecución de Jesús bajo Poncio Pilato, el prefecto romano de Judea, y las cartas de Pablo dan la crucifixión por sentada. El historiador romano Tácito, al describir cómo Nerón culpó a los cristianos del gran incendio de Roma, explica quiénes eran: «Christus, de quien procede ese nombre, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Pontius Pilatus».⁴ Tácito no era amigo del movimiento; en el mismo pasaje lo llama «una superstición sumamente perniciosa». Josefo también menciona la condena de Jesús por Pilato. El pasaje, tal como lo tenemos, contiene añadidos cristianos; la mayoría de los estudiosos piensa que Josefo escribió una noticia más breve y neutral que un copista amplió, mientras que una minoría piensa que todo el pasaje se insertó más tarde.⁵ Nuestra guía Jesús fuera de la Biblia (en inglés) examina estos testigos uno por uno.

La fecha es menos segura que el hecho. Muchos estudiosos se han inclinado por el año 30 d. C. y una minoría considerable por el 33 d. C.; Helen Bond sostiene que solo podemos decir que Jesús murió hacia la Pascua judía en algún momento entre los años 29 y 34 d. C.⁶ La afirmación central no depende de la fecha: {{very-strong: Jesús de Nazaret fue crucificado por orden de Poncio Pilato.}}

Los musulmanes sostienen otra opinión. El Corán 4:157 dice de Jesús que «no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así».⁷ Respetamos la seriedad de esa convicción. Sin embargo, como cuestión de método histórico, se apoya en un texto de unos seis siglos después del hecho, y los historiadores, creyentes y no creyentes por igual, tratan la crucifixión como uno de los hechos más seguros sobre Jesús. Lo analizamos con detalle en ¿Fue Jesús realmente crucificado? (en inglés)

La resurrección se proclamó muy pronto

La prueba individual más importante es un breve resumen de la fe que Pablo recuerda a los corintios que él les había enseñado:

Porque en primer lugar les entregué lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; que se apareció a Cefas, y después a los doce. Luego se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven todavía, aunque algunos ya durmieron. Después se apareció a Jacobo, y luego a todos los apóstoles. Por último, como a uno nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí. (1 Corintios 15:3–8, BES)

«Entregué» y «recibí» son las palabras habituales para transmitir una tradición. Pablo recuerda a sus lectores el evangelio «el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis» (15:1), un mensaje que él les había transmitido y que a su vez había recibido antes. La carta se escribió desde Éfeso (16:8), muy probablemente a mediados de la década del 50, así que la fórmula es más antigua que la carta.⁸

¿Cuánto más antigua? Tres años después de su llamamiento, escribe Pablo, «fuí á Jerusalem á ver á Pedro, y estuve con él quince días», y vio también a «Jacobo el hermano del Señor» (Santiago, según la forma habitual del nombre en español).⁹ Aparte del propio Pablo, Cefas (Pedro) y Santiago son los únicos individuos nombrados en la lista de apariciones. Es razonable pensar que Pablo aprendió al menos esta forma de la tradición en sus primeros años como creyente, en Damasco o durante esa visita, lo que la situaría en la década del 30; muchos estudiosos están de acuerdo. James D. G. Dunn fue más lejos y juzgó que tomó forma como tradición a los pocos meses de la muerte de Jesús, y Gerd Lüdemann, que no creía que Jesús hubiera resucitado, fechó «todos los elementos de la tradición» en «los dos primeros años después de la crucifixión de Jesús».¹⁰ Otros son más cautos. Los estudiosos discrepan sobre dónde termina la fórmula citada, y Bart Ehrman advierte que llamar prepaulino a un pasaje «no significa que fuera algo que se escribió (o circuló) antes de que Pablo se convirtiera al cristianismo».¹¹ Pablo no dice cuándo la recibió, así que toda fecha es una inferencia, como explica nuestro estudio sobre cuán temprano es el credo de la resurrección que cita Pablo (en inglés). La conclusión cauta basta: {{strong: La fórmula de la resurrección que cita Pablo ya era una tradición establecida cuando él la recibió, muy probablemente a los pocos años de la crucifixión.}}

Pablo insiste también en que los apóstoles de Jerusalén predicaban el mismo mensaje: «ó [sea] yo ó [sean] ellos, así predicamos, y así habéis creído» (15:11). Pablo conocía personalmente a Pedro y a Santiago, y estuvo dispuesto a oponerse a Pedro: «le resistí en la cara» (Gálatas 2:11); por eso esta afirmación de un mensaje compartido tiene peso. La resurrección no fue un añadido paulino a un movimiento que no la hubiera creído.

Los discípulos tuvieron experiencias que entendieron como apariciones

La fórmula nombra a Cefas, a los Doce, a más de quinientos, a Santiago, a «todos los apóstoles» y a Pablo; los Evangelios añaden apariciones a mujeres y a los discípulos en Jerusalén y en Galilea. Historiadores de todo el espectro aceptan el núcleo de esto de una u otra forma.

E. P. Sanders, destacado historiador del judaísmo antiguo y de Jesús, consideró un hecho que los seguidores de Jesús, y más tarde Pablo, tuvieron experiencias de resurrección, aunque dijo que no sabía qué realidad las había originado.¹² Bart Ehrman, agnóstico, dice: «Lo que lleva a la fe es que algunos de los seguidores de Jesús tienen visiones de él después».¹³ Gerd Lüdemann, que rechazó la resurrección de plano, construyó su explicación sobre visiones que tuvieron Pedro, los demás discípulos y Pablo.¹⁴ Habermas resume que «los estudiosos contemporáneos concluyen ampliamente que, después de su muerte, los seguidores de Jesús al menos pensaron que habían visto apariciones de Jesús resucitado».¹⁵ El desacuerdo está en qué fueron esas experiencias.

{{very-strong: Poco después de la muerte de Jesús, varios de sus seguidores, de forma individual y en grupo, tuvieron experiencias que entendieron sinceramente como apariciones de Jesús resucitado.}} Un elemento de la lista requiere una advertencia. Ningún Evangelio narra la aparición a «más de quinientos», y no podemos comprobarla de forma independiente. La observación de Pablo de que la mayoría seguía con vida (así dice el griego; la BES y la Reina-Valera traducen «muchos») pudo invitar a indagar, pero la afirmación, aunque temprana, no está corroborada.

Pablo, el perseguidor, se convirtió en apóstol

Pablo no oculta su pasado: «ya habéis oído acerca de mi conducta otro tiempo en el Judaismo, que perseguía sobremanera la iglesia de Dios, y la destruía». Atribuye su cambio a Dios: «cuando plugo á Dios... Revelar á su Hijo en mí»; y se sitúa a sí mismo en último lugar en la lista de aquellos a quienes Cristo resucitado se apareció, «como a uno nacido fuera de tiempo» (BES).¹⁶

Pablo le importa al historiador por dos razones. Sus cartas nos dan su propio testimonio y no un relato posterior. Y él no era un seguidor en duelo predispuesto a volver a ver a Jesús; era un adversario del movimiento. Una conversión no prueba que el converso interpretara correctamente su experiencia, y escépticos como Lüdemann han propuesto explicaciones psicológicas. Aun así, cualquier explicación de los orígenes cristianos tiene que explicar cómo un perseguidor resuelto llegó a ser uno de los principales misioneros del movimiento y por qué atribuyó el cambio a una aparición de Jesús. Nuestro artículo sobre Pablo y el testimonio cristiano más antiguo (en inglés) examina sus cartas más de cerca.

Santiago, el hermano del Señor

Santiago aparece en la lista de apariciones (15:7), Pablo lo conoció en Jerusalén, y llegó a ser una figura principal de la iglesia de Jerusalén. Josefo relata que hacia el año 62 d. C. el sumo sacerdote Anano llevó ante el sanedrín a «el hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago», lo acusó a él y a otros de quebrantar la ley, e hizo que los apedrearan.¹⁷

Un argumento apologético conocido dice que Santiago no creyó en su hermano durante el ministerio y que fue ganado por una aparición de Jesús resucitado. Los textos son estos. Marcos relata que los de su familia salieron a buscarlo: «vinieron para prenderle: porque decían: Está fuera de sí» (Marcos 3:21); y que cuando su madre y sus hermanos llegaron preguntando por él, Jesús dijo: «cualquiera que hiciere la voluntad de Dios, éste es mi hermano, y mi hermana, y mi madre» (3:31–35). Juan dice llanamente: «ni aun sus hermanos creían en él» (Juan 7:5), y Marcos nombra a Santiago en primer lugar entre los hermanos (6:3). Después de la resurrección, los hermanos están entre los creyentes (Hechos 1:14). Ningún texto narra la conversión de Santiago.

La tradición de la Iglesia conserva dos líneas. San Juan Crisóstomo leyó Juan 7:5 como si incluyera a Santiago: de los hermanos que dijeron aquellas palabras, «uno llegó a ser el primer obispo de Jerusalén, el bienaventurado Santiago», aunque en aquel momento «no sacaron ningún provecho». Otra línea honra a Santiago como justo desde su juventud: Hegesipo, citado por Eusebio, dice que «fue santo desde el vientre de su madre», y la vida de Santiago publicada por la Iglesia Ortodoxa en América dice que, cuando Cristo comenzó a predicar, Santiago «creyó en Cristo y llegó a ser Su Apóstol».¹⁸

Los estudiosos también discrepan. Habermas informa que la mayoría de los estudiosos recientes, incluidos muchos escépticos, piensa que una aparición de Jesús resucitado sacó a Santiago de la incredulidad, y Reginald Fuller escribió que, sin el registro de esa aparición, «tendríamos que inventar una para explicar su conversión posterior a la resurrección y su rápido ascenso». John Painter pone en duda esa lectura y señala que Juan 7 sitúa a los hermanos en el séquito de Jesús.¹⁹ Una conversión posterior a la Pascua es una inferencia razonable y ampliamente sostenida, pero sigue siendo una inferencia. Lo seguro es que Santiago, el hermano del Señor, dirigió la iglesia de Jerusalén, fue nombrado en la lista más antigua de apariciones y fue ejecutado en Jerusalén, una muerte que la Iglesia recuerda como martirio.

Lo que realmente se debate: la sepultura y el sepulcro vacío

Muchas presentaciones populares ponen el sepulcro vacío junto a la crucifixión como un hecho admitido por todos. Eso va más allá de las pruebas. La sepultura en un sepulcro conocido y el sepulcro vacío cuentan con buenos argumentos y con muchos estudiosos que los defienden, y también con críticos competentes.

La cifra que más se cita procede de Habermas, quien informó que «aproximadamente el 75% de los estudiosos examinados acepta uno o más argumentos a favor de la historicidad del sepulcro vacío», mientras que «el 25% restante acepta uno o más argumentos en contra» de que la Iglesia primitiva tuviera conocimiento de uno.²⁰ Habermas lo interpreta como una mayoría a favor del sepulcro vacío, pero la cifra exige cuidado. Describe a los autores de publicaciones sobre la resurrección desde 1975, no una muestra aleatoria de historiadores. Aceptar «uno o más argumentos a favor de» una conclusión no es exactamente lo mismo que sostenerla con firmeza. Y el artículo no explica cómo se eligió y clasificó a los autores ni publica la lista, de modo que otros no pueden verificar el recuento. Muestra que la mayor parte de esa literatura se inclina hacia el sepulcro vacío y que una minoría considerable no lo hace, y no debería citarse para nada más.

Los argumentos contra una sepultura conocida

John Dominic Crossan sostuvo que el cuerpo de Jesús probablemente no recibió una sepultura adecuada, a lo sumo una fosa poco profunda al alcance de perros carroñeros, y dudó de que la sepultura a cargo de José de Arimatea ocurriera como la describen los Evangelios.²¹ Ehrman llegó a una opinión parecida mientras escribía How Jesus Became God (2014). «De hecho cambié mis opiniones sobre esta cuestión de si hubo un sepulcro vacío», ha dicho, después de comprobar que las referencias antiguas a la crucifixión hablan una y otra vez de víctimas dejadas en la cruz «para que se pudrieran y fueran devoradas por los carroñeros».²² Según esta opinión, negar la sepultura formaba parte del castigo, Pilato tenía pocos motivos para hacer una excepción con un hombre ejecutado bajo la acusación de ser «EL REY DE LOS JUDIOS» (Marcos 15:26), y el relato de un miembro del concilio que sepultó a Jesús surgió más tarde.

Los argumentos a favor de una sepultura conocida

La ley judía exigía que el cuerpo de un colgado no pasara la noche en el madero: «No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo enterrarás el mismo día» (Deuteronomio 21:23). Josefo, al describir las atrocidades de la guerra judía, las contrasta con el cuidado habitual de su pueblo por los muertos: los judíos «bajaban a los que habían sido condenados y crucificados, y los sepultaban antes de la puesta del sol».²³ Quienes defienden el relato de la sepultura sostienen que en la Jerusalén en tiempo de paz, durante la Pascua judía, un prefecto romano tenía razones prácticas para permitir esas costumbres.

La arqueología aporta una prueba física: en 1968 se hallaron en Giv‘at ha-Mivtar, en Jerusalén, dentro de un osario en una tumba judía, los huesos de un hombre crucificado de época romana, con el hueso del talón todavía atravesado por un clavo de hierro.²⁴ Al menos una víctima de la crucifixión cerca de Jerusalén recibió sepultura en una tumba en lugar de quedar a merced de las aves. Es un solo caso, y los escépticos responden con razón que demuestra que las excepciones eran posibles, no que Jesús se beneficiara de una.

La sepultura aparece también en la fórmula temprana («que fue sepultado»), y Marcos nombra al responsable: José de Arimatea, «miembro respetado del concilio» (Marcos 15:43, BES). Los cristianos tenían pocos motivos para inventar que un miembro del concilio que había entregado a Jesús fuera el hombre que lo honró. Sopesando ambos lados: {{moderate: Jesús fue sepultado en un sepulcro cuya ubicación conocían sus seguidores.}}

El sepulcro vacío

Los cuatro Evangelios relatan que unas mujeres encontraron el sepulcro vacío muy de mañana el primer día de la semana. Marcos, considerado por lo general el Evangelio más antiguo, lo cuenta con sobriedad: las mujeres encuentran la piedra removida, oyen a un joven decir «resucitado há, no está aquí; he aquí el lugar en donde le pusieron», y huyen con miedo (Marcos 16:1–8).

Suelen ofrecerse cuatro argumentos a favor del relato. Primero, los primeros testigos son mujeres. Josefo, al resumir la ley judía, escribe: «que no se admita el testimonio de las mujeres, a causa de la ligereza y la osadía de su sexo».²⁵ Un relato inventado para persuadir difícilmente apoyaría su descubrimiento clave en testigos cuya palabra tenía tan poco peso, al menos en algunos ambientes. El argumento tiene límites, ya que los Evangelios no son declaraciones ante un tribunal, pero muchos estudiosos cuidadosos lo consideran de peso.

Segundo, el movimiento proclamó la resurrección en Jerusalén, donde Jesús fue ejecutado y sepultado. Habría sido difícil sostener allí el mensaje de una resurrección corporal si el cuerpo yacía en una tumba conocida. Esto depende, por supuesto, de la sepultura en un sepulcro conocido.

Tercero, la respuesta judía más antigua que conocemos a la afirmación cristiana explicaba un sepulcro vacío en lugar de señalar uno ocupado. Mateo relata que a los guardias se les pagó para que dijeran: «Sus discípulos vinieron de noche, y le hurtaron, durmiendo nosotros», y añade que «este dicho fué divulgado entre los Judíos hasta el día de hoy». Hacia mediados del siglo II, Justino Mártir recoge la misma acusación: que los «discípulos lo robaron de noche del sepulcro».²⁶ Ambas son fuentes cristianas que describen a sus adversarios, lo cual limita su valor, pero ninguna conoce una afirmación rival de que el cuerpo siguiera en su tumba.

Cuarto, para un judío del siglo I, la secuencia de la fórmula, «sepultado» y «resucitó», significaría naturalmente que el cuerpo no se quedó en la tumba. N. T. Wright sostiene que la fe de los primeros cristianos presuponía tanto un sepulcro vacío como encuentros con Jesús resucitado, y concluye que «la combinación del sepulcro vacío y las apariciones de Jesús vivo forma un conjunto de circunstancias que es en sí mismo a la vez necesario y suficiente para el surgimiento de la fe cristiana primitiva».²⁷

Los argumentos del otro lado también son reales. Pablo nunca menciona explícitamente el sepulcro vacío. En algunos de los manuscritos más antiguos, el Evangelio de Marcos termina en 16:8, con las mujeres que «ni decían nada á nadie, porque tenían miedo».²⁸ Los relatos evangélicos difieren en detalles como el número de mujeres y de ángeles. Y si Jesús no fue sepultado en un sepulcro conocido, el relato del sepulcro vacío no puede ser historia. Los cristianos responden que los resúmenes breves de la fe rara vez narran acontecimientos, que todo el argumento de Pablo en 1 Corintios 15 trata de la resurrección de un cuerpo, y que los relatos independientes suelen diferir en detalles secundarios. El veredicto se mantiene: {{debated: El sepulcro en el que Jesús fue sepultado se encontró vacío.}} La mayor parte de la literatura académica se inclina hacia esa conclusión. No es un consenso y no debe presentarse como tal.

Qué entendían los primeros cristianos por «resurrección»

Importa que los primeros cristianos usaran siquiera la palabra resurrección. En el mundo judío de la época, quienes esperaban la resurrección esperaban por lo general que los muertos, o al menos los justos, fueran resucitados todos juntos al final de los tiempos. A un gran maestro se le podía honrar después de su muerte, o se podía pensar que su espíritu estaba con Dios. Los primeros cristianos anunciaron otra cosa: un solo hombre resucitado antes que todos, en medio de la historia, con un cuerpo transformado y no simplemente reanimado. El gran estudio de Wright sostiene que se trató de una modificación sorprendente de la esperanza judía que exige a su vez una explicación.²⁹

Pablo dice: «Se siembra cuerpo animal, resucitará espiritual cuerpo» (1 Corintios 15:44), y los cristianos posteriores insistieron en que el Señor resucitado no era un fantasma. Ignacio de Antioquía, a comienzos del siglo II, escribió: «Porque yo sé que también después de su resurrección Él seguía poseyendo carne, y creo que así es ahora».³⁰ Explicamos por qué la Iglesia confiesa una resurrección corporal en ¿Por qué los cristianos creen en la resurrección corporal? (en inglés)

Las explicaciones alternativas, en su versión más sólida

Un planteamiento justo tiene que enfrentarse a la mejor versión de cada alternativa. Cada una de las siguientes ha sido sostenida por personas serias, y cada una explica alguna parte de las pruebas.

Duelo, visiones y alucinaciones

La objeción. Las experiencias de los muertos son frecuentes entre los deudos. En un estudio de 1971 publicado en el British Medical Journal, W. Dewi Rees entrevistó a 293 personas viudas en el centro de Gales y encontró que casi la mitad había tenido alucinaciones o ilusiones de su cónyuge fallecido.³¹ Los seguidores de Jesús estaban de duelo, y Pedro lo había negado. Según esta opinión, Pedro tuvo una visión, la experiencia se propagó por el grupo, y la visión posterior de Pablo nació de su propio conflicto interior. Lüdemann explica las apariciones más o menos de esta manera. Ehrman deja abierta la causa de las visiones de los discípulos, aunque señala que los no cristianos las explican como alucinaciones y que las visiones de seres queridos fallecidos son frecuentes. Dale Allison, del Seminario Teológico de Princeton, especialista en el Nuevo Testamento que escribe como cristiano, ha reunido muchos relatos de apariciones, incluidas algunas experimentadas por grupos, y su libro de 2021 añade material comparativo como las apariciones marianas reportadas en Zeitún, en Egipto.³² Su trabajo muestra que la vieja afirmación apologética de que las alucinaciones nunca pueden ser compartidas es demasiado simple.

Respuesta. Aceptamos ese punto; aquí las pruebas debilitan un argumento conocido. Aun así, las visiones explican las experiencias y dejan sin explicar la conclusión de los discípulos. Las personas en duelo que sienten o ven a un ser querido no concluyen que los muertos hayan sido resucitados corporalmente y que haya comenzado el final de los tiempos. El propio Allison escribe: «Los encuentros típicos con los recién fallecidos no desembocan en afirmaciones sobre un sepulcro vacío, ni conducen a la fundación de una nueva religión».³³ La teoría también tiene que forzarse para abarcar a Pablo, que intentaba destruir a los seguidores de Jesús en lugar de llorarlo, y la variedad de experiencias de 1 Corintios 15, que implican a individuos y grupos en distintos momentos y lugares. Las teorías, además, están entrelazadas. Si el sepulcro estaba vacío, las visiones por sí solas no explican las pruebas. Si no hubo un sepulcro conocido, la hipótesis de las visiones se convierte en la explicación natural más fuerte disponible, y por eso la sostienen estudiosos competentes.

Leyenda

La objeción. Los Evangelios se escribieron décadas después de los hechos. Sus relatos de la resurrección difieren, y algunos detalles, como la guardia en el sepulcro en Mateo, aparecen en un solo Evangelio. Las historias sobre figuras veneradas crecen a medida que se cuentan.

Respuesta. El crecimiento legendario puede explicar cómo se desarrollaron los detalles. No puede explicar cómo comenzó la creencia. La afirmación de que Jesús resucitó y se apareció a Cefas, a los Doce y a Santiago era ya tradición fija cuando Pablo la recibió, y Pablo conocía a dos de las personas nombradas. Una leyenda surgida una generación después no encaja en esa cronología. Los cristianos no necesitan demostrar cada detalle de cada relato evangélico para sostener que la proclamación central es temprana y está arraigada en testigos presenciales. La teoría más radical de que Jesús nunca existió se examina en ¿Existió realmente Jesús? (en inglés)

Robo o fraude deliberado

La objeción. La acusación de que los discípulos robaron el cuerpo es la alternativa más antigua de la que hay registro, y la gente a veces miente por una causa.

Respuesta. No hay pruebas del robo más allá de la propia acusación. La teoría explica un sepulcro vacío, pero no la experiencia de Pablo ni la de Santiago. Además, exige que los primeros testigos predicaran lo que sabían que era falso mientras aceptaban penalidades por ello. Pablo escribe que «peligramos á toda hora» (1 Corintios 15:30), y Josefo relata que Santiago fue apedreado. La sinceridad no prueba que una creencia sea verdadera, puesto que hay quienes mueren por convicciones equivocadas, pero pesa mucho en contra de un fraude consciente.

Jesús sobrevivió a la cruz

La objeción. Marcos relata que «Pilato se maravilló que ya fuese muerto» (Marcos 15:44), como si Jesús hubiera muerto sorprendentemente pronto. Quizá lo bajaron inconsciente, se reanimó en el sepulcro y más tarde lo vieron sus seguidores.

Respuesta. En el mismo pasaje, Pilato confirma la muerte con el centurión antes de entregar el cuerpo (15:44–45). La objeción decisiva llegó en el siglo XIX de David Friedrich Strauss, un escéptico que también rechazaba la resurrección: «Es imposible que un ser que había salido a hurtadillas, medio muerto, del sepulcro, que se arrastraba débil y enfermo, necesitado de tratamiento médico, … pudiera haber dado a los discípulos la impresión de que era un Vencedor de la muerte y del sepulcro».³⁴ Un sobreviviente medio muerto podría inspirar alivio. No inspiraría la proclamación de que la muerte había sido vencida.

Las mujeres fueron al sepulcro equivocado

La objeción. Kirsopp Lake sugirió en 1907 que las mujeres, en un barrio lleno de tumbas excavadas en la roca y quizá tras haber visto la sepultura de lejos, tal vez no estaban seguras de cuál era el sepulcro de Jesús. «Hay que contar, por tanto, con la posibilidad de que llegaran al sepulcro equivocado», escribió.³⁵

Respuesta. Marcos dice que las mujeres «miraban donde era puesto» (15:47). La teoría explica un sepulcro vacío, pero ni una sola aparición, y una vez comenzada la proclamación, cualquiera que conociera el sepulcro correcto, incluido José de Arimatea si se acepta el relato de la sepultura, podría haber corregido el error.

La objeción del método

La objeción. La objeción más seria es un principio sobre lo que la historia puede hacer. Ehrman lo formula con claridad: «Los historiadores que actúan como historiadores, sean creyentes o no creyentes, como historiadores simplemente no pueden decir que Jesús probablemente fue resucitado por Dios de entre los muertos».³⁶ Según esta opinión, un milagro es por definición la explicación menos probable de cualquier acontecimiento, y decir que Dios actuó requiere una creencia teológica que la historia no puede proporcionar.

Respuesta. Licona responde que un historiador puede reconocer un milagro cuando es sumamente improbable que un acontecimiento haya ocurrido de forma natural y este se produce en un contexto cargado de significado religioso, como sucede con la resurrección.³⁷ Creemos que cada parte capta algo verdadero. Ehrman tiene razón en que ningún método histórico puede probar que Dios actuó; el juicio de que Dios resucitó a Jesús es, en último término, un juicio sobre Dios. Licona tiene razón en que un método que descarta a Dios de antemano no se ha mantenido neutral, porque ha respondido la pregunta antes de mirar las pruebas. Nuestro artículo ¿Pueden ocurrir realmente los milagros? (en inglés) aborda directamente esa cuestión.

Lo que un historiador puede concluir y lo que no

La historia puede establecer que Jesús fue crucificado, que sus seguidores proclamaron su resurrección muy pronto, que nombraron a testigos que estaban vivos y eran conocidos en las iglesias, y que un antiguo perseguidor se convirtió en líder del movimiento. No puede colocar una cámara dentro del sepulcro. El paso de «estos son los hechos» a «Dios resucitó a Jesús de entre los muertos» lo da una persona que ha sopesado las pruebas, se ha preguntado si Dios existe y actúa, y ha decidido en quién confiar. Para un resumen de una página para el estudio o el diálogo, consulta nuestra Guía rápida de las pruebas de la resurrección (en inglés).

Lo que podemos afirmar con confianza

• Jesús de Nazaret murió crucificado por los romanos bajo Poncio Pilato, probablemente entre los años 29 y 34 d. C.
• Pablo transmitió un resumen de la fe, que ya era tradicional cuando lo recibió y que muy probablemente data de la década del 30, según el cual Cristo murió, fue sepultado, resucitó al tercer día y se apareció a Cefas, a los Doce, a Santiago y a otros.
• Poco después de la muerte de Jesús, varios de sus seguidores, de forma individual y en grupo, tuvieron experiencias que entendieron sinceramente como apariciones de Jesús resucitado.
• Pablo, perseguidor de la Iglesia, se convirtió en apóstol y atribuyó el cambio a una aparición de Cristo resucitado.
• Santiago, el hermano del Señor, dirigió la iglesia de Jerusalén, fue nombrado en la lista más antigua de apariciones y fue apedreado en Jerusalén hacia el año 62 d. C.
• Los primeros cristianos proclamaron una resurrección corporal, un desarrollo inesperado de la esperanza judía.

Lo que sigue en debate

• Si Jesús fue sepultado en un sepulcro cuya ubicación conocían sus seguidores.
• Si ese sepulcro se encontró vacío. La mayor parte de la literatura publicada se inclina por el sí; una minoría considerable discrepa.
• Cuán temprana es exactamente la fórmula de 1 Corintios 15. Las estimaciones van desde unos pocos meses (Dunn) hasta unos pocos años, y algunos estudiosos dudan de que sea posible tanta precisión.
• Si Santiago fue incrédulo durante el ministerio de Jesús. Juan 7:5 dice que los hermanos no creían, y muchos estudiosos, con San Juan Crisóstomo, incluyen a Santiago; otra línea de la tradición lo recuerda como justo desde su juventud y creyente desde el comienzo de la predicación de Cristo.
• Qué fue la aparición a «más de quinientos», ya que ninguna otra fuente la describe.
• Si las visiones del duelo, incluidas las compartidas, pueden explicar las apariciones.
• Si los historiadores, trabajando como historiadores, pueden llegar alguna vez a la conclusión de que ocurrió un milagro.

Conclusión: Cristo resucitó de entre los muertos

La proclamación de la Iglesia no surgió lentamente de una reflexión piadosa. Nació entre personas cuyo maestro acababa de ser ejecutado y que pronto insistieron en que lo habían visto vivo, y nombró a sus testigos con un costo real para quienes la hacían. Las pruebas pueden hacer que la pregunta sea ineludible, pero no pueden responderla por nosotros.

La Iglesia ortodoxa nunca ha presentado la Resurrección solo como la conclusión de un argumento. La canta. En la Pascua los fieles repiten una y otra vez: «Cristo resucitó de entre los muertos, pisoteando la muerte por la muerte, y dando vida a los que yacían en los sepulcros».³⁸ La Iglesia confiesa la Resurrección como la victoria del Hijo encarnado sobre la muerte misma, la curación de una humanidad sometida a la corrupción y las primicias de la resurrección prometida a todos. San Atanasio señalaba la vida transformada de los cristianos comunes como signo de esa victoria: si «por la señal de la Cruz y por la fe en Cristo la muerte es pisoteada», entonces es Cristo mismo «quien ha exhibido trofeos y triunfos sobre la muerte».³⁹

En la noche pascual la Iglesia lee el sermón atribuido a San Juan Crisóstomo, que proclama cerca de su final: «Cristo ha resucitado, y la vida reina. Cristo ha resucitado, y no queda ni un solo muerto en el sepulcro».⁴⁰ Esa es la fe que los apóstoles transmitieron y que la Iglesia sigue confesando. El historiador puede llevarnos hasta el borde del sepulcro y hasta el testimonio de quienes dijeron haberse encontrado con el Señor resucitado. La Iglesia nos invita a ir más lejos: a encontrarnos con él en la Eucaristía y en la vida de su Cuerpo, la Iglesia. Para quien todavía está sopesando la pregunta, las pruebas merecen una escucha honesta, y Aquel a quien señalan ha prometido: «buscad, y hallaréis» (Mateo 7:7).

Notas

1. 1 Corintios 15:14. En el original inglés de este artículo, las citas bíblicas son de la Revised Standard Version (RSV); en esta versión española son de la Reina-Valera 1909, salvo donde se indica la Biblia en Español Sencillo (BES). ↩
2. Gary R. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus: The Foundational Historical Issue in the Early Proclamation of the Resurrection,” Dialog: A Journal of Theology 45, n.º 3 (otoño de 2006): 288–297, introducción. ↩
3. Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010), capítulo 4. Licona sigue a Habermas en esta lista. ↩
4. Tácito, Annals 15.44, trad. Alfred John Church y William Jackson Brodribb. ↩
5. Josefo, Antiquities of the Jews 18.63–64 (18.3.3), trad. William Whiston. El texto conservado dice «Él era [el] Cristo» y que «se les apareció vivo de nuevo al tercer día», afirmaciones que es poco probable que Josefo, que no era cristiano, escribiera de esta forma; se debate cuánto del resto es original. ↩
6. Helen K. Bond, “Dating the Death of Jesus: Memory and the Religious Imagination,” New Testament Studies 59, n.º 4 (2013): 461–475. ↩
7. Corán 4:157, trad. de Julio Cortés. El original inglés cita la traducción Saheeh International, tal como aparece en Quran.com, que dice que «[otro] fue hecho semejante a él ante ellos». ↩
8. 1 Corintios 15:1–8; 16:8. La carta suele fecharse a comienzos o a mediados de la década del 50. ↩
9. Gálatas 1:18–19. (Nota de la traducción: en 1:18 el texto griego crítico, el que traduce la RSV, dice «Cefas»; la Reina-Valera 1909, basada en el Textus Receptus, dice «Pedro». Es la misma persona.) ↩
10. James D. G. Dunn, Jesus Remembered, Christianity in the Making 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 855; parafraseamos en lugar de citar porque no hemos comprobado la página impresa por nuestra cuenta. Lüdemann, The Resurrection of Jesus (1994), en su análisis de la fórmula. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus,” describe la primera visita de Pablo a Jerusalén (Gálatas 1:18–19) como la opinión más extendida sobre cuándo la recibió. ↩
11. Bart D. Ehrman, “The Earliest Understanding of Christ? The Hint in Paul’s Letter to the Romans,” The Bart Ehrman Blog, publicado el 26 de marzo de 2025. ↩
12. E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (London: Allen Lane, The Penguin Press, 1993), epílogo. Parafraseamos en lugar de citar porque no hemos comprobado la página impresa por nuestra cuenta. ↩
13. Bart D. Ehrman, entrevista con Terry Gross, “If Jesus Never Called Himself God, How Did He Become One?” Fresh Air, NPR, 7 de abril de 2014 (transcripción), sobre su libro How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (New York: HarperOne, 2014). ↩
14. Gerd Lüdemann, The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology, trad. John Bowden (Minneapolis: Fortress Press, 1994). Lüdemann sostiene que la fe pascual surgió de visiones de Pedro, de los discípulos y de Pablo, y que en su origen no tenía nada que ver con el sepulcro vacío. ↩
15. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus,” introducción. ↩
16. Gálatas 1:13, 15–16; 1 Corintios 15:8–9. ↩
17. Josefo, Antiquities 20.200 (20.9.1), trad. Whiston. La fecha se deduce de que Josefo sitúa el juicio entre la muerte del gobernador Festo y la llegada de Albino. ↩
18. Juan Crisóstomo, Homilies on the Gospel of John 48.2 (sobre Juan 7:5), trad. Charles Marriott, Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 14. Hegesipo, citado en Eusebio, Church History 2.23.5, trad. Arthur Cushman McGiffert, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 1. Orthodox Church in America, “Apostle James, the Brother of the Lord” (conmemorado el 23 de octubre), Lives of the Saints. La misma vida recoge la interpretación tradicional de la Iglesia sobre el título «hermano del Señor»: Santiago era hijo de José el Desposado, de un matrimonio anterior. ↩
19. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus,” sección “The Disciples’ Experiences of the Risen Jesus”; Reginald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971), 37; John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, nueva ed. (Columbia: University of South Carolina Press, 2004; primera publicación, 1997), capítulo “The Gospels: James and the Family of Jesus,” sobre Juan 7:3–5. Licona deja la conversión de Santiago fuera de su «lecho de roca histórico» por no contar con la misma amplitud de acuerdo (véase la nota 3). ↩
20. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus,” sección “The Disciples’ Experiences of the Risen Jesus.” ↩
21. John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994), capítulo 6, “The Dogs Beneath the Cross.” ↩
22. Ehrman, entrevista en Fresh Air, 7 de abril de 2014; el argumento se expone en How Jesus Became God. ↩
23. Deuteronomio 21:22–23; Josefo, The Jewish War 4.317 (4.5.2), trad. Whiston. ↩
24. Joseph Zias y Eliezer Sekeles, “The Crucified Man from Giv‘at ha-Mivtar: A Reappraisal,” Israel Exploration Journal 35, n.º 1 (1985): 22–27. La reevaluación corrigió varios detalles del informe original de 1970, pero no el hecho de la crucifixión ni el de la sepultura. ↩
25. Josefo, Antiquities 4.219 (4.8.15), trad. Whiston. ↩
26. Mateo 28:13, 15; Justino Mártir, Dialogue with Trypho 108, trad. Marcus Dods y George Reith, Ante-Nicene Fathers vol. 1. ↩
27. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Christian Origins and the Question of God 3 (Minneapolis: Fortress Press, 2003). ↩
28. Marcos 16:8. La RSV señala que «algunas de las autoridades más antiguas concluyen el libro al final del versículo 8», mientras que «en la mayoría de las autoridades los versículos 9–20 siguen inmediatamente después del versículo 8». La Iglesia ortodoxa lee el final largo como Escritura; Marcos 16:9–20 es el tercero de los once Evangelios de la Resurrección que se leen en los Maitines del domingo (véase la lista compilada por John Sanidopoulos). Lo dicho aquí se refiere solo a lo que los historiadores consideran la forma más antigua del texto. ↩
29. Wright, The Resurrection of the Son of God; este es el argumento central del libro. ↩
30. Ignacio de Antioquía, Epistle to the Smyrnaeans 3, trad. Alexander Roberts y James Donaldson, Ante-Nicene Fathers vol. 1. ↩
31. W. Dewi Rees, “The Hallucinations of Widowhood,” British Medical Journal 4, n.º 5778 (2 de octubre de 1971): 37–41. La muestra fue de 227 viudas y 66 viudos. ↩
32. Dale C. Allison Jr., Resurrecting Jesus: The Earliest Christian Tradition and Its Interpreters (New York: T&T Clark, 2005); Dale C. Allison Jr., The Resurrection of Jesus: Apologetics, Polemics, History (London: T&T Clark, 2021). ↩
33. Allison, Resurrecting Jesus (2005). ↩
34. David Friedrich Strauss, A New Life of Jesus, traducción autorizada, 2.ª ed., vol. 1 (London: Williams and Norgate, 1879), 412. ↩
35. Kirsopp Lake, The Historical Evidence for the Resurrection of Jesus Christ (London: Williams & Norgate; New York: G. P. Putnam’s Sons, 1907), 250–251. ↩
36. Ehrman, entrevista en Fresh Air, 7 de abril de 2014. ↩
37. Licona, The Resurrection of Jesus, capítulo 2. ↩
38. El tropario pascual, en la versión española de la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América, página “Domingo de Resurrección” (ocamexico.org, consultado el 18 de octubre de 2026; corregidas dos erratas de la página: «resucito» por «resucitó» y «pro» por «por»). El original inglés lo cita según la Orthodox Church in America, “Selected Liturgical Hymns.” ↩
39. Atanasio, On the Incarnation of the Word 29.1, trad. Archibald Robertson, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 4; compárese el capítulo 27. ↩
40. El sermón pascual (catequético) de San Juan Crisóstomo, que se lee en los Maitines de Pascua; texto inglés publicado por la Orthodox Church in America (traducción nuestra al español). ↩

Bibliografía

Fuentes primarias

• The Holy Bible, Revised Standard Version. (Versión citada en el original inglés; esta versión española cita la Reina-Valera 1909 y la Biblia en Español Sencillo.)
• Josephus, Flavius. Antiquities of the Jews y The Jewish War. Traducción de William Whiston.
• Justin Martyr. Dialogue with Trypho. Traducción de Marcus Dods y George Reith. Ante-Nicene Fathers, vol. 1.
• Tacitus. The Annals. Traducción de Alfred John Church y William Jackson Brodribb.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Athanasius of Alexandria. On the Incarnation of the Word. Traducción de Archibald Robertson. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 4.
• Eusebius of Caesarea. Church History (cita a Hegesipo). Traducción de Arthur Cushman McGiffert. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 1.
• Ignatius of Antioch. Epistle to the Smyrnaeans. Traducción de Alexander Roberts y James Donaldson. Ante-Nicene Fathers, vol. 1.
• John Chrysostom. Homilies on the Gospel of John. Traducción de Charles Marriott. Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 14.
• John Chrysostom (atribuido). The Paschal (Catechetical) Sermon. Orthodox Church in America, oca.org.
• Orthodox Church in America. “Selected Liturgical Hymns” (el tropario pascual). oca.org. Versión española del tropario: Iglesia Ortodoxa en América, Diócesis de México, “Domingo de Resurrección”, ocamexico.org.
• Orthodox Church in America. “Apostle James, the Brother of the Lord.” Lives of the Saints, 23 de octubre. oca.org.
• Sanidopoulos, John. “The Eleven Sunday Matins Resurrection Eothina Gospels.” Orthodox Christianity Then and Now (blog), noviembre de 2019.

Otros estudios

• Allison, Dale C., Jr. Resurrecting Jesus: The Earliest Christian Tradition and Its Interpreters. New York: T&T Clark, 2005.
• Allison, Dale C., Jr. The Resurrection of Jesus: Apologetics, Polemics, History. London: T&T Clark, 2021.
• Bond, Helen K. “Dating the Death of Jesus: Memory and the Religious Imagination.” New Testament Studies 59, n.º 4 (2013): 461–475. doi:10.1017/S0028688513000131.
• Dunn, James D. G. Jesus Remembered. Christianity in the Making 1. Grand Rapids: Eerdmans, 2003.
• Fuller, Reginald H. The Formation of the Resurrection Narratives. New York: Macmillan, 1971.
• Habermas, Gary R. “Experiences of the Risen Jesus: The Foundational Historical Issue in the Early Proclamation of the Resurrection.” Dialog: A Journal of Theology 45, n.º 3 (2006): 288–297.
• Licona, Michael R. The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010.
• Painter, John. Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition. Nueva ed. Columbia: University of South Carolina Press, 2004. Primera publicación, 1997.
• Rees, W. Dewi. “The Hallucinations of Widowhood.” British Medical Journal 4, n.º 5778 (1971): 37–41. doi:10.1136/bmj.4.5778.37.
• Sanders, E. P. The Historical Figure of Jesus. London: Allen Lane, The Penguin Press, 1993.
• Wright, N. T. The Resurrection of the Son of God. Christian Origins and the Question of God 3. Minneapolis: Fortress Press, 2003.
• Zias, Joseph, y Eliezer Sekeles. “The Crucified Man from Giv‘at ha-Mivtar: A Reappraisal.” Israel Exploration Journal 35, n.º 1 (1985): 22–27.

Fuentes escépticas y de otras tradiciones

• Crossan, John Dominic. Jesus: A Revolutionary Biography. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994.
• Ehrman, Bart D. How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee. New York: HarperOne, 2014. Las citas de este artículo proceden de su entrevista sobre el libro con Terry Gross, “If Jesus Never Called Himself God, How Did He Become One?” Fresh Air, NPR, 7 de abril de 2014.
• Ehrman, Bart D. “The Earliest Understanding of Christ? The Hint in Paul’s Letter to the Romans.” The Bart Ehrman Blog, 26 de marzo de 2025. ehrmanblog.org.
• Lake, Kirsopp. The Historical Evidence for the Resurrection of Jesus Christ. London: Williams & Norgate; New York: G. P. Putnam’s Sons, 1907.
• Lüdemann, Gerd. The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology. Traducción de John Bowden. Minneapolis: Fortress Press, 1994.
• Strauss, David Friedrich. A New Life of Jesus. Traducción autorizada. 2.ª ed. 2 vols. London: Williams and Norgate, 1879.
• The Qur’an. Saheeh International translation. Quran.com. (Versión citada en el original inglés; esta versión española cita la traducción de Julio Cortés.)