«Karma» puede ser una de las palabras religiosas más mal usadas en inglés. Alguien se porta mal y luego sufre un contratiempo: «Eso es el karma». Las tradiciones clásicas de la India se refieren a algo mucho más hondo.
Karman se refiere literalmente a la acción. En el pensamiento hindú, el karma se convierte en un orden causal moral en el que las acciones tienen consecuencias que pueden extenderse más allá de una sola vida. La doctrina forma parte de un cuadro más amplio: karma, renacimiento, saṃsāra y mokṣa.
Saṃsāra
Saṃsāra es el ciclo recurrente de nacimiento, muerte y renacimiento. La religión védica primitiva no siempre expresó la vida después de la muerte en esta forma madura. Las ideas de karma y renacimiento adquieren una importancia creciente en el período upanishádico y más tarde se vuelven fundamentales en las tradiciones hindúes, budistas y jainas, aunque cada una las interpreta de manera distinta.
El renacimiento no suele ser la meta
La cultura popular occidental puede idealizar la reencarnación: quizá otra vida suene emocionante. Las tradiciones clásicas indias de liberación suelen ver el renacimiento repetido precisamente como el problema.
Nacer significa una vulnerabilidad renovada al sufrimiento, la pérdida, la ignorancia, el envejecimiento y la muerte. La meta no es la reencarnación infinita. Es la liberación del saṃsāra.
El karma es causalidad moral
El karma conecta la acción intencional o moralmente significativa con su consecuencia. La buena acción tiende hacia resultados favorables; la mala acción, hacia resultados dolorosos.
Pero las tradiciones difieren en cuanto a la mecánica. No debe imaginarse el karma como un policía cósmico consciente. En muchos sistemas funciona como un orden moral impersonal. En las tradiciones hindúes teístas, Dios también puede desempeñar un papel en el ordenamiento o la maduración del karma.
¿Significa el karma que toda desgracia es culpa tuya?
El uso popular burdo puede volverse moralmente peligroso. La teoría tradicional del karma puede relacionar las circunstancias presentes con acciones anteriores, incluidas acciones de vidas pasadas. Históricamente, esto se ha usado a veces para explicar el sufrimiento social y personal.
Pero las tradiciones hindúes también mandan con firmeza la caridad, la no violencia, la misericordia y el servicio. Es una caricatura decir que el hinduismo enseña sin más que a las personas que sufren hay que abandonarlas porque merecen su karma.
¿Qué es lo que renace?
La mayoría de las tradiciones hindúes afirman algún yo duradero o ātman, pero qué es ese yo sigue siendo objeto de debate.
Advaita
En el nivel más profundo, el verdadero yo no está en última instancia separado de Brahman. La ignorancia produce la identificación con una individualidad limitada. El conocimiento liberador realiza la verdad no dual.
Dvaita
El alma sigue siendo genuinamente distinta de Dios. La liberación no significa descubrir que el individuo y Dios eran numéricamente idénticos.
Viśiṣṭādvaita
Las almas siguen siendo reales y dependientes del Brahman supremo personal. La liberación es comunión y servicio, no la aniquilación de la distinción personal.
Por lo tanto, decir que «el hinduismo enseña que tu alma se funde con Dios» es demasiado general.
Mokṣa
Mokṣa significa liberación o emancipación. Es la libertad respecto del saṃsāra y de la servidumbre a la ignorancia y al karma.
Las distintas tradiciones describen la liberación de maneras diferentes. Puede implicar la realización de Brahman, el conocimiento del verdadero yo, una relación eterna con un Dios personal, la morada en un reino divino o la libertad respecto de la servidumbre kármica.
El hinduismo contiene múltiples soteriologías.
Caminos de liberación
Un marco común distingue varios caminos.
Karma yoga pone el acento en la acción disciplinada, sin apego a sus frutos.
Jñāna yoga pone el acento en el conocimiento o la visión liberadora.
Bhakti yoga pone el acento en la devoción amorosa a Dios.
Las tradiciones meditativas y yóguicas desarrollan otras disciplinas de concentración y transformación.
El Bhagavad Gītā integra la acción, el conocimiento y la devoción de un modo especialmente influyente.
¿Es el karma fatalismo?
No necesariamente. Si las circunstancias presentes están afectadas por la acción pasada, la acción presente sigue importando. La fuerza moral del karma depende de la capacidad de obrar. Una persona puede cambiar su conducta, cultivar la virtud, practicar la devoción y buscar la liberación.
Hay una tensión entre las condiciones kármicas heredadas y la libertad, pero las filosofías hindúes no dicen sencillamente que todo está predeterminado.
Reencarnación y evidencia
Existen afirmaciones de recuerdos de vidas pasadas en el testimonio religioso y en la investigación moderna. Algunos casos son inusuales y merecen un examen justo.
Pero incluso una afirmación de memoria desconcertante no probaría automáticamente toda la metafísica hindú del karma, el ātman y el mokṣa. Hay que distinguir entre testimonio, anomalía e interpretación.
Cristianismo: resurrección, no reencarnación
El cristianismo histórico enseña algo estructuralmente distinto. La esperanza central del Nuevo Testamento es la resurrección.
Jesús resucita corporalmente. Los seres humanos son resucitados. La creación misma es renovada.
El futuro cristiano no es una sucesión de vidas mortales repetidas. Es la muerte, el juicio divino y la resurrección para la era venidera.
Karma y gracia
La comparación con la gracia debe hacerse con cuidado. Las tradiciones devocionales hindúes pueden hablar con fuerza de la misericordia y la gracia divinas. Por eso los cristianos no deberían decir: «El hinduismo es pura obra y el cristianismo es pura gracia».
La diferencia más profunda es la historia dentro de la cual ocurre la salvación.
La salvación cristiana se centra en la creación, la caída, la Encarnación, la Cruz, la Resurrección, el perdón, la unión con Cristo y la resurrección de los muertos. Las tradiciones hindúes de liberación surgen dentro del problema metafísico del saṃsāra y de la servidumbre kármica.
La theosis no es mokṣa por identidad
El cristianismo ortodoxo enseña la theosis (deificación): la participación en Dios por gracia. Pero la criatura sigue siendo criatura. La theosis no significa darse cuenta de que «yo soy Dios por esencia».
La distinción entre el Dios increado y la persona creada sigue siendo eternamente real. Esto hace que la unión ortodoxa con Dios sea fundamentalmente distinta de la metafísica no dual del Advaita, aun cuando el lenguaje devocional pueda sonar parecido.
La cuestión moral
El karma da una respuesta elegante a una intuición humana honda: las acciones importan y la realidad moral no puede eludirse finalmente.
El cristianismo coincide en que las acciones importan, pero sitúa la justicia final en un Dios personal y no en una cadena impersonal de renacimientos. La respuesta cristiana al mal incluye el arrepentimiento, el perdón, el juicio, la resurrección y la restauración.
No requiere vidas anteriores.
Veredicto final
En las tradiciones hindúes, el karma y la reencarnación forman parte de un sistema más amplio cuya meta suele ser la liberación del renacimiento, no el renacimiento interminable en sí.
El karma es más que una justicia poética instantánea. El saṃsāra es la existencia condicionada recurrente. El mokṣa es la emancipación. Pero las escuelas hindúes discrepan profundamente sobre qué es el yo, cómo opera el karma y qué significa en última instancia la liberación.
El cristianismo ofrece una historia distinta:
La esperanza cristiana no es otra vida después de otra muerte, sino la resurrección y la transformación de esta persona humana creada por medio de Cristo.
Ambas tradiciones toman en serio la consecuencia moral. Explican el problema humano, y su remedio final, de maneras profundamente distintas.
Fuentes clave
Fuentes hindúes primarias
- Upaniṣad Bṛhadāraṇyaka.
- Upaniṣad Chāndogya.
- Upaniṣad Katha.
- Bhagavad Gītā, especialmente los capítulos 2–6, 12 y 18.
Fuentes cristianas
Estudios
- Internet Encyclopedia of Philosophy, «Upaniṣads».
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Personhood in Classical Indian Philosophy».
- Gavin Flood, An Introduction to Hinduism (obra en inglés).
- Patrick Olivelle, The Early Upaniṣads (obra en inglés).