¿Eran iconoclastas los primeros cristianos?
¿O usaron íconos desde el principio exactamente como lo hacen hoy los cristianos ortodoxos?
Ambas afirmaciones suelen hacerse con demasiada seguridad.
El registro arqueológico prueba que los cristianos usaban imágenes religiosas mucho antes del siglo VIII.
Pero la teología bizantina madura de la veneración de los íconos no puede proyectarse sin más, sin cambios, sobre el siglo I.
La Biblia no prohíbe toda imagen religiosa
El segundo mandamiento prohíbe hacer ídolos y adorarlos.
Pero el propio Antiguo Testamento contiene imágenes visuales sagradas mandadas o permitidas por Dios.
El tabernáculo tenía querubines.
El arca del pacto estaba cubierta por querubines.
El templo de Salomón incluía querubines tallados, palmeras, flores y otras imágenes.
La serpiente de bronce se hizo por mandato de Dios y llegó a ser un instrumento de sanación, aunque más tarde fue destruida cuando los israelitas empezaron a quemarle incienso.
Este último ejemplo es especialmente útil.
Una imagen puede ser legítima y más tarde volverse idolátrica.
Por lo tanto, la pregunta bíblica no es:
«¿Puede existir físicamente una imagen religiosa?»
Es:
«¿Qué es la imagen y cómo se está usando?»
La evidencia cristiana más antigua es complicada
Los cristianos surgieron del monoteísmo judío (en inglés) en un mundo grecorromano repleto de estatuas de culto e imágenes de dioses.
Se oponían con fiereza a la idolatría pagana.
Los primeros apologistas condenaban con frecuencia la idea de que estatuas hechas por manos humanas pudieran ser dioses.
Ese rechazo de la idolatría hay que tomarlo en serio.
Sería históricamente irresponsable imaginar que las primeras iglesias domésticas cristianas simplemente reproducían los iconostasios bizantinos maduros.
Sin embargo, oponerse a los ídolos paganos no equivale a rechazar todo arte visual.
La arqueología lo demuestra.
El arte cristiano aparece hacia el año 200 d. C.
El Museo Metropolitano de Arte señala que en las catacumbas romanas aparecen pinturas de escenas bíblicas y figuras santas hacia el año 200 d. C., aproximadamente.
Entre los temas comunes están el Buen Pastor, Jonás, Daniel, Noé, milagros bíblicos, símbolos cristológicos y escenas relacionadas con la resurrección y la salvación.
Estas imágenes expresaban la identidad bíblica cristiana.
Dura-Europos es decisivo
El edificio cristiano de Dura-Europos, en Siria, es uno de los hallazgos arqueológicos más importantes para conocer el culto cristiano primitivo.
La estructura fue adaptada como lugar de reunión cristiano en el siglo III y contenía un baptisterio decorado.
Sus pinturas murales incluyen escenas bíblicas que comúnmente se identifican con el Buen Pastor, la curación del paralítico, Cristo y Pedro sobre el agua, Adán y Eva, y unas mujeres asociadas con una escena del Evangelio.
La Universidad de Yale conserva y estudia material del sitio.
Dura-Europos importa porque refuta una afirmación simplista:
«Los cristianos no hicieron imágenes religiosas hasta Constantino».
Está claro que sí las hicieron.
¿Prueba el arte cristiano primitivo la veneración ortodoxa de los íconos?
No.
Esta distinción es clave.
Una escena bíblica pintada demuestra que los cristianos aceptaban la representación visual.
No prueba automáticamente que los cristianos se inclinaran ante esa imagen, la besaran, encendieran lámparas delante de ella o articularan la doctrina posterior de que el honor que se rinde a una imagen pasa a su prototipo.
Esas son preguntas históricas distintas.
La apologética ortodoxa no debería decir:
«Dura-Europos prueba la teología completa de Nicea II en el año 240 d. C.».
No lo prueba.
Lo que prueba es algo anterior y más básico:
hacer imágenes sagradas cristianas no se consideraba en todas partes, en sí mismo, idolatría.
Se amplía la veneración de los santos y las reliquias
A medida que creció la devoción a los mártires en los siglos III y IV, las representaciones visuales quedaron cada vez más vinculadas a la memoria de las personas santas.
Los cristianos visitaban tumbas, conmemoraban los aniversarios de los mártires, conservaban reliquias y decoraban los templos con imágenes bíblicas y de santos cada vez más elaboradas.
Para la Antigüedad tardía, la cultura visual del cristianismo era inconfundible.
De nuevo, el desarrollo es real.
Una pintura de catacumba del siglo III y un ícono del Sinaí del siglo VI no funcionan en contextos artísticos o litúrgicos idénticos.
¿Por qué surgió la iconoclasia si los íconos eran antiguos?
Porque las prácticas antiguas también pueden volverse controvertidas.
En el siglo VIII, emperadores y eclesiásticos bizantinos atacaron el uso y la veneración de las imágenes religiosas.
Los iconoclastas sostenían que las imágenes podían violar la prohibición bíblica de la idolatría y que intentar representar a Cristo creaba problemas cristológicos.
Los defensores de los íconos respondieron que la encarnación cambia la pregunta.
San Juan Damasceno y la encarnación
San Juan Damasceno llegó a ser uno de los defensores más famosos de los íconos.
Su intuición teológica básica tiene mucha fuerza:
el Dios invisible se hizo verdaderamente visible en la encarnación.
Antes de la encarnación, representar al Dios incircunscribible habría sido imposible.
Pero el Hijo asumió realmente una carne humana visible.
Cristo podía ser visto, tocado y recordado en una forma humana.
Por lo tanto, una imagen de Cristo no pretende representar la esencia divina.
Representa a la persona encarnada según su humanidad visible.
La distinción entre la imagen y el prototipo
La teología ortodoxa insiste en que un ícono no es la persona que representa.
La madera y los pigmentos no se convierten en otro dios.
El honor que se rinde a una imagen se dirige al prototipo, es decir, a la persona representada.
Este principio se volvió especialmente importante en el Segundo Concilio de Nicea.
La misma lógica aparece en la vida humana ordinaria cuando un acto dirigido a un objeto se refiere intencionalmente a algo más allá del objeto material mismo.
La analogía no prueba la veneración religiosa, pero ayuda a aclarar lo que se afirma.
Nicea II, año 787 d. C.
El Séptimo Concilio Ecuménico (en inglés) restableció las imágenes sagradas tras la oposición iconoclasta.
Distinguió entre la veneración o reverencia honrosa que se da a las imágenes y la adoración que se le debe solo a Dios.
Las imágenes de Cristo, de María, de los ángeles y de los santos podían colocarse en las iglesias y en otros lugares apropiados.
El concilio también rechazó la idea de que los cristianos trataran los íconos como dioses.
Esta es la formulación conciliar madura que la ortodoxia sigue recibiendo.
¿Quedaron todos convencidos de inmediato en Occidente?
No.
La historia de la recepción en el Occidente latino fue complicada, en parte por las malas traducciones de las actas griegas y por desacuerdos teológicos sobre la terminología.
Los teólogos francos rechazaron lo que entendían que enseñaba Nicea II, aunque ellos mismos seguían usando imágenes sagradas.
Esta es otra razón por la que la historia no debe reducirse a:
«Los cristianos siempre estuvieron de acuerdo sobre los íconos hasta que aparecieron los protestantes».
No lo estuvieron.
El uso de imágenes era antiguo.
Los límites teológicos de la veneración se debatieron.
¿Prueba automáticamente la encarnación la veneración de los íconos?
No automáticamente.
Respalda con fuerza la posibilidad de representar a Cristo.
Un protestante podría aceptar que Jesús puede ser representado en el arte cristiano y, a la vez, rechazar los actos de devoción hacia la imagen.
Por lo tanto, el argumento ortodoxo completo abarca más que la encarnación:
- las distinciones bíblicas entre los ídolos y las imágenes sagradas;
- la realidad de la humanidad visible de Cristo;
- la comunión de los santos;
- la distinción entre adoración y veneración;
- la práctica litúrgica histórica de la Iglesia;
- y la recepción conciliar de Nicea II.
Cada parte necesita argumentarse.
¿Qué puede establecer la historia?
Con un alto grado de certeza:
- Los primeros cristianos rechazaban con fuerza la idolatría pagana.
- El propio Antiguo Testamento no prohibía toda imagen sagrada.
- Ya existía arte bíblico cristiano hacia el año 200 d. C.
- El edificio cristiano de Dura-Europos contenía pinturas religiosas en el siglo III.
- La cultura visual cristiana se expandió enormemente en la Antigüedad tardía.
- La veneración de los santos y las reliquias se entrelazó cada vez más con las imágenes sagradas.
- En Bizancio hubo una intensa controversia iconoclasta.
- San Juan Damasceno articuló una importante defensa basada en la encarnación.
- Nicea II, en el año 787, defendió formalmente la veneración de las imágenes sagradas y negó a la vez que fueran dioses.
Lo que la historia no puede demostrar honestamente es que un apóstol del siglo I usara un ícono bizantino del siglo VII exactamente según la práctica ceremonial de Nicea II.
El mejor argumento ortodoxo
La ortodoxia no necesita fabricar esa evidencia.
El argumento más sólido es el del desarrollo:
- El cristianismo no consideraba que todas las imágenes fueran idolátricas en sí mismas.
- El arte sagrado cristiano aparece muy temprano.
- la fe en la encarnación les dio a los cristianos una base teológica para representar a Cristo;
- la devoción a los mártires y a los santos dio a las imágenes sagradas un papel devocional cada vez más personal;
- con el tiempo, la Iglesia tuvo que definir la diferencia entre veneración e idolatría;
- Nicea II expresó esa distinción en forma conciliar.
Los íconos no se inventaron de repente en el año 787.
Pero tampoco la teología completa del siglo VIII cayó del cielo, plenamente articulada, en la generación apostólica.
La historia de los íconos es una historia de continuidad, desarrollo, controversia y aclaración doctrinal.
Fuentes y lecturas adicionales
- Textos bíblicos principales: Éxodo 20:4–5; 25:18–22; Números 21:4–9; 1 Reyes 6; 2 Reyes 18:4; Juan 1:14; 1 Juan 1:1–3.
- Yale University Art Gallery, «Dura-Europos Christian Building».
- Museo Metropolitano de Arte, «Byzantine Iconoclasm».
- Museo Metropolitano de Arte, «Age of Spirituality».
- Cambridge, «The Language of Images: The Rise of Icons and Christian Representation».
- Segundo Concilio de Nicea, New Advent.
- San Juan Damasceno, Exposición de la fe ortodoxa, New Advent.