Pocos textos bíblicos son más difíciles que los relatos de la conquista.
Deuteronomio ordena a Israel someter a ciertos pueblos cananeos al herem, que suele traducirse «consagrar a la destrucción».
Josué describe repetidamente ciudades que son destruidas sin que quede ningún sobreviviente.
En 1 Samuel 15, a Saúl se le ordena herir a Amalec y destruir a hombres, mujeres, niños y ganado.
Un escéptico plantea la pregunta obvia:
Si un ejército moderno dijera que Dios le ordenó esto, ¿lo llamarían genocidio los cristianos?
Esa pregunta merece más que un eslogan.
Empecemos por leer con honestidad el lenguaje severo
A veces los cristianos dicen:
«Dios solo le dijo a Israel que expulsara a la gente. A nadie se le ordenó matar a civiles».
Eso no es adecuado a los textos.
Deuteronomio 20 distingue la guerra ordinaria del trato que se da a ciertos pueblos en la tierra, y en este último caso ordena la destrucción total.
Josué emplea un lenguaje repetido de herir ciudades y destruir a sus habitantes vivos.
1 Samuel 15 incluye explícitamente a mujeres y niños en el mandato contra Amalec.
Sea cual sea la interpretación teológica que siga, la retórica es severa.
¿Qué significa herem?
La raíz hebrea que comúnmente se transcribe ḥerem se refiere a algo consagrado o puesto bajo un anatema, a menudo entregado irreversiblemente a Dios y, en contextos de guerra, destruido.
No significa simplemente:
«Pídanles amablemente a todos que se muden».
El concepto pertenece a un mundo antiguo en el que la guerra, el patrocinio divino, el espacio sagrado y el juicio colectivo estaban estrechamente conectados.
Entender ese mundo no basta por sí solo para justificarlo moralmente.
Pero la interpretación comienza con el contexto histórico.
¿Es «genocidio» la palabra correcta?
El genocidio, tal como lo entendemos hoy, es una categoría jurídica y moral desarrollada en el siglo XX, centrada en la intención de destruir a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal.
Los antiguos israelitas y cananeos no usaban el derecho internacional moderno.
Por eso, aplicar la palabra puede ser históricamente anacrónico si da a entender que Josué describe un programa burocrático de exterminio del siglo XX.
Con todo, la advertencia sobre el anacronismo no puede convertirse en una vía de escape.
Los textos que describen la destrucción intencional de pueblos con nombre plantean naturalmente preguntas similares a las que plantea el genocidio.
Por eso, la obra Cambridge World History of Genocide incluye el Cercano Oriente antiguo y el Josué bíblico dentro de una discusión académica más amplia sobre la violencia exterminadora, a la vez que señala las dificultades de aplicar categorías modernas a fuentes antiguas.
¿Fueron los cananeos blanco de ataque por su etnia?
La razón bíblica es principalmente teológica y moral, no una raza biológica.
Deuteronomio y Levítico presentan a las naciones como juzgadas por prácticas como la idolatría y otros pecados graves.
A Israel se le dice una y otra vez que no recibe la tierra por su propia justicia.
El propio Israel puede ser expulsado por una rebelión semejante contra la alianza.
Esto difiere de una ideología que afirma que una raza es intrínsecamente infrahumana.
Pero la objeción moral permanece:
Aun si el juicio se basa en la maldad y no en la raza, ¿cómo pueden estar incluidos los bebés y los niños?
Ese es el punto más difícil.
La defensa del juicio divino
Una respuesta cristiana tradicional dice que Dios es el dador de la vida y el juez justo.
Los seres humanos no tienen ningún derecho propio a la inmortalidad.
Dios puede juzgar a las sociedades y puede valerse de agentes históricos para ejecutar el juicio, igual que los profetas bíblicos interpretan a Asiria o Babilonia como instrumentos de juicio.
Según esta postura, la conquista es un acto singular de juicio divino, no odio étnico ni un modelo universal para la guerra.
Lo que la defensa explica, y lo que no explica
Si Dios realmente dio el mandato y si Dios es perfectamente justo, la acción no puede ser moralmente equivalente a la de un gobernante humano que inventa el exterminio para conquistar.
Eso es internamente coherente.
Pero la respuesta depende del mismo punto que está en disputa:
¿Ordenó realmente Dios, que es perfectamente bueno, estas acciones?
Y sigue en pie la pregunta sobre un juicio corporativo que involucra a niños.
Decir «Dios es dueño de la vida» puede explicar la autoridad divina sobre la muerte.
No hace automáticamente que cada mandato narrado sea moralmente transparente para nosotros.
La retórica bélica antigua
Otra línea importante de interpretación examina la retórica militar del Cercano Oriente antiguo.
Las inscripciones reales podían usar fórmulas generales como:
- destruyó por completo;
- no dejó ningún sobreviviente;
- aniquiló a todos;
sin que necesariamente funcionaran como informes demográficos literales.
Los lectores modernos también usan la hipérbole en el lenguaje de la guerra: «los destruimos por completo» puede significar una derrota decisiva y no que se haya matado a todas las personas.
Por eso, algunos biblistas sostienen que el lenguaje totalizante de conquista en Josué pertenece en parte a la retórica convencional de victoria de la antigüedad.
La evidencia interna de una destrucción no total
A veces Josué describe una victoria arrolladora.
Sin embargo, libros bíblicos posteriores siguen mostrando a muchas poblaciones cananeas viviendo en la tierra.
Jueces comienza con tribus que siguen combatiendo a grupos que los resúmenes de Josué pueden hacer sonar como si ya hubieran sido eliminados.
El propio Josué contiene tanto resúmenes totalizantes como el reconocimiento de que queda sin conquistar mucha tierra.
Esto sugiere que la retórica no siempre debería leerse como una afirmación literal de que cada cananeo fue muerto físicamente.
Pero la hipérbole no lo resuelve todo
Sería otra exageración apologética decir:
«Los eruditos demostraron que nadie murió; todo fue retórica inofensiva».
Josué sigue siendo un relato de guerra.
La gente muere.
Se atacan ciudades.
El texto celebra la victoria israelita y la expulsión de pueblos de la tierra.
Y el mandato contra Amalec en 1 Samuel 15 es difícil de reducir por completo a la hipérbole ordinaria de la batalla.
La retórica antigua puede atenuar algunas afirmaciones de un exterminio total literal.
No convierte la conquista en una migración pacífica.
La arqueología y la conquista histórica
La arqueología no respalda un cuadro simple en el que un enorme ejército israelita entró en Canaán en un solo momento y destruyó todas las grandes ciudades cananeas exactamente como podría imaginarse en una lectura ingenua.
El surgimiento del antiguo Israel fue históricamente complejo.
Muchos arqueólogos entienden que el Israel primitivo se desarrolló en buena medida a partir de poblaciones que ya estaban dentro de Canaán, aunque los debates continúan sobre la migración, el conflicto, el asentamiento y los recuerdos históricos que hay detrás de las tradiciones bíblicas.
Las ciudades nombradas en Josué presentan problemas arqueológicos y debates cronológicos diferentes.
Por lo tanto, el texto no es un parte militar de campaña moderno y directo.
¿Hace eso que el problema moral desaparezca?
No.
Un texto bíblico puede ser teológicamente difícil aunque su retrato literario no sea una transcripción arqueológica directa.
Los cristianos siguen considerando sagrada la Escritura.
Aun así, tenemos que preguntarnos por qué la Escritura presenta a Dios mediante mandatos de guerra sagrada.
La crítica histórica cambia la forma de la pregunta.
No la borra.
Acomodación y revelación progresiva
Algunos cristianos sostienen que Dios se reveló dentro de una cultura antigua y violenta y se acomodó con el tiempo a la comprensión humana.
Los escritores bíblicos pueden interpretar genuinamente la guerra mediante las categorías teológicas que tenían a su alcance, sin que toda atribución humana de violencia represente la voluntad moral definitiva de Dios.
Este enfoque se vuelve más sólido cuando los cristianos leen la Escritura en dirección a Jesucristo.
Jesús dice:
«Amad á vuestros enemigos».
Se niega a hacer descender poder destructor sobre sus adversarios.
Le dice a San Pedro que guarde la espada.
Vence por medio de la crucifixión y no matando a sus enemigos.
Según esta lectura, Cristo es el criterio final a través del cual debe interpretarse la violencia anterior.
El peligro de la postura de la acomodación
Esta posición plantea una difícil cuestión sobre la doctrina de la Escritura.
Si los autores bíblicos pueden atribuir a Dios un mandato que no revela perfectamente la voluntad moral de Dios, ¿cómo debe entenderse la inspiración?
Los cristianos que sostienen un modelo más fuerte de inerrancia rechazarán esa solución.
Los intérpretes católicos y ortodoxos pueden estar más acostumbrados a leer los textos difíciles del Antiguo Testamento mediante lentes espirituales, tipológicas y cristológicas, pero aun así afirman el Antiguo Testamento como Escritura.
Ninguna opción carece de costo.
La Iglesia primitiva a menudo espiritualizó la guerra santa
Los intérpretes cristianos no heredaron Josué como un permiso para que la Iglesia conquistara militarmente a las naciones incrédulas.
Orígenes leyó Josué tipológicamente, y es muy conocido por ello: las batallas simbolizan la victoria de Cristo sobre el pecado y la lucha espiritual del creyente contra el vicio.
Los nombres Jesús y Josué son formas del mismo nombre, lo que hace especialmente natural la lectura cristológica en la interpretación cristiana de lengua griega.
Esto no nos dice lo que ocurrió históricamente en Canaán durante el Bronce Tardío o la Edad del Hierro.
Sí muestra cómo los primeros cristianos transformaron el uso ético del texto.
El enemigo de la Iglesia pasó a ser el pecado y el mal demoníaco, no una población étnica que hubiera que exterminar.
La historia cristiana no siempre ha estado a la altura de esa lectura
Sin embargo, los cristianos han invocado el lenguaje de conquista del Antiguo Testamento en:
- las cruzadas;
- el colonialismo;
- las guerras de expansión;
- y la violencia contra los pueblos indígenas.
Esa historia es una advertencia.
Toda interpretación que convierta la narración singular de la tierra del antiguo Israel en un cheque en blanco para la violencia religiosa moderna es peligrosa y teológicamente indefendible.
¿Por qué Canaán y no todos?
Dentro de la narración bíblica, la conquista se limita a una tierra, unos pueblos y un momento de la historia de la salvación determinados.
A Israel no se le ordena recorrer el mundo exterminando paganos.
Deuteronomio contiene reglas distintas para las guerras fuera de la tierra.
Los profetas posteriores pueden anunciar juicio contra el propio Israel.
Por lo tanto, la conquista funciona como una narración singular de juicio y tierra, no como un programa político cristiano general.
Esa limitación importa.
No elimina la dificultad moral del acontecimiento mismo.
¿Y los niños?
Este es el punto en el que deben cesar las respuestas fáciles.
Se han propuesto varias respuestas:
- el lenguaje totalizante puede no describir la muerte literal de todos los no combatientes;
- las ciudades antiguas a menudo pueden representar centros militares o fortificados y no poblaciones civiles metropolitanas como las modernas;
- el juicio divino puede operar de manera corporativa en el pensamiento bíblico;
- Dios puede acoger a los niños en su misericordia más allá de la muerte;
- algunos cristianos entienden el mandato mediante la acomodación y no como el ideal moral definitivo de Dios.
Cada propuesta aborda una parte de la pregunta.
Ninguna nos da un versículo moralmente sin esfuerzo.
Un cristiano debería estar dispuesto a decir:
Entiendo parte del marco teológico, pero aun así este texto me resulta muy difícil.
Eso no es incredulidad.
Es seriedad moral.
¿Ordenó Dios un genocidio?
Una respuesta precisa exige definir los términos.
En el plano de la narración bíblica: se presenta a Dios ordenando la destrucción de pueblos concretos y, en algunos textos, una destrucción total.
En el plano de la terminología moderna: llamar a esto «genocidio» capta el parecido moral con la destrucción de un grupo, pero importa una categoría jurídica moderna a la literatura antigua.
En el plano de la reconstrucción histórica: la arqueología y el carácter literario de Josué no respaldan tratar cada fórmula de destrucción total como un informe demográfico literal.
En el plano de la teología cristiana: los principales enfoques incluyen el juicio divino, la limitación retórica, la acomodación o revelación progresiva, y la interpretación tipológica centrada en Cristo.
El criterio cristiano final es Cristo
Los cristianos no creen que Josué sea la revelación más plena del carácter de Dios.
El Nuevo Testamento dice que la revelación decisiva es Jesús.
La victoria de Dios en Cristo llega mediante el amor que se entrega.
Jesús muere por sus enemigos.
Los apóstoles son enviados a hacer discípulos de las naciones, no a destruirlas.
Sea lo que sea que los cristianos concluyan históricamente sobre la conquista, no puede autorizar a la Iglesia a reproducir la guerra sagrada contra los incrédulos.
Conclusión
Los textos de la conquista son moralmente severos.
Los cristianos deberían dejar de fingir lo contrario.
La hipérbole de la guerra antigua puede explicar parte del lenguaje totalizante.
La arqueología complica una reconstrucción literal de una conquista arrolladora.
La narración bíblica presenta las guerras como un juicio divino singular y no como supremacía racial.
Los primeros cristianos a menudo transformaron Josué en una guerra espiritual contra el pecado.
Y Jesús da a la Iglesia una misión radicalmente distinta hacia las naciones.
Aun así, siguen existiendo textos difíciles, en especial mandatos que parecen incluir a los niños.
No hay ninguna razón apologética responsable para ocultarlo.
Una fe que afirma que Dios es perfectamente bueno debería estar dispuesta a sacar a la luz sus Escrituras más difíciles.
La afirmación cristiana no es que todo texto bélico antiguo sea fácil de entender.
Es que el Dios que los cristianos ven finalmente en plenitud es el Dios revelado en Jesucristo, quien vence el mal padeciendo por sus enemigos y resucitando de entre los muertos.
Fuentes y lecturas adicionales
- Textos primarios: Deuteronomio 7; 20:10–18; Josué 6–12; 13:1; Jueces 1; 1 Samuel 15.
- Cambridge Companion to the Hebrew Bible and Ethics, «Settler Mandates and the Book of Joshua» (en inglés).
- Cambridge World History of Genocide, The Ancient World (en inglés).
- Cambridge Companion to the Hebrew Bible and Ethics, Narrative Ethics (en inglés).
- Orígenes, Homilías sobre Josué, para la recepción espiritual y cristológica temprana.
- Contraste primario del Nuevo Testamento: Mateo 5:43–48; Lucas 9:51–56; Juan 18:36; Mateo 28:18–20.