¿Apoya la Biblia la esclavitud?
Esta pregunta se vuelve imposible de responder bien cuando los cristianos empiezan por las consignas.
Una consigna dice:
«La esclavitud bíblica era solo empleo».
Eso es falso.
Otra dice:
«La Biblia creó la esclavitud de plantación moderna basada en la raza».
Eso también es históricamente simplista.
El mundo bíblico conoció varias formas de servidumbre y esclavitud. Algunas diferían sustancialmente de la esclavitud mobiliaria atlántica. Otras seguían tratando a seres humanos como propiedad en condiciones que los cristianos modernos deberían encontrar moralmente perturbadoras.
Debemos leer los textos antes de defenderlos.
La esclavitud era normal en el mundo antiguo
La esclavitud existió en todo el antiguo Cercano Oriente, en Grecia y en Roma.
Las personas llegaban a la esclavitud por:
- la guerra;
- la deuda;
- el nacimiento;
- la pobreza;
- la venta;
- el castigo;
- el secuestro, aunque la ley bíblica condena secuestrar a israelitas o a personas para venderlas.
La esclavitud antigua no se basaba fundamentalmente en los conceptos modernos de raza biológica.
Esa es una diferencia importante con la esclavitud racial transatlántica.
No hace que la esclavitud antigua fuera moralmente inofensiva.
La historia fundacional de Israel es la liberación de la esclavitud
La Biblia hebrea inicia la identidad nacional de Israel con Dios liberando de Faraón a un pueblo esclavizado.
Ese recuerdo moldea una y otra vez la ley bíblica:
«acuérdate que fuiste siervo en Egipto».
El Éxodo crea dentro de la ley israelita una presión moral hacia la protección de las personas vulnerables, los siervos, los inmigrantes, las viudas y los pobres.
Sin embargo, Israel sigue practicando la esclavitud después.
Esa tensión está dentro de la propia Biblia.
La servidumbre hebrea por deudas
Éxodo 21 y Deuteronomio 15 regulan a los esclavos hebreos o siervos por deudas.
Según la ley del pacto, un siervo israelita varón debía ser liberado después de seis años de servicio.
Deuteronomio ordena generosidad en la liberación en lugar de despedir al siervo con las manos vacías.
Esto difiere de manera significativa de la esclavitud mobiliaria de por vida basada en la raza.
La servidumbre por deudas podía funcionar como un mecanismo antiguo de supervivencia en un mundo sin sistemas modernos de quiebra, Estados de bienestar ni crédito al consumo.
Pero llamarla «empleo» sigue siendo engañoso.
Un siervo no poseía derechos laborales modernos ni igual poder de negociación.
Éxodo 21:20–21
Uno de los pasajes más duros trata de un amo que golpea a un esclavo.
Si el esclavo muere de inmediato, sigue un castigo.
Si el esclavo sobrevive un día o dos, la ley dice que el amo no es castigado de la misma manera porque el esclavo es su «dinero» o propiedad.
Los cristianos a veces intentan quitarle importancia a esto.
No deberíamos hacerlo.
El pasaje supone un orden social en el que el esclavo tiene un estatus económico como propiedad del amo.
Al mismo tiempo, la ley circundante restringe la violencia de maneras significativas para el contexto antiguo.
Éxodo 21:26–27 dice que un esclavo debe ser liberado si el amo le destruye un ojo o le hace caer un diente.
La ley regula y limita el dominio del amo.
No lo abole.
Ambos hechos importan.
Levítico 25 es aún más difícil
Levítico distingue entre los siervos israelitas y los esclavos extranjeros.
A los israelitas no se les debe tratar con dureza como a esclavos comunes, porque pertenecen a Dios, que los sacó de Egipto.
Pero los versículos 44–46 permiten a los israelitas adquirir esclavos y esclavas de las naciones circundantes y transmitirlos como propiedad hereditaria.
Esto no es meramente un contrato de empleo de siete años.
El texto permite la esclavitud extranjera permanente.
Cualquier argumento apologético que afirme:
«El Antiguo Testamento nunca permite una esclavitud de tipo mobiliario»
no puede sostenerse ante este pasaje.
¿Significa «propiedad» lo mismo que la esclavitud de plantación moderna?
No exactamente.
Los sistemas jurídicos antiguos difieren del derecho estadounidense del siglo XIX.
Los esclavos israelitas tenían algunas protecciones y una participación religiosa que no existían en algunos otros sistemas.
La ley sobre los esclavos fugitivos en Deuteronomio 23 es inusualmente protectora: al esclavo fugitivo no se le debe simplemente devolver al amo, sino que puede habitar donde elija.
El sábado incluye a los siervos en el descanso.
Secuestrar a una persona para venderla es un delito grave.
Estas son limitaciones significativas.
Pero las limitaciones a la esclavitud no hacen que la esclavitud deje de ser esclavitud.
¿Por qué regularía Dios la esclavitud en lugar de prohibirla?
Esta es la cuestión teológica central.
Una respuesta cristiana apela a la acomodación o a la revelación moral progresiva.
El propio Jesús usa esta lógica a propósito del divorcio.
Moisés permitió el divorcio «por la dureza de vuestro corazón», mientras que Jesús remite a un ideal más fundamental de la creación.
Según este modelo, algunas leyes bíblicas regulan instituciones sociales arraigadas sin presentarlas como el ideal moral definitivo de Dios.
La ley puede frenar una práctica antigua mientras se mueve dentro de un mundo social caído.
El peligro de la acomodación
La acomodación no puede convertirse en una palabra mágica que elimine todo lo moralmente difícil.
Si cada mandato inquietante puede llamarse simplemente «acomodación», ¿cómo sabemos qué leyes revelan la voluntad de Dios?
La respuesta debe venir de la trayectoria teológica más amplia de la Biblia, especialmente, para los cristianos, por medio de Jesucristo.
Eso requiere una interpretación real y no una salida de emergencia.
La creación aporta una antropología más profunda
Génesis 1 dice que la humanidad fue creada a imagen de Dios.
La imagen no se limita a los gobernantes, a los israelitas, a los varones ni a los amos.
Por tanto, el relato bíblico contiene una antropología universal más profunda que la jerarquía social antigua.
Más tarde, los cristianos recurrieron mucho a esta doctrina al argumentar en favor de la dignidad humana.
Pero no debemos fingir que Génesis abolió al instante toda desigualdad social en Israel.
No lo hizo.
¿Y el Nuevo Testamento?
La esclavitud existía en todo el Imperio romano.
El Nuevo Testamento no lanza una campaña política que exija la abolición inmediata en todo el imperio.
San Pablo les dice a los esclavos y a los amos cómo vivir dentro de los hogares existentes.
Efesios y Colosenses incluyen instrucciones para el hogar.
1 Pedro se dirige a esclavos bajo amos duros.
Esto crea otro problema moral genuino para los lectores modernos.
San Pablo no se limita a respaldar un dominio ilimitado
Al mismo tiempo, la teología paulina desestabiliza la institución de maneras importantes.
San Pablo dice:
«no hay siervo, ni libre... porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús».
A los amos se les recuerda que ellos mismos tienen un Amo en el cielo. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
El esclavo cristiano y el amo cristiano comparten una misma identidad bautismal y una misma comunidad eucarística.
Estos principios socavan las afirmaciones de una desigualdad humana natural.
Pero la igualdad teológica no produjo de inmediato la abolición social.
Ese hecho histórico debe admitirse.
Filemón
La breve carta de San Pablo a Filemón se refiere a Onésimo, un hombre vinculado con la casa de Filemón y entendido comúnmente como una persona esclavizada.
San Pablo envía a Onésimo de vuelta mientras insta a Filemón a recibirlo:
«No ya como siervo, antes más que siervo, [como] hermano amado».
Los cristianos han interpretado esto como una semilla de emancipación.
Eso es razonable.
Pero San Pablo no escribe explícitamente:
«La institución de la esclavitud es pecaminosa y todo cristiano debe emancipar de inmediato a todo esclavo».
La carta obra de manera relacional y pastoral, y no promulga un estatuto universal de abolición.
¿Abolió el cristianismo la esclavitud?
La respuesta histórica es mixta.
Los cristianos participaron en la esclavitud durante siglos.
Imperios, hogares, monasterios, comerciantes y dueños de plantaciones cristianos podían poseer personas esclavizadas.
Algunos cristianos defendieron la esclavitud con la Escritura.
Ese legado no puede borrarse.
Los cristianos también fueron centrales en los principales movimientos abolicionistas.
Los abolicionistas apelaron a:
- la creación a imagen de Dios;
- el Éxodo;
- la Regla de Oro;
- el amor al prójimo;
- la unidad en Cristo;
- y la incompatibilidad entre la posesión de seres humanos y la hermandad cristiana.
Tanto los esclavistas como los abolicionistas citaron la Biblia.
La historia exige, por tanto, preguntar qué lectura expresa mejor la trayectoria teológica más profunda de la Biblia, y no fingir que solo un bando reclamó la Escritura.
San Gregorio de Nisa es una voz temprana importante
En el siglo IV, San Gregorio de Nisa pronunció una célebre crítica de la posesión de esclavos mientras predicaba sobre Eclesiastés.
Pregunta cómo puede un ser humano ponerle precio a alguien hecho a imagen de Dios y comprar, en efecto, la imagen de Dios.
Es un ataque patrístico excepcionalmente fuerte contra la posesión de seres humanos.
No abolió de inmediato la esclavitud de la sociedad cristiana.
Pero demuestra que un argumento teológico contra la esclavitud surgió de la antropología cristiana mucho antes del abolicionismo moderno.
¿Por qué los apóstoles no exigieron la abolición inmediata?
Entre las respuestas posibles están la impotencia política de un diminuto movimiento del siglo I y el peligro que una revolución social directa habría traído a los propios cristianos esclavizados.
Esas consideraciones pueden explicar la estrategia.
No responden del todo a la cuestión moral:
¿Por qué el Nuevo Testamento no declara más explícitamente que poseer a otro ser humano es intrínsecamente malo?
Sigue siendo un desafío legítimo.
La apologética cristiana debería reconocerlo.
La Biblia y la esclavitud atlántica
La esclavitud transatlántica moderna introdujo rasgos que vuelven engañosa una equivalencia simplista con la servidumbre israelita por deudas:
- una condición hereditaria basada en la raza;
- transporte forzoso masivo;
- economías de plantación;
- separación sistemática de las familias;
- una jerarquía racial legal;
- y una explotación a escala industrial.
Sin embargo, los defensores de la esclavitud estadounidense utilizaron de verdad las leyes bíblicas sobre esclavos y los textos paulinos del hogar.
Por tanto, los cristianos no pueden decir sencillamente:
«La Biblia no tuvo nada que ver con los argumentos proesclavistas».
Sí tuvo que ver.
La pregunta es si esas lecturas fueron fieles al conjunto moral cristiano.
Una trayectoria moral cristiana
El argumento cristiano más sólido no niega las leyes difíciles.
Sostiene que la Escritura contiene una trayectoria:
Éxodo: Dios libera a los esclavos.
Ley: la esclavitud es regulada y limitada dentro de una economía antigua.
Profetas: se condena la opresión.
Jesús: el amor al prójimo y la Regla de Oro se vuelven mandamientos morales centrales.
San Pablo: el esclavo y el libre comparten una misma identidad en Cristo; el esclavo es recibido como hermano.
Antropología cristiana: toda persona lleva la imagen de Dios y pertenece en última instancia a Dios.
Esta trayectoria acaba aportando recursos teológicos poderosos para la abolición.
Pero trayectoria no es lo mismo que prohibición inmediata.
Esa distinción debe seguir siendo visible.
¿«Apoya» la Biblia la esclavitud?
La respuesta depende de lo que signifique la frase.
Si significa:
«¿Contiene la Biblia leyes que permiten y regulan la posesión de esclavos?»
Sí.
Si significa:
«¿Presenta la Biblia la esclavitud mobiliaria moderna basada en la raza como el ideal moral eterno de Dios?»
No.
Si significa:
«¿Abole explícitamente el Nuevo Testamento la esclavitud como institución?»
No.
Si significa:
«¿Contiene la teología cristiana principios que en última instancia socavan la posesión de seres humanos?»
Sí.
Las cuatro afirmaciones pueden ser verdaderas a la vez.
Conclusión
La cuestión de la esclavitud no se resuelve rebautizando a los esclavos como empleados.
La esclavitud bíblica antigua fue diversa.
Algunos siervos hebreos por deudas recibían protecciones y liberación.
Los esclavos extranjeros podían ser retenidos de forma permanente como propiedad.
El Nuevo Testamento se dirige a los cristianos dentro de una sociedad esclavista sin emitir una abolición legal inmediata.
La historia cristiana incluye tanto defensas vergonzosas de la esclavitud como poderosos movimientos abolicionistas.
La mejor respuesta cristiana no es, por tanto, la negación.
Es un juicio teológico centrado en Cristo y en la imagen de Dios.
Los cristianos creemos que la revelación alcanza su plenitud no en preservar cada institución del mundo antiguo, sino en el mandato de Jesús de amar, servir, liberar y reconocer al prójimo como alguien por quien Cristo murió.
Esa trayectoria condena tratar a otra persona humana como una mercancía.
Pero debemos ser honestos sobre cuánto tardaron los cristianos en seguir esa implicación de manera coherente.
Fuentes y lecturas adicionales
- Textos primarios: Éxodo 21; Levítico 25:39–55; Deuteronomio 15:12–18; 23:15–16; Gálatas 3:28; Efesios 6:5–9; Colosenses 3:22–4:1; Filemón.
- Cambridge Companion to Law in the Hebrew Bible, The Biblical Legal Collections (en inglés).
- Cambridge Companion to Law in the Hebrew Bible, The Biblical Laws (en inglés).
- Cambridge History of Rights, «Human Rights in the Hebrew Bible?» (en inglés).
- Gregorio de Nisa, Homilías sobre el Eclesiastés 4, célebre crítica de la posesión de esclavos.
- Jennifer A. Glancy, Slavery in Early Christianity (Oxford University Press, 2002) (en inglés).