Raza y sacerdocio: una reversión
Pocos capítulos de la historia de los santos de los últimos días son más dolorosos, más reveladores o más necesarios de tratar con honestidad que el de la raza y el sacerdocio.
No se trata solo de una antigua política administrativa. En la teología de los santos de los últimos días, la autoridad del sacerdocio es central para el gobierno de la Iglesia, las ordenanzas sagradas, el culto en el templo, los sellamientos familiares y las bendiciones vinculadas con la exaltación. Durante buena parte de la historia de la Iglesia, a los hombres de ascendencia africana negra se les negó la ordenación a ese sacerdocio, y a los hombres y mujeres de raza negra se les negó la participación en las ordenanzas de la investidura y el sellamiento del templo. El propio ensayo de Temas del Evangelio de la Iglesia reconoce que esta restricción estuvo vigente «desde la década de 1850 hasta 1978».
La cuestión no es si la reversión ocurrió. Ocurrió. La cuestión es qué significa esa reversión.
¿Fue una revelación divinamente oportuna que corrigió una limitación dolorosa, cuya remoción líderes fieles habían esperado de Dios? ¿Fue una política moldeada por supuestos raciales del siglo XIX y defendida después con explicaciones teológicas que la Iglesia actual ya no acepta? ¿O la historia deja al descubierto un problema más hondo en la pretensión de los santos de los últimos días de que sus profetas hablan por Dios de manera singular en asuntos del sacerdocio, el acceso al templo y las ordenanzas de salvación?
Un tratamiento justo debe evitar dos errores. No debe fingir que la Iglesia nunca ha abordado esta historia. Lo ha hecho. Pero tampoco debe minimizar la gravedad de una restricción que tocaba el corazón mismo de la vida religiosa de los santos de los últimos días.
Antecedentes históricos y contexto
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue fundada en 1830 en unos Estados Unidos marcados por la jerarquía racial, la esclavitud, la segregación y el prejuicio contra los negros. El propio ensayo de Temas del Evangelio de la Iglesia reconoce que las distinciones raciales y el prejuicio eran comunes e incluso «habituales» entre muchos estadounidenses blancos durante el siglo XIX, también en la vida religiosa.
En los primeros años del movimiento, la situación todavía no era la posterior restricción general. Las personas de raza negra podían bautizarse en la Iglesia, y un pequeño número de hombres negros fueron ordenados al sacerdocio durante la vida de José Smith. El ensayo oficial de la Iglesia afirma que «no hay evidencia fidedigna de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre de raza negra».
Elijah Abel, que en algunos registros históricos aparece también como Elijah Able, es el ejemplo más conocido. Los Joseph Smith Papers registran que fue bautizado en 1832, ordenado élder en enero de 1836 y ordenado miembro del Tercer Quórum de los Setenta en diciembre de 1836.
Esta historia temprana hace que la restricción posterior sea especialmente significativa. La prohibición no fue simplemente «lo que el mormonismo siempre había sido». Se desarrolló después del comienzo de la Iglesia.
El cambio decisivo llegó con Brigham Young. Según el estudio de Edward L. Kimball en BYU Studies, la primera declaración directa conocida de un presidente de la Iglesia que negaba el sacerdocio a los hombres negros fue de Brigham Young, en febrero de 1849. En 1852, Young anunció públicamente ante la legislatura territorial de Utah que los hombres de ascendencia africana negra ya no podían ser ordenados al sacerdocio.
La restricción continuó bajo los presidentes posteriores de la Iglesia. Su efecto práctico se extendió más allá de la ordenación: a los santos de los últimos días de raza negra también se les restringió recibir la investidura del templo y casarse, o ser sellados, en el templo.
Eso significa que la restricción afectó más que los cargos de liderazgo. En la teología de los santos de los últimos días, las ordenanzas del templo están ligadas a la exaltación, a las relaciones familiares eternas y a las más altas bendiciones de la salvación. Ser excluido de las ordenanzas de la investidura y el sellamiento era quedar en el borde del mismo sistema que la Iglesia proclamaba como la plenitud restaurada.
Las vidas de Elijah Abel y de Jane Elizabeth Manning James muestran esta tensión con claridad.
Abel conservó su oficio en el sacerdocio, pero cuando más tarde pidió bendiciones adicionales del templo, se le negó la petición. El ensayo de Temas del Evangelio de la Iglesia señala que Abel solicitó recibir su investidura del templo en 1879, pero la petición no fue concedida.
Jane Elizabeth Manning James muestra el otro lado del mismo dolor. Nacida libre en Connecticut, se convirtió a la Iglesia de los santos de los últimos días en la década de 1840, viajó a Nauvoo, conoció a José y Emma Smith y más tarde cruzó las llanuras hasta Utah. Permaneció fiel durante décadas. Entre 1884 y 1904 se dirigió repetidamente a los líderes de la Iglesia pidiendo permiso para recibir su investidura del templo y ser sellada. Se le permitió realizar bautismos por parientes fallecidos, pero no recibió la investidura del templo ni los sellamientos familiares durante su vida. Esas ordenanzas se efectuaron en su favor en 1979.
No eran casos teológicos abstractos. Eran seres humanos: creyentes, pioneros, siervos, misioneros, madres, padres y discípulos, según su propia confesión. Toda conversación honesta debe mantener sus rostros a la vista.
Las explicaciones que se dieron
Con el tiempo, líderes y miembros de la Iglesia ofrecieron diversas explicaciones de la restricción. Algunos recurrieron a la llamada «maldición de Caín». Otros sostuvieron que las personas de raza negra habían sido menos valientes en una existencia premortal. Algunos vincularon la restricción con teorías sobre el linaje o con supuestos sobre los tiempos de Dios.
La Iglesia actual ya no acepta esas explicaciones. Su ensayo oficial de Temas del Evangelio afirma que «ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia». También dice que hoy la Iglesia rechaza las teorías de que la piel negra sea señal de desfavor o maldición divina, de que refleje injusticia en la vida premortal, de que el matrimonio interracial sea pecaminoso o de que las personas de raza negra, o de cualquier raza o grupo étnico, sean inferiores.
Es una admisión importante. Significa que explicaciones que autoridades de los santos de los últimos días enseñaron, repitieron y defendieron son ahora rechazadas por la propia institución.
Pero esa admisión también plantea una seria pregunta teológica. Si líderes del pasado pudieron enseñar explicaciones raciales vinculadas con la exclusión del sacerdocio y del templo, y si esas explicaciones se rechazan ahora, ¿cómo deben evaluar los miembros la autoridad profética cuando los líderes hablan con seguridad sobre doctrinas controvertidas?
El problema no es solo que algunos mormones del siglo XIX tuvieran prejuicios del siglo XIX. Muchos los tenían. También muchos otros estadounidenses y muchos otros grupos religiosos. El problema más hondo es que esos prejuicios quedaron unidos al sacerdocio, al acceso al templo y a la autoridad divina dentro de una iglesia que afirma tener profetas modernos y revelación restaurada.
La reversión de 1978
El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia anunció que el presidente Spencer W. Kimball había recibido una revelación que extendía las bendiciones del sacerdocio y del templo sin restricción racial. La declaración fue aceptada después por la Iglesia y canonizada como Declaración Oficial 2 en Doctrina y Convenios.
La Declaración Oficial 2 anunció que «todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia» podía recibir el sacerdocio y disfrutar, con sus seres queridos, de «toda bendición que de él procede, incluso las bendiciones del templo». Afirmó además que todos los miembros varones dignos podían ser ordenados «sin tomar en consideración ni su raza ni su color».
El contexto histórico también es significativo. En el siglo XX, la Iglesia se volvía cada vez más global. La restricción causaba dificultades prácticas y morales a medida que la Iglesia se extendía a lugares como Brasil, Nigeria y Ghana. El Templo de São Paulo, Brasil, anunciado en 1975, puso de relieve el problema: santos de los últimos días fieles, negros y de ascendencia mixta, habían contribuido a un templo en el que, bajo la restricción vigente, no se les habría permitido entrar. El propio ensayo de Temas del Evangelio de la Iglesia dice que sus sacrificios, junto con las conversiones en Nigeria y Ghana, «conmovieron a los líderes de la Iglesia».
Esto no prueba que solo la presión social causara la reversión. Sí muestra que la restricción se había vuelto cada vez más difícil de conciliar con la misión global de la Iglesia. Incluso los materiales oficiales de la Iglesia reconocen que, a medida que esta crecía en el mundo, su misión de enseñar a todas las naciones «parecía cada vez más incompatible» con las restricciones del sacerdocio y del templo.
Para los santos de los últimos días creyentes, 1978 se recuerda como una revelación sagrada. Para los críticos, parece una corrección largamente esperada de una práctica injusta. Históricamente, fue ambas cosas: un momento decisivo y una reversión de la práctica anterior.
Distintas maneras en que los santos de los últimos días lo entienden
Los santos de los últimos días fieles suelen presentar la declaración de 1978 como evidencia de que Dios sigue guiando a la Iglesia por medio de profetas vivos. Según esta visión, la restricción fue dolorosa y difícil de entender, pero el Señor reveló el cambio en su propio tiempo. El énfasis recae en la revelación continua, la paciencia profética y la eventual extensión de las bendiciones a todos los miembros dignos.
Una interpretación más crítica ve el asunto de otro modo. Desde esta perspectiva, la restricción surgió de supuestos raciales del siglo XIX, se institucionalizó bajo Brigham Young, se defendió durante generaciones con explicaciones teológicas hoy rechazadas y fue revertida por fin cuando las presiones morales, sociales y misioneras globales se volvieron imposibles de ignorar.
Una tercera visión, sostenida por algunos santos de los últimos días reflexivos y por historiadores externos, intenta distinguir entre la restricción misma y las explicaciones que se le añadieron. Esta visión puede decir: no sabemos exactamente por qué comenzó la restricción, debemos rechazar las teorías racistas y debemos ser humildes respecto de lo que los líderes del pasado malentendieron. La Iglesia actual ha adoptado un enfoque similar al afirmar que las teorías del pasado no son doctrina oficial y que los líderes actuales condenan el racismo.
Pero incluso esta visión más cuidadosa deja sin resolver preguntas difíciles. Si el origen no está claro, ¿por qué se aplicó la restricción durante tanto tiempo? Si las explicaciones no fueron reveladas, ¿por qué se permitió que circularan con tanta autoridad? Si el sacerdocio y el templo son esenciales en la teología de los santos de los últimos días, ¿por qué se restringiría el acceso a ellos por motivos raciales durante generaciones sin un fundamento revelado claro?
No son preguntas baratas. Son el tipo de preguntas que exige la honestidad histórica.
Una respuesta teológica cristiana
Desde la perspectiva del cristianismo histórico, la restricción se halla en fuerte tensión con la visión del Nuevo Testamento sobre el pueblo de Dios.
En Hechos 10, San Pedro aprende que Dios no hace acepción de personas. En Gálatas 3:28, San Pablo declara que en Cristo no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos son uno en Cristo Jesús. En Efesios 2, Cristo derriba el muro divisorio de hostilidad y crea en sí mismo una nueva humanidad. El testimonio apostólico no borra la etnicidad, pero sí destruye la jerarquía étnica en la casa de Dios.
Para ser claros, el Nuevo Testamento tiene sus propias categorías de ministerio ordenado, orden eclesial y autoridad pastoral. Los cristianos debaten esas cuestiones. Pero la Iglesia apostólica no ofrece precedente alguno para negar un oficio espiritual o una bendición sacramental a un pueblo por su ascendencia africana negra.
Por eso la restricción de los santos de los últimos días no es una simple vergüenza histórica menor. Toca la revelación, la autoridad, la Escritura, la raza, la salvación y la credibilidad de las pretensiones proféticas.
Si una iglesia afirma poseer autoridad restaurada por Dios, el uso de esa autoridad afirmada debe examinarse. La cuestión no es si Dios puede guiar a su pueblo con el paso del tiempo. El cristianismo histórico confiesa con gozo que Dios corrige, santifica y conduce a su Iglesia. La cuestión es si un profeta que se afirma tal puede atar a generaciones a una restricción racial del sacerdocio y del templo, ofrecer o permitir explicaciones hoy rechazadas y seguir siendo tratado como portavoz de Dios singularmente confiable.
Esa cuestión no puede responderse con solo decir: «La Iglesia cambió». El cambio es precisamente lo que requiere interpretación.
Lo que la Iglesia de los santos de los últimos días dice hoy
La Iglesia actual condena el racismo y enseña que todas las personas son hijos de Dios. Su ensayo de Temas del Evangelio dice que los líderes de la Iglesia «condenan actualmente en forma inequívoca todo racismo, pasado y presente y de cualquier manera que se manifieste».
Esas declaraciones deben reconocerse con justicia. Son reales. Son públicas. Son mucho mejores que defender las antiguas teorías.
Al mismo tiempo, rechazar las explicaciones del pasado no es lo mismo que explicar por completo cómo llegaron a ser tan influyentes. Condenar el racismo hoy no borra el hecho de que los santos de los últimos días de raza negra vivieron, sirvieron, esperaron y murieron bajo una restricción que les negaba bendiciones que su propia iglesia enseñaba que eran sagradas y eternas.
Una memoria histórica fiel debe hacer ambas cosas: reconocer la corrección presente y negarse a sentimentalizar el pasado.
Por qué esta historia sigue exigiendo atención
Esta historia plantea una pregunta mayor sobre la autoridad religiosa.
Toda tradición cristiana tiene pecados en su historia. Protestantes, católicos, ortodoxos y santos de los últimos días tienen ejemplos de cobardía, concesiones indebidas, prejuicio y fracaso. Honest Apologist nunca debería fingir lo contrario. Los cristianos deberían ser los primeros en confesar que los seres humanos pueden hacer mal uso de la Escritura, bautizar el prejuicio cultural y confundir supuestos heredados con la voz de Dios.
Pero la pretensión de los santos de los últimos días es distinta. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no afirma ser meramente una tradición cristiana entre otras. Afirma ser la Iglesia restaurada, dirigida por profetas vivos, poseedora de la autoridad restaurada del sacerdocio y administradora de las ordenanzas necesarias para la exaltación.
Eso hace que la restricción del sacerdocio y del templo sea especialmente seria. Si un líder metodista, bautista, católico u ortodoxo defendiera el prejuicio racial, eso sería pecaminoso y vergonzoso. Pero si profetas y apóstoles de los santos de los últimos días restringieron el acceso a las bendiciones del sacerdocio y del templo durante más de un siglo, mientras afirmaban tener autoridad divina para gobernar la Iglesia restaurada, el problema alcanza la estructura misma de la pretensión.
La reversión de 1978 fue una misericordia para quienes habían sido excluidos. Pero también sigue siendo una herida en la historia de los santos de los últimos días, una herida que no puede sanarse con vagas apelaciones al misterio.
Reflexión
Hay una manera de estudiar esta historia que produce solo ira. Hay también una manera de estudiarla que produce solo vergüenza y silencio. Ninguna basta.
La respuesta cristiana debe ser veraz, sobria y humana. Debemos llorar por quienes fueron obligados a esperar fuera de puertas que nunca debieron cerrárseles. Debemos honrar la perseverancia de personas como Elijah Abel y Jane Manning James, cuyas vidas fueron más que notas al pie de una controversia. Debemos rechazar toda teología que convierta la piel en estigma, la ascendencia en exclusión o el prejuicio en revelación.
Pero también debemos mirar más alto que el fracaso de cualquier institución.
En Cristo, el muro divisorio ha sido derribado. El evangelio no reúne a las naciones haciéndolas menos ellas mismas, ni clasificándolas delante de Dios, sino reconciliándolas en el Señor crucificado y resucitado. Alrededor de su trono, los redimidos no son una sola tribu que finge que la historia no ocurrió. Son «de todas gentes y linajes y pueblos y lenguas», que adoran al Cordero que fue inmolado. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Esa visión no es una corrección de relaciones públicas. No es un ajuste institucional tardío. Es la herencia del evangelio mismo.
La Iglesia debe medirse siempre por Cristo. Todo profeta, toda pretensión de sacerdocio, concilio, confesión e institución debe estar bajo su juicio. Donde los hombres han excluido, Cristo llama. Donde los hombres han clasificado, Cristo humilla. Donde los hombres han herido, Cristo sana. Y donde la historia deja al descubierto la pobreza de la autoridad humana, la gloria del verdadero Pastor resplandece todavía más.