¿Enseñó Jesús el matrimonio eterno? Mateo 22, los sellamientos del templo y la resurrección

La doctrina de los santos de los últimos días enseña que un matrimonio sellado por la autoridad del sacerdocio continúa eternamente y es necesario para la más alta exaltación. Sin embargo, Jesús dice que los resucitados «ni se casarán, ni serán dados en casamiento». La respuesta oficial es que tras la resurrección no se celebran matrimonios y que los sellados antes perduran. Un manual oficial…

Pocas doctrinas de los santos de los últimos días son más conmovedoras que las familias eternas.

El matrimonio en el templo no se presenta meramente como una hermosa esperanza.

Doctrina y Convenios 132 enseña que un matrimonio sellado con la debida autoridad y convenio puede perdurar más allá de la muerte, mientras que los matrimonios ordinarios terminan con ella. El matrimonio eterno se vincula además con la exaltación.

Eso plantea una pregunta obvia del Nuevo Testamento.

A Jesús se le preguntó directamente sobre el matrimonio después de la resurrección.

¿Qué respondió?

El desafío de los saduceos

Mateo 22:23–33, Marcos 12:18–27 y Lucas 20:27–40 cuentan básicamente la misma historia.

Los saduceos, que negaban la resurrección, le plantean a Jesús una reducción al absurdo (reductio ad absurdum) basada en el matrimonio levirático.

Una mujer se casa sucesivamente con siete hermanos, cada vez que muere el marido.

Entonces preguntan:

En la resurrección, ¿de quién será esposa?

Jesús responde que malentienden las Escrituras y el poder de Dios.

En Mateo y Marcos, dice que en la resurrección ni se casarán, ni serán dados en casamiento, sino que son como los ángeles en el cielo.

La versión de Lucas contrasta de modo similar «este siglo» con quienes alcanzan la resurrección, y describe a los resucitados como personas que ya no se casan en el sentido ordinario.

La interpretación habitual de los santos de los últimos días

La Iglesia no ignora este pasaje.

Los manuales oficiales de enseñanza lo abordan de forma explícita.

Un manual del alumno del Nuevo Testamento sostiene que Jesús no dijo que los matrimonios ya sellados por Dios dejen de existir. Más bien, el «casarse» y el «dar en casamiento» no ocurrirán después de la resurrección. El estado matrimonial eterno debe establecerse de antemano mediante un sellamiento autorizado.

Doctrina y Convenios 132 aporta la clave:

  • el matrimonio ordinario termina con la muerte;
  • un sellamiento por autoridad divina puede perdurar;
  • y el convenio eterno se conecta con la exaltación.

Esta es una interpretación internamente coherente.

Las palabras de Jesús se toman como un plazo para el sellamiento y no como una negación del matrimonio eterno.

Una admisión inusualmente franca de los santos de los últimos días

El mismo manual oficial del Nuevo Testamento dice algo importante:

la doctrina del matrimonio eterno no se enseña explícitamente en la Biblia. (traducción nuestra)

Esa admisión importa.

Evita fingir que Mateo 22 se lee de manera natural como Doctrina y Convenios 132.

En cambio, la interpretación de los santos de los últimos días depende de una revelación posterior que le diga al lector lo que Jesús quiso decir.

Esto es exactamente lo que predice la teología de la Restauración: verdades importantes se perdieron o se conservaron de forma incompleta y fueron restauradas más tarde por medio de José Smith.

Pero también señala dónde recae la carga de la prueba.

La doctrina no puede establecerse solo a partir del texto bíblico.

¿Cuál es la lectura natural de la respuesta de Jesús?

El acertijo de los saduceos supone que la resurrección simplemente prolongaría para siempre las estructuras sociales actuales.

Jesús rechaza la premisa.

La vida de la resurrección está transformada.

La institución ordinaria de casarse y ser dado en casamiento no continúa simplemente sin cambios.

Eso es claro.

La cuestión discutida es si los matrimonios existentes continúan, sin embargo, eternamente.

Mateo no dice explícitamente:

«todo afecto, identidad o relación entre cónyuges terrenales desaparece».

Por eso los críticos no deben exagerar.

Pero tampoco dice Jesús:

«los matrimonios sellados continúan, mientras que solo terminan los no sellados».

Esa distinción proviene de una revelación posterior de los santos de los últimos días.

Lucas hace el contraste más agudo

Lucas 20:34–36 sitúa el «se casan, y son dados en casamiento» entre los rasgos de la era presente y dice que quienes sean tenidos por dignos de la resurrección «no pueden ya más morir». (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)

El pasaje subraya un modo de existencia transformado.

De nuevo, no responde directamente a toda cuestión filosófica sobre las relaciones personales en la nueva creación.

Pero ofrece poco apoyo positivo a una ordenanza de matrimonio eterno necesaria para la exaltación.

San Pablo y la duración del matrimonio

San Pablo dice en Romanos 7 que el matrimonio une a los cónyuges mientras ambos viven.

Primera de Corintios 7 dice asimismo que la mujer está ligada a su marido mientras él vive, pero que si él muere queda libre para casarse con otro.

Eso crea otra dificultad para una teoría sencilla del matrimonio eterno.

San Pablo trata la muerte como el fin del vínculo matrimonial en el sentido legal que está discutiendo.

Un santo de los últimos días puede responder que San Pablo describe el matrimonio terrenal ordinario y no el sellamiento del templo.

Pero, una vez más, esa respuesta depende de una categoría ausente de las cartas de San Pablo.

¿Y «lo que Dios juntó»?

La enseñanza de Jesús en Mateo 19 defiende con firmeza el matrimonio.

Funda el matrimonio en la creación y dice que los seres humanos no deben separar lo que Dios ha unido.

Eso establece la santidad del matrimonio en esta vida.

No afirma que todo matrimonio unido por Dios exista como convenio matrimonial después de la resurrección.

El mismo Jesús que protege con firmeza el matrimonio en Mateo 19 da la respuesta sobre la resurrección en Mateo 22.

Ambos textos deben sostenerse juntos.

¿Y qué hay de atar y desatar?

La apologética de los santos de los últimos días recurre a veces a Mateo 16:19: lo que se ate en la tierra será atado en el cielo.

El pasaje ciertamente da a San Pedro una autoridad significativa.

Los cristianos católicos y ortodoxos también toman muy en serio el lenguaje de atar y desatar.

Sin embargo, el cristianismo primitivo no dedujo de él el sistema de los santos de los últimos días del matrimonio celestial y la exaltación.

La existencia de autoridad eclesial no establece por sí sola cada ordenanza posterior reclamada bajo esa autoridad.

La cuestión histórica es si el cristianismo apostólico usó realmente esa autoridad para enseñar el sellamiento eterno en el templo.

La evidencia no lo muestra.

La diferencia teológica

El cristianismo histórico cree absolutamente que el amor sobrevive a la muerte.

La comunión de los santos no significa que los familiares se vuelvan extraños.

La resurrección restaura personas, no almas aisladas con historias borradas.

Pero la esperanza cristiana centra la identidad humana final en la unión con Cristo y en el pueblo de Dios transformado.

El matrimonio es un signo de amor de alianza y, en Efesios 5, apunta más allá de sí mismo hacia Cristo y la Iglesia.

La teología de los santos de los últimos días otorga al matrimonio una función escatológica distinta: el sellamiento exaltado entre varón y mujer está estructuralmente ligado al más alto destino celestial.

Esa es una afirmación mucho más específica.

Veredicto final

Jesús no enseña la doctrina del matrimonio eterno de los santos de los últimos días, y los materiales oficiales de enseñanza de la Iglesia reconocen que la doctrina no es explícita en la Biblia. La lectura de los santos de los últimos días puede hacer compatible Mateo 22 con sellamientos autorizados con anterioridad, pero solo después de dar por supuesto Doctrina y Convenios 132.

Esa defensa evita, por tanto, una contradicción lógica directa, pero no logra establecer la doctrina a partir de Jesús o de los apóstoles. El Nuevo Testamento sitúa la vida de la resurrección en la unión con Cristo y en el pueblo de Dios transformado; nunca hace del sellamiento en el templo ni del matrimonio celestial una ordenanza requerida para la más alta exaltación. Tampoco la Iglesia primitiva conserva un sistema así.

La carga recae sobre la autoridad que José Smith se atribuyó posteriormente. Sin una razón independiente para aceptar esa pretensión, el matrimonio eterno no es una enseñanza apostólica recuperada, sino una adición del siglo XIX leída retroactivamente en un pasaje que no la enseña.

Fuentes clave

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