¿Son posibles los milagros en una era científica?

La ciencia describe patrones regulares en la naturaleza; no puede descartar que Aquel que estableció esos patrones actúe dentro de ellos. La pregunta no es «¿pueden ocurrir los milagros?», sino «¿ocurrió este?».

La objeción suena moderna, pero no lo es. La gente del siglo I también sabía que las vírgenes no dan a luz y que los muertos se quedan muertos; precisamente por eso la Resurrección causó tanto asombro.

La confusión filosófica

Hume argumentó que los milagros son, por definición, violaciones de la ley natural, y que la experiencia uniforme está en su contra. Pero, como mostró C. S. Lewis (y después John Lennox), esto es una petición de principio: si empiezas suponiendo que los milagros no pueden ocurrir, ninguna evidencia contará jamás. Lewis: «Si admitimos a Dios, ¿tenemos que admitir el milagro? En verdad, en verdad, no tienes ninguna garantía contra él» (traducción nuestra).

Lo que la ciencia dice en realidad

La ciencia estudia regularidades. No puede pronunciarse sobre si el Autor de las regularidades puede actuar libremente dentro de su propia historia. John Lennox, matemático de Oxford, señala que añadir un capítulo a una novela no viola las reglas de la gramática: las usa.

La mirada ortodoxa

Para los Padres, el milagro más hondo no es la suspensión de la naturaleza, sino su plenitud. En Caná el agua llega a ser lo que el vino siempre estuvo destinado a ser. En la Pascua la muerte se convierte en la puerta de la vida. La creación no es violada; es sanada.

La pregunta honesta, entonces, es histórica: ¿ocurrió este milagro en particular? En cuanto a la Resurrección (la tumba vacía, las apariciones, los discípulos transformados), la evidencia es inusualmente sólida (consulta nuestra entrada sobre la Resurrección).

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