Mahoma murió en 632 sin otro profeta que lo reemplazara.
Casi de inmediato, la comunidad musulmana se enfrentó a una pregunta cuyas consecuencias siguen moldeando el mundo:
¿Quién tenía derecho a dirigir el islam después de Mahoma?
Los musulmanes suníes responden: Abu Bakr, el primer califa.
Los musulmanes chiíes responden: Alí, primo y yerno de Mahoma, tenía un derecho de fundamento divino que la comunidad no supo reconocer debidamente.
No se trata de un desacuerdo administrativo menor. Es una disputa sobre la autoridad religiosa en el fundamento del islam posterior a Mahoma.
Mahoma tenía una autoridad singular
Durante la vida de Mahoma, varias clases de autoridad convergían en una sola persona.
Era profeta, transmisor de la revelación del Corán, juez, líder de la comunidad, comandante militar, artífice de tratados e intérprete de la revelación.
Ningún musulmán posterior podía simplemente convertirse en otro Mahoma.
Pero la comunidad seguía necesitando un liderazgo.
La cuestión era de qué clase.
Saqifa
Tras la muerte de Mahoma, miembros destacados de los Auxiliares de Medina se reunieron en un lugar llamado Saqifa.
Representantes de los emigrantes de La Meca, entre ellos Abu Bakr y Umar, se unieron a la discusión.
El resultado fue el reconocimiento de Abu Bakr como líder. La tradición suní llegó a verlo como el primero de los califas bien guiados.
Sin embargo, el proceso no fue una tranquila convención constitucional en la que todos los musulmanes importantes hubieran acordado de antemano el procedimiento. Fue urgente y estuvo políticamente disputado.
Incluso la tradición suní posterior conserva el testimonio de Umar, que describe el juramento inicial a Abu Bakr como un asunto repentino o precipitado, cuyo peligro Dios habría evitado.
¿Dónde estaba Alí?
Alí y miembros de la familia de Mahoma no fueron los protagonistas de la selección inicial en Saqifa.
Las tradiciones difieren sobre el momento y la naturaleza del reconocimiento posterior que Alí dio a Abu Bakr.
Los relatos suníes subrayan la unidad final. Los relatos chiíes subrayan el despojo de la autoridad legítima de Alí.
Los detalles históricos son objeto de debate, pero el hecho general no lo es: la comunidad de Mahoma no salió de su muerte con un procedimiento de sucesión universalmente indiscutido.
El argumento suní a favor de Abu Bakr
Los musulmanes suníes apelan a varias consideraciones.
Abu Bakr fue un compañero temprano y de confianza, asociado cercano de Mahoma, padre de Aisha, destacado en las tradiciones de la Hégira, y, según se cuenta, designado para dirigir la oración comunitaria cuando Mahoma estaba enfermo.
La tradición suní interpreta estos hechos como señales de su precedencia.
La mayoría de los suníes no cree que Mahoma nombrara expresamente a Alí como sucesor político. El reconocimiento de Abu Bakr por parte de la comunidad se vuelve así legítimo por la shura, la consulta y el consenso.
La teología política suní posterior se desarrolló en torno a la legitimidad del califato, y no en torno a una línea hereditaria de imanes designados por Dios.
El argumento chií a favor de Alí
Los musulmanes chiíes destacan la relación singular de Alí con Mahoma.
Alí era primo de Mahoma, yerno suyo por medio de Fátima, creyente temprano, guerrero y compañero de primer orden, y parte de la casa del Profeta.
Más importante aún, las tradiciones chiíes interpretan varias declaraciones de Mahoma como una concesión de autoridad especial a Alí.
La más famosa es Ghadir Khumm.
«De quien yo sea su mawla...»
Las colecciones de hadices conservan un dicho atribuido a Mahoma:
Aquel de quien yo sea su mawla, Alí es su mawla (traducción nuestra).
El relato en sí no es simplemente una invención chií posterior. También aparecen versiones en la transmisión suní de hadices.
El debate gira en torno a la palabra mawla. Puede tener sentidos que implican patrono, protector, aliado, cliente, amigo, amo o alguien que posee autoridad.
La interpretación chií lee la declaración como la designación del liderazgo de Alí.
La interpretación suní suele entenderla como una declaración sobre la posición, la lealtad o la amistad de Alí, y no como un nombramiento para el califato.
El acontecimiento es lo bastante real como para exigir interpretación. El sentido sucesorio es discutido.
Si Ghadir fue explícito, ¿por qué Saqifa?
Esta es una de las objeciones suníes más fuertes.
Si Mahoma hubiera designado pública e inequívocamente a Alí como su sucesor político y religioso poco antes de morir, ¿por qué debatieron de inmediato el liderazgo compañeros importantes en Saqifa?
Las respuestas chiíes incluyen la ambición política, la rivalidad tribal, el rechazo deliberado o la falta de respeto a la designación divina.
Esas explicaciones son posibles dentro del relato chií.
También implican que miembros destacados de la primera generación musulmana se apartaron casi de inmediato de un mandato profético esencial.
Si Mahoma no hizo ningún nombramiento, ¿por qué no?
Esto crea el problema simétrico para los suníes.
Mahoma había regulado la herencia, el matrimonio, el ayuno, la oración, la guerra, los contratos y las disputas de la comunidad. Sabía que iba a morir.
Si el liderazgo político-religioso de la comunidad era importante, ¿por qué no dejó ningún mecanismo de sucesión reconocido por todos?
El islam suní puede responder que el mecanismo era la consulta.
Pero Saqifa muestra que ese mecanismo no era lo bastante explícito para evitar una disputa inmediata.
Califato frente a imamato
Con el tiempo, la disputa se volvió más teológica.
Para los suníes, el califa era fundamentalmente el líder de la comunidad musulmana, no un profeta infalible. La autoridad religiosa suní quedó repartida entre el Corán, la Sunna, los estudiosos de los hadices, los juristas, las escuelas jurídicas, los teólogos y los gobernantes políticos.
Para el islam chií duodecimano, el imamato pasó a ser una institución designada por Dios. Alí y una línea de imanes descendientes de él por medio de Fátima poseían una autoridad religiosa especial. En la teología chií principal, los imanes están protegidos de errores religiosos graves y sirven como guías con autoridad.
Son soluciones radicalmente distintas al mismo problema fundacional de la sucesión.
Karbala hizo inolvidable la división
La disputa no terminó con Alí.
Alí llegó a ser el cuarto califa en el recuento suní y el primer imán en la teología chií. Fue asesinado.
Su hijo Hasan ejerció brevemente la autoridad política. Su hijo Husayn murió en Karbala en 680 a manos de fuerzas asociadas con el régimen omeya.
Karbala se convirtió en uno de los acontecimientos que definen la memoria religiosa chií.
Lo que comenzó como política de sucesión se convirtió en una teología del martirio, la injusticia, la familia sagrada y la guía legítima.
¿Prueba la división que el islam es falso?
No.
La historia cristiana contiene cismas terribles. Los cristianos discutieron sobre obispos, concilios, emperadores, la autoridad papal, la doctrina y la sucesión.
La existencia de desacuerdos no prueba lógicamente que la religión de fondo sea falsa.
Un argumento cristiano que dijera «los musulmanes discreparon, luego el islam es falso» sería débil, y fácil de volver contra el cristianismo.
La pregunta más sólida se refiere a la propia afirmación de autoridad del islam.
El problema estructural
Mahoma es presentado como el último profeta de Dios y el intérprete definitivo de la revelación final de Dios.
Sin embargo, en el momento de su muerte la comunidad tuvo que determinar quién podía gobernar, quién podía interpretar, si Alí había sido designado por Dios, si el consenso podía establecer la legitimidad y cómo continuaba la autoridad profética sin profecía.
Las tradiciones suní y chií dieron respuestas incompatibles.
Ninguna puede simplemente apelar a Mahoma como juez vivo de la disputa.
La comparación cristiana
El cristianismo también enfrentó la sucesión después de los apóstoles.
Pero Jesús no dejó a la Iglesia solamente un cargo político. El Nuevo Testamento ya contiene apóstoles que nombran ministros, obispos o supervisores locales y presbíteros, concilios como el de Hechos 15, comunidades sacramentales públicas y un testimonio apostólico distribuido y conservado antes de la muerte del último apóstol.
Más tarde los cristianos discutieron sobre cómo se desarrolló esa autoridad. Esas disputas son reales.
Pero la Iglesia primitiva no se derrumbó en una única pregunta sin resolver sobre quién heredaba la función combinada de Jesús como profeta, jefe de Estado, juez y comandante militar.
La estructura fundacional del islam hizo que ese problema fuera peculiar.
Veredicto final
La división suní-chií comienza con una verdadera crisis de autoridad sin resolver en la primera generación después de Mahoma.
Los musulmanes suníes tienen razones tradicionales sustanciales para reconocer a Abu Bakr. Los musulmanes chiíes tienen razones tradicionales sustanciales para destacar a Alí, especialmente las declaraciones de Mahoma en Ghadir Khumm y la posición de Alí dentro de la casa del Profeta.
La evidencia histórica no se reduce limpiamente a un eslogan.
Pero un hecho es claro: Mahoma no dejó un arreglo de sucesión que la comunidad musulmana reconociera y aplicara universalmente sin disputa.
Eso importa porque el islam afirma que Mahoma fue el profeta final y definitivo para la humanidad.
Desde una perspectiva cristiana, la fragmentación inmediata sobre quién heredaba la autoridad legítima debilita la afirmación de que el islam ofrece una restauración de la guía divina más clara que la de la Iglesia apostólica que pretende corregir.
Fuentes principales
- Jamiʿ al-Tirmidhi 3713, tradición de Ghadir Khumm: https://sunnah.com/tirmidhi:3713
- Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, Cambridge, introducción: https://www.cambridge.org/core/books/abs/succession-to-muhammad/introduction/12617061EEDCF8EBCA7D7D9719806557
- Madelung, capítulo sobre Abu Bakr y Saqifa: https://www.cambridge.org/core/books/abs/succession-to-muhammad/abu-bakr-the-successor-of-the-messenger-of-god-and-the-caliphate-of-quraysh/9A973D4F4134F478B03AA0D9ACE217FA
- Twelver Shiism, Cambridge, introducción: https://www.cambridge.org/core/books/abs/twelver-shiism/introduction/B9FEAACFFE96AAE7615C4B1D81357F0C