¿Quién fue Mahoma? Lo que dicen realmente las fuentes más antiguas
Mahoma está al comienzo de la historia del islam.
Para los musulmanes, es el último profeta y mensajero de Dios.
Para los historiadores, es un líder religioso y político árabe del siglo VII cuyo movimiento transformó Arabia y, a las pocas décadas de su muerte, gran parte del Oriente Próximo.
Esas descripciones pertenecen a tipos de investigación distintos.
Las afirmaciones teológicas preguntan si Mahoma recibió de verdad una revelación de Dios.
La investigación histórica pregunta qué nos permiten reconstruir sobre su vida y su movimiento las fuentes que se conservan.
El Corán es nuestra primera gran fuente
El Corán es la fuente temprana más importante relacionada con el movimiento de Mahoma.
Se refiere a:
- Mahoma por su nombre;
- opositores y creyentes;
- disputas con judíos, cristianos y politeístas árabes;
- la emigración;
- la guerra;
- controversias matrimoniales y familiares;
- cuestiones legales y rituales;
- y la identidad religiosa en formación de la comunidad.
Sin embargo, el Corán no es una biografía.
No comienza con el nacimiento de Mahoma ni narra su vida en orden cronológico.
Muchos episodios son alusivos. Se espera que el público conozca circunstancias que los lectores modernos no conocen.
Eso hace que el Corán sea temprano e indispensable, pero a menudo frustrante para reconstruir una biografía.
El Corán nos presenta a un predicador en conflicto
A lo largo del texto encontramos a un mensajero que proclama:
- un solo Dios;
- la resurrección y el juicio final;
- la responsabilidad moral;
- el cuidado de los pobres;
- la continuidad con Abraham, Moisés, Jesús y profetas anteriores;
- y la sumisión a la revelación de Dios.
El mensajero enfrenta burlas y rechazo.
Pasajes posteriores reflejan una comunidad organizada, envuelta en conflictos militares y en la regulación legal.
El paso general de la proclamación al gobierno comunitario encaja con la distinción tradicional entre los periodos de La Meca y de Medina en la vida de Mahoma, aunque los estudiosos modernos debaten la cronología de pasajes concretos.
La Hégira es un punto de inflexión histórico
La tradición islámica sitúa en 622 la emigración de Mahoma de La Meca a Yathrib, la posterior Medina.
Las historias modernas también tratan la Hégira como un gran punto de inflexión.
En Medina, Mahoma pasa de ser solo un predicador a ser el líder de una comunidad en funcionamiento.
Más tarde, el calendario islámico empieza a contar desde esta emigración.
Las fuentes que se conservan sobre el primer periodo islámico son complicadas, pero la importancia de la comunidad de Mahoma en Medina no es un invento de la Baja Edad Media.
La biografía detallada llega después
La biografía clásica más conocida procede de Ibn Ishaq, que murió hacia 767, más de un siglo después de Mahoma.
La obra original de Ibn Ishaq no se conserva íntegra.
Gran parte de ella se conoce por la recensión posterior de Ibn Hisham y por citas en otros autores, como al-Tabari.
Esta distancia cronológica importa.
Cuando un relato reproduce una larga conversación privada de la infancia de Mahoma, un historiador moderno no debería tratar su redacción como si la hubiera registrado un taquígrafo judicial.
Pero que la conservación literaria sea tardía no significa que cada tradición se inventara en el momento en que se compiló el libro que se conserva.
Los primeros musulmanes transmitieron relatos de forma oral y en colecciones escritas más pequeñas antes de las grandes compilaciones que se conservan.
Material de sīra más antiguo puede estar detrás de los libros posteriores
Los estudios recientes han dedicado gran atención a las tradiciones asociadas a ʿUrwa ibn al-Zubayr, un erudito temprano de Medina de la generación siguiente a los compañeros de Mahoma.
Andreas Görke y Gregor Schoeler sostienen que un núcleo significativo de relatos atribuidos a ʿUrwa puede rastrearse, con una probabilidad considerable, hasta una etapa temprana de la memoria histórica islámica.
Eso no prueba cada detalle biográfico posterior.
Sí socava la afirmación de que absolutamente nada sobre Mahoma se registró ni se transmitió hasta dos siglos después de su muerte.
La historia de las fuentes tiene capas.
Los hadices son otra gran fuente, y otro desafío histórico
Las colecciones de hadices conservan dichos y acciones atribuidos a Mahoma mediante cadenas de transmisores.
Las famosas colecciones suníes de al-Bujari y de Muslim se compilaron en el siglo IX.
La ciencia musulmana del hadiz desarrolló métodos sofisticados para evaluar a los narradores y las cadenas de transmisión.
Los historiadores modernos también examinan:
- las cadenas de transmisión;
- las variaciones de redacción;
- los intereses legales y teológicos;
- la transmisión geográfica;
- y si los relatos pueden rastrearse hasta fuentes comunes anteriores.
Algunos historiadores son relativamente optimistas en cuanto a recuperar material temprano.
Otros son más escépticos.
Por eso es un mal método histórico declarar que todo hadiz sahih es la transcripción de un testigo ocular, o descartar automáticamente todo hadiz porque las colecciones que se conservan son posteriores.
Las fuentes no musulmanas importan
Escritores cristianos, judíos, armenios, siríacos y griegos del siglo VII también se encontraron con el movimiento árabe inicial.
Estas fuentes son valiosas porque son independientes de la tradición literaria musulmana posterior.
No nos dan una biografía alternativa completa.
A menudo malinterpretan las creencias musulmanas, escriben con intención polémica o solo conocen rumores.
Aun así, ayudan a establecer que el surgimiento de un movimiento monoteísta árabe asociado a un líder llamado Mahoma pertenece con seguridad al siglo VII.
El trabajo histórico moderno combina cada vez más la evidencia musulmana y la no musulmana, en lugar de tratar cualquiera de las dos categorías como suficiente por sí sola.
¿Qué pueden afirmar los historiadores con mucha confianza?
Los historiadores trazan la línea de maneras distintas, pero varios hechos generales son difíciles de negar.
Mahoma:
- fue un líder religioso árabe de comienzos del siglo VII;
- predicó un monoteísmo radical y el juicio final;
- se consideraba en continuidad con los profetas bíblicos anteriores;
- reunió una comunidad de seguidores;
- se trasladó de La Meca a Yathrib/Medina;
- se convirtió en líder político y militar;
- participó en conflictos que reconfiguraron el occidente de Arabia;
- y murió a comienzos de la década de 630, tradicionalmente en 632.
Hacia finales del siglo VII, las inscripciones y la simbología del Estado hacen cada vez más explícita la condición profética de Mahoma en el sistema político islámico en formación.
¿Qué es menos seguro?
Gran parte del relato detallado es más difícil de evaluar.
Los historiadores debaten:
- las fechas exactas de revelaciones concretas;
- la redacción precisa de las conversaciones;
- los relatos de la infancia de Mahoma;
- los detalles de milagros concretos;
- los motivos atribuidos a los participantes;
- y algunos episodios transmitidos sobre todo por la literatura biográfica posterior.
Que haya desacuerdo no significa que «no sabemos nada».
Significa que la confianza debe variar de una afirmación a otra.
El historiador y el creyente hacen preguntas distintas
Un historiador puede investigar si Mahoma creía sinceramente que recibía revelaciones.
Un historiador puede reconstruir lo que, según las fuentes más antiguas, proclamó.
Un historiador no puede demostrar solo con el método histórico que el ángel Gabriel le habló de verdad.
Esa es una conclusión teológica.
Del mismo modo, una crítica cristiana del islam no debería confundir dos argumentos distintos:
«Mahoma no existió».
y:
«Mahoma existió, pero no creo que sus revelaciones vinieran de Dios».
La primera afirmación es históricamente extrema.
La segunda es un juicio teológico que puede argumentarse a partir del contenido de las revelaciones en competencia.
La lección más importante de la crítica de las fuentes
No se debería reconstruir al Mahoma histórico eligiendo entre dos caricaturas:
Caricatura 1: todo detalle de la biografía islámica posterior es seguro.
Caricatura 2: como las grandes biografías y colecciones de hadices son posteriores, Mahoma es casi por completo ficticio.
La evidencia tiene más matices.
El Corán es temprano, pero no biográfico.
La tradición de la sīra es posterior, pero conserva material anterior.
La literatura de hadices es rica, pero exige crítica de las fuentes.
Los escritos no musulmanes aportan evidencia externa independiente, aunque incompleta.
La arqueología, las inscripciones, las monedas, los papiros y los manuscritos añaden todavía otra capa.
Por qué esto importa para la apologética cristiana
La crítica cristiana del islam gana fuerza cuando parte de lo que los historiadores pueden defender de verdad.
No necesitamos negar la existencia de Mahoma.
No necesitamos fingir que toda la tradición histórica islámica se fabricó en el Bagdad del siglo IX.
La pregunta cristiana central es, en último término, más teológica:
¿Continúa fielmente el mensaje de Mahoma la revelación que los cristianos ya poseían acerca de Jesucristo?
Esa pregunta puede ponerse a prueba frente a:
- el Nuevo Testamento;
- la fe cristiana primitiva (en inglés);
- el Corán;
- y el desarrollo histórico de las afirmaciones islámicas.
Mahoma pertenece con seguridad a la historia.
Si pertenece a la línea bíblica de los profetas es otra cuestión.
Esa distinción debería guiar todo estudio cristiano serio del islam.
Veredicto final
Mahoma es una figura histórica; el argumento cristiano no depende de negar su existencia ni de tratar toda la tradición islámica como una fabricación tardía. La evidencia más antigua establece la existencia de un predicador y líder árabe cuyo movimiento se convirtió rápidamente en un poder político-religioso, mientras que muchos detalles biográficos siguen dependiendo de tradiciones posteriores, que requieren crítica de las fuentes.
Lo que esa evidencia no establece es la autoridad teológica que el islam reclama para él. El mensaje de Mahoma contradice el testimonio apostólico anterior sobre la filiación de Cristo, su crucifixión, su resurrección y su señorío salvador. El testimonio islámico posterior no puede simplemente invalidar el Evangelio del siglo I sin una justificación más sólida que la que ofrecen las fuentes.
Por tanto, la conclusión cristiana responsable es a la vez histórica y apologética: Mahoma pertenece a la historia, pero la evidencia que se conserva no justifica situarlo en la línea profética bíblica ni aceptar su mensaje como la corrección por parte de Dios de la fe dada una vez por medio de Cristo y de sus apóstoles.