Un predicador anuncia una serie especial de reuniones, llama a los oyentes a responder de inmediato y espera que la congregación ayude a llevar a otros a una decisión. Muchos cristianos reconocen el patrón. Charles Grandison Finney no inventó todas sus partes, pero su defensa de los métodos deliberados de avivamiento lo convierte en una figura importante para entenderlo.
Su obra plantea una cuestión práctica y teológica. ¿Cómo debe prepararse una iglesia para el avivamiento y qué puede lograr esa preparación? Su respuesta sigue mereciendo un examen cuidadoso.1
Qué quería decir Finney con usar medios
En la conferencia inicial de Lectures on Revivals of Religion, Finney trató el avivamiento como un acontecimiento que implica medios apropiados y no una suspensión de su funcionamiento ordinario. Conservó un papel necesario para el Espíritu Santo. Su posición no era que Dios fuera irrelevante.1
Con todo, su argumento plantea una pregunta seria. Cuando un ministro espera que ciertos métodos produzcan ciertas respuestas espirituales, ¿cómo distingue la cooperación con Dios de una confianza excesiva en una técnica? El énfasis de Finney hizo difícil evitar esa pregunta.
¿Qué eran las nuevas medidas?
Finney defendió cambiar las formas prácticas y usar un banco de los ansiosos donde las personas bajo convicción pudieran responder públicamente. Consideraba el paso visible como un medio de llevar a un punto de decisión lo que se venía aplazando.2
La controversia no era, por tanto, meramente sobre un mueble. Se refería a la relación entre un acto exterior, un cambio interior y el juicio de la comunidad reunida. ¿Ayudaba la invitación a alguien a dejar de eludir el arrepentimiento? ¿Podía también animar a una persona a realizar una respuesta esperada antes de entenderla?
Son posibilidades distintas. Un método puede ayudar a alguien a hablar con honestidad y también puede crear presión para imitar la conducta de otros. La existencia de la primera posibilidad no elimina la segunda. Tampoco el riesgo de presión prueba que toda respuesta fuera insincera.
Sus memorias deben leerse como memorias
Los recuerdos posteriores de Finney describen cómo pedía a las personas que se identificaran públicamente y narran respuestas llamativas a su predicación. Estos relatos son evidencia valiosa de cómo recordaba y explicaba su ministerio. Son, sin embargo, retrospectivos y no deben usarse como si fueran un registro de conversiones auditado de forma independiente.3
Es una regla general para leer la autobiografía religiosa. El autor sabe lo que se propuso hacer. No necesariamente sabe todo lo que ocurrió después a cada persona que respondió. Una narración de éxito puede establecer lo que el evangelista consideraba exitoso sin probar la condición espiritual final de todos los implicados.
Finney fue más que un método evangelístico
Finney enseñó también teología en Oberlin y fue su presidente de 1851 a 1866. Un artículo de la revista de exalumnos de Oberlin lo sitúa en un entorno universitario vinculado con la educación y la reforma, incluida la admisión de estudiantes afroamericanos. Su trayectoria no puede reducirse, por tanto, a una invitación dramática al final de un sermón.4
Ese marco más amplio importa al evaluarlo con justicia. Un relato centrado solo en la técnica manipuladora puede pasar por alto las convicciones sobre la responsabilidad y la vida pública que hacían atractivo su enfoque. A la inversa, la admiración por su actividad educativa o reformista no puede decidir si una concepción particular de la conversión es teológicamente sólida.
La valoración histórica debería dejar abiertas ambas preguntas el tiempo suficiente para examinarlas. ¿Qué bienes buscaba el ministerio de una persona? ¿Qué afirmaciones sobre Dios, la libertad y la Iglesia requería? Estas preguntas se superponen, pero ninguna responde automáticamente a la otra.
¿Equivale la sinergia ortodoxa al programa de Finney?
No. La enseñanza ortodoxa de que los seres humanos deben responder libremente a la gracia no debe reducirse a la afirmación de que un ministro puede producir la conversión mediante un arreglo suficientemente eficaz. Filipenses 2:12–13 une la acción humana a la acción de Dios dentro de nosotros. No ofrece ninguna fórmula por la cual la técnica de una persona controle la unión de otra con Cristo.
Es una valoración teológica ortodoxa, no una afirmación de que el propio Finney enseñara que el Espíritu Santo era innecesario. La diferencia se refiere al planteamiento más amplio de la salvación. La conversión ortodoxa incluye la incorporación a la Iglesia y una vida continua de arrepentimiento, oración, participación sacramental y amor. La exposición del bautismo de la Iglesia Ortodoxa en América (OCA) describe de forma explícita la participación en la muerte y resurrección de Cristo.5
Un momento de resolución pública puede ser sincero e importante. No es evidencia suficiente de que toda la obra de la salvación se haya cumplido, ni puede sustituir los medios de la iniciación y la formación cristianas.
¿Cómo debe evaluar una iglesia un método?
Ayudan tres preguntas. ¿Qué pide el método que haga la persona? ¿Qué le dice la iglesia que significa esa acción? ¿Qué cuidado sigue cuando el evento ha terminado?
Estas preguntas pueden sacar a la luz problemas sin suponer malas intenciones. Una invitación a buscar consejo difiere de la seguridad de que pasar al frente ha resuelto la salvación de uno. Una conversación sobre el arrepentimiento difiere de contar cada respuesta visible como un alma convertida.
Finney sigue siendo importante porque hizo del uso de medios un tema explícito de argumentación teológica. Leerlo con atención permite a los cristianos examinar una suposición estadounidense conocida: si un ministerio puede producir una respuesta mensurable, su método ha quedado espiritualmente vindicado. La respuesta es evidencia de que algo ocurrió. El discernimiento debe preguntar qué ocurrió y qué siguió.
Fuentes y notas
- Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion, Lecture I. Argumento primario sobre el avivamiento y los medios apropiados; conserva un papel necesario para el Espíritu. ↩
- Finney, Lectures on Revivals of Religion, Lecture XIV. Defensa primaria de las medidas cambiantes y del banco de los ansiosos. ↩
- Finney, Memoirs, capítulo V. Relato retrospectivo de la predicación temprana y de las respuestas públicas, no un recuento independiente de conversiones duraderas. ↩
- Willard Warch, «Remembrances of Charles Finney», Oberlin Alumni Magazine, otoño de 1998. Reminiscencia de revista de exalumnos; confirma su cátedra de teología y su presidencia, 1851–1866. ↩
- Orthodox Church in America, The Orthodox Faith, Baptism. Exposición catequética ortodoxa contemporánea. ↩