De Arminio a Wesley: cómo la teología arminiana ayudó a dar forma al metodismo

Wesley abrazó la enseñanza arminiana sobre la gracia sin dejar de ser sacerdote anglicano. El metodismo primitivo creció dentro de la Iglesia de Inglaterra mediante la predicación, el culto y una comunidad disciplinada. Arminio no lo fundó. La conexión es de influencia teológica y no de sucesión institucional ininterrumpida.¹²

Dónde termina la historia holandesa y dónde comienza la inglesa

Jacobo Arminio perteneció al mundo reformado holandés. Después de su muerte, sus partidarios presentaron la Remonstrancia de 1610, que trataba de la elección, de la obra salvadora de Cristo, de la necesidad de la gracia y de la perseverancia. Su tercer artículo negaba expresamente que los seres humanos caídos pudieran producir fe salvadora con sus propios recursos.³

Ese contexto conecta el arminianismo con las disputas religiosas de la República Holandesa en formación. El conflicto político y la controversia posterior sobre la salvación pertenecen a partes relacionadas, pero distintas, de la historia protestante.

El contexto de Wesley fue la Inglaterra del siglo XVIII. El movimiento metodista surgió del avivamiento evangélico, con una predicación fuera de los ámbitos parroquiales convencionales y con sociedades destinadas a profundizar el compromiso cristiano. Su contexto eclesiástico inglés importa tanto como su postura sobre la elección.²

Por qué Wesley se llamó a sí mismo arminiano

Su panfleto de 1770, The Question, What Is an Arminian? Answered, apareció anónimo como obra de «un amante de la gracia libre» (traducción nuestra) y se incluyó más tarde en sus obras reunidas. Defendía a los arminianos frente a las acusaciones de que rechazaban el pecado original o la justificación por la fe. Situaba la verdadera disputa en tres cuestiones: si la predestinación es absoluta o condicional (incluido si Cristo murió por todos), si la gracia que salva es irresistible y si un verdadero creyente puede caer definitivamente.¹

El panfleto es evidencia de la postura del propio Wesley. No debe tratarse como un relato imparcial de todo lo que creían sus oponentes. Tanto los calvinistas como los arminianos sostenían que su enseñanza protegía el Evangelio de la gracia, aun cuando discrepaban con dureza sobre su funcionamiento.

Wesley puso el nombre a la vista del público cuando comenzó la Arminian Magazine en 1778. La etiqueta pasó a formar parte de la identidad pública del movimiento, y no fue solo un término aplicado por historiadores posteriores.⁴

¿Qué significó esta enseñanza en la práctica?

Para Wesley, la gracia inicia el movimiento hacia Dios. La gracia preveniente es la gracia que viene antes de que la persona se vuelva conscientemente a Cristo. La respuesta humana es posible porque Dios ya está obrando, y no porque las personas generen primero por sí mismas un deseo que salva. Su sermón «On Working Out Our Own Salvation» une la acción previa de Dios con la responsabilidad del creyente de responder.⁵

El arminianismo wesleyano enseña que la gracia hace posible la fe y que Cristo, y no el mérito personal, es el fundamento de la justificación.⁶

Varias distinciones ayudan a mantener clara la conexión:

Cuestión	La conexión y sus límites
¿Comienza la salvación con una elección humana sin ayuda?	La Remonstrancia y las normas metodistas lo niegan. La gracia es necesaria antes de una respuesta que salva.36
¿Se limita la obra salvadora de Cristo a una porción predeterminada de la humanidad?	La defensa arminiana de Wesley insiste en que Cristo murió por todos. Esto no significa que todos se salven automáticamente.1
¿Vuelve la gracia irrelevante la respuesta?	Wesley llama a los creyentes a una obediencia activa precisamente porque Dios obra en ellos.5
¿Habían resuelto los primeros remonstrantes todas las cuestiones sobre la caída?	No. El artículo V de 1610 reservó una investigación ulterior sobre la apostasía final. Las conclusiones wesleyanas posteriores no deben proyectarse sobre esa declaración provisional.3

El panfleto de 1770 de Wesley afirma explícitamente que un creyente puede caer definitivamente. Enseña también que la gracia que salva puede ser resistida. Estas son posturas declaradas de Wesley, y no suposiciones sobre lo que los primeros remonstrantes ya habían resuelto.¹

Estas convicciones dieron a la predicación de Wesley una urgencia particular. La invitación al arrepentimiento podía dirigirse a todo oyente. El llamado a la perseverancia podía seguir siendo serio también después de la conversión. Su planteamiento mantenía juntas la iniciativa divina y la responsabilidad continua.¹⁵

Por qué el metodismo llegó a ser más que una postura sobre la predestinación

Una persona podía estar de acuerdo con la enseñanza arminiana sin pertenecer a una sociedad metodista. El metodismo adquirió su carácter reconocible mediante una manera organizada de vivir la vida cristiana.

Las Reglas Generales, publicadas en 1743, esperaban que los miembros evitaran el mal, hicieran el bien y participaran en las prácticas mediante las cuales los cristianos buscan a Dios. Estas incluían la oración, la Escritura, el culto público y la Cena del Señor. Las sociedades unían la creencia con hábitos y con rendición de cuentas mutua.⁷

Wesley insistió también en la cuestión de la santificación: ¿qué obra la salvación en los amores y las acciones de una persona? Su enseñanza sobre la perfección cristiana se refería a una vida transformada por el amor santo. Distinguió expresamente esto de poseer un conocimiento completo o de estar libre de errores, debilidad y tentación. No debe reducirse a la afirmación de que los cristianos maduros llegan a ser incapaces de equivocarse.⁸

Esta combinación explica el desarrollo wesleyano distintivo. Una explicación de la gracia que capacita se unió a la predicación, al culto, a la comunión disciplinada y a la búsqueda de la santidad. La identidad del movimiento no se deja captar con una sola respuesta a la pregunta sobre la elección.⁵⁷⁸

¿Eran arminianos todos los primeros metodistas?

No. George Whitefield participó en el avivamiento evangélico y ayudó a desarrollar su predicación fuera de los templos, pero siguió siendo calvinista. El metodismo calvinista, particularmente en Gales, forma parte de la historia más amplia. El relato de Methodist Heritage distingue explícitamente el calvinismo de Whitefield del arminianismo de los Wesley.²

Por eso metodista y wesleyano son palabras estrechamente relacionadas sin ser perfectamente intercambiables en todo contexto histórico. El movimiento de Wesley llegó a asociarse fuertemente con la teología arminiana, pero el avivamiento primitivo incluyó una corriente calvinista.

¿Cómo llegó un movimiento a convertirse en iglesias separadas?

La Revolución estadounidense cambió el contexto institucional. Antes de la independencia, los metodistas estadounidenses habían dependido del ministerio sacramental de la Iglesia de Inglaterra. Después, Wesley proporcionó Artículos de Religión revisados y un libro de oración adaptado para una iglesia metodista estadounidense. La Iglesia Metodista Episcopal se organizó en 1784.⁹

Wesley ofreció recursos litúrgicos y sacramentales, y no solo instrucciones para la predicación. Las normas metodistas históricas reconocen el Bautismo y la Cena del Señor como sacramentos.⁶⁹

La historia metodista posterior incluye divisiones, la formación de iglesias independientes y fusiones. La Iglesia Metodista Unida, formada en 1968, es una expresión actual de esa historia, y no el único significado posible de metodista. Otros cuerpos metodistas y wesleyanos tienen sus propias historias y normas.¹⁰

Una valoración ortodoxa

Un lector ortodoxo puede reconocer la importancia de la gracia, del arrepentimiento y de una vida transformada por el amor en la predicación de Wesley. Reconocer esas preocupaciones no establece que el arminianismo wesleyano y la ortodoxia enseñen una doctrina idéntica de la salvación.

La enseñanza ortodoxa sitúa la salvación dentro de la participación en la vida de Dios, llamada comúnmente theosis (deificación). Su explicación pertenece a la vida sacramental y recibida de la Iglesia. La perfección cristiana de Wesley debe examinarse dentro de su propio contexto teológico y no simplemente rebautizarse como theosis.⁸¹¹

Por tanto, la comparación requiere algo más que preguntar qué lado admite el libre albedrío. Debe preguntar también qué es la Iglesia, cómo se recibe su enseñanza y de qué modo se articulan el Bautismo, la Eucaristía y la transformación espiritual. Son preguntas para una comparación ulterior, y no conclusiones que ofrezca la etiqueta arminiano.

El arminianismo explica una parte importante de la enseñanza de Wesley. El anglicanismo explica su contexto eclesial original. El avivamiento, el culto y el discipulado con rendición de cuentas ayudan a explicar cómo esa enseñanza llegó a ser un movimiento metodista. La siguiente parte de la historia es la familia de iglesias que se desarrolló a partir de él.

Fuentes y notas

1. John Wesley, The Question, What Is an Arminian? Answered, 1770. Panfleto primario; se usa para la autodescripción y el argumento teológico de Wesley, no como una historia neutral de sus oponentes. ↩
2. Methodist Heritage, History of Methodism. Historia institucional que distingue el contexto anglicano y el arminianismo de los Wesley del metodismo calvinista de Whitefield. ↩
3. The Remonstrance of 1610, Original Act version, Arminius Institute. Texto primario, especialmente los artículos II–V; el artículo V deja abierta la cuestión de la apostasía final para un estudio ulterior. ↩
4. Duke Divinity School, annotated index to the Arminian Magazine, volumes 1–20, 1778–1797. Se usa para establecer el comienzo y la identidad de la publicación. ↩
5. John Wesley, Sermon 85, On Working Out Our Own Salvation. Sermón primario sobre la gracia previa y la respuesta activa. ↩
6. The Articles of Religion of the Methodist Church, especialmente los artículos VIII–X y XVI–XVII, alojados en UMC.org. Normas metodistas históricas sobre la gracia, la justificación, las obras y los sacramentos. ↩
7. United Methodist Church, The General Rules of the Methodist Church. Las reglas de 1743 y las prácticas que se esperaban de las sociedades metodistas. ↩
8. John Wesley, Sermon 40, Christian Perfection, Wesley Center Online. Explicación primaria de la perfección y de sus límites. ↩
9. UMC.org, Doctrinal Standards in American Methodism. Relato institucional de los artículos de 1784, del Sunday Service y de la organización en Estados Unidos. ↩
10. UMC.org, When was The United Methodist Church created? Relato institucional de la unión de 1968. ↩
11. Greek Orthodox Archdiocese of America, Spirituality. Explicación catequética oficial de la salvación dentro de la theosis y de su comienzo en el Bautismo; la comparación con Wesley es la valoración del artículo. ↩

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