Una de las objeciones más virales contra el cristianismo dice que la historia del Evangelio existía mucho antes de Jesús.
La lista cambia según el meme:
- Horus nació de una virgen;
- Mitra nació el 25 de diciembre;
- ambos tuvieron doce discípulos;
- hubo dioses paganos crucificados;
- murieron por los pecados;
- resucitaron a los tres días;
- el cristianismo simplemente copió una religión solar más antigua.
Si estas afirmaciones fueran ciertas en la forma en que suelen presentarse, serían históricamente importantes.
Pero la religión comparada exige algo más que acomodar palabras parecidas en dos columnas.
Necesitamos fechas, textos, contextos y líneas de transmisión demostrables.
La semejanza no prueba automáticamente un préstamo
Las religiones desarrollan con regularidad temas que se superponen.
En todas partes los seres humanos se enfrentan a la muerte, la fertilidad, la realeza, la culpa, el sacrificio, el alimento, las estaciones, el orden cósmico y la esperanza de inmortalidad.
Sería sorprendente que las religiones antiguas no tuvieran ninguna semejanza.
Para demostrar un préstamo, los historiadores suelen hacer preguntas más exigentes:
- ¿Está realmente presente el supuesto paralelo en la fuente antigua?
- ¿Es anterior al texto cristiano?
- ¿Estaba geográfica y culturalmente al alcance del autor cristiano?
- ¿Es la semejanza lo bastante específica como para exigir dependencia?
- ¿Hay una explicación más sencilla dentro del propio entorno judío o grecorromano del autor?
Las listas populares de paralelos a menudo fallan en la primera pregunta.
Horus
Horus es una deidad del antiguo Egipto con una mitología larga y enredada.
Sus relatos no pueden reducirse a una sola biografía fija.
Horus está asociado con Isis y Osiris. En los principales esquemas míticos, Isis concibe a Horus en relación con el Osiris muerto, al que restaura lo suficiente como para concebir un hijo.
Es una mitología notable.
No es la misma historia que la de San Mateo o San Lucas.
La afirmación común en internet de que Horus nació de una virgen llamada Isis el 25 de diciembre, en un pesebre, bajo una estrella, fue bautizado a los treinta años, tuvo exactamente doce discípulos, fue crucificado, estuvo sepultado tres días y resucitó corporalmente no es un resumen responsable de las fuentes primarias egipcias.
Algunos elementos son construcciones modernas producidas al mezclar tradiciones egipcias sin relación entre sí con vocabulario cristiano.
Osiris sí muere
Osiris ofrece una comparación más seria porque de verdad muere.
En el mito egipcio, Set lo mata y lo despedaza. Isis vuelve a reunir su cuerpo. Desde entonces Osiris se convierte en el soberano de los muertos.
Es un esquema poderoso de muerte y restauración.
Pero observa la diferencia con la proclamación cristiana.
De Jesús se proclama que fue resucitado corporalmente de la muerte a una vida transformada y que se apareció a sus seguidores.
El papel de Osiris después de la muerte está ligado, de manera característica, al reino de los muertos. Su historia pertenece al tiempo mítico divino y a la religión cósmica egipcia.
Los dos relatos pueden compararse.
No deberían aplanarse hasta quedar en:
«Los dos murieron un viernes y salieron caminando de una tumba un domingo».
Eso no es lo que dicen las fuentes egipcias.
Dioniso
Dioniso también tiene múltiples tradiciones míticas.
Algunos relatos órficos describen cómo los Titanes atacan y despedazan al niño Dioniso Zagreo, a lo que siguen, en desarrollos posteriores, una restauración o un renacimiento.
Dioniso está asociado con el vino, el éxtasis, la muerte, la vida y el cruce de la frontera entre lo divino y lo humano.
Es comprensible que estos rasgos inviten a compararlo con el cristianismo.
Pero, de nuevo, un motivo general no es una identidad literaria.
El lenguaje de San Pablo sobre la muerte y la resurrección de Jesús surge de categorías judías: las Escrituras de Israel, la expectativa mesiánica, la resurrección de los muertos, Adán y la nueva creación, la Pascua judía, el sacrificio y la esperanza apocalíptica.
Un escritor cristiano podía habitar el mundo grecorromano y aun así nutrirse principalmente de la gramática teológica judía.
Mitra es el favorito de internet
El mitraísmo suele presentarse como un cristianismo antes del cristianismo.
Esto es especialmente engañoso porque con frecuencia se confunden varios hechos.
El dios romano Mitra está relacionado históricamente, por su nombre y su trasfondo, con el Mithra iranio, pero la religión mitraica romana desarrolló su propia iconografía y sus propios misterios.
Mitra aparece representado, de forma célebre, saliendo de una roca.
Esto no es un nacimiento virginal en el sentido cristiano.
La imagen mitraica central es la tauroctonía: Mitra matando a un toro.
Los iniciados se reunían en mitreos, y las comidas rituales formaban parte del culto.
Estos son puntos genuinos de comparación con la religión comunitaria cristiana.
Pero la afirmación de que Mitra tuvo doce discípulos suele confundir el simbolismo zodiacal —que a menudo rodea las imágenes mitraicas— con doce seguidores biográficos al estilo de los apóstoles.
Del mismo modo, no hay evidencia de una muerte y resurrección de Mitra que coincida con el relato de la Pasión.
¿Y el 25 de diciembre?
El Nuevo Testamento no da la fecha del nacimiento de Jesús.
Con el tiempo, los cristianos celebraron la Natividad el 25 de diciembre en gran parte de la Iglesia.
El simbolismo solar romano y las fiestas en torno a la temporada invernal forman parte del entorno histórico en el que se desarrolló la práctica calendárica cristiana.
La relación entre la Navidad y las fiestas solares romanas está en debate y no debería reducirse ni a:
«El 25 de diciembre no tiene nada que ver con la Roma pagana».
ni a:
«La Iglesia simplemente le cambió el nombre al cumpleaños de Mitra».
Los cálculos cronológicos antiguos basados en la concepción y la muerte de Jesús también contribuyeron a las explicaciones cristianas de la fecha.
Más importante aún: aunque los cristianos hubieran adoptado o cristianizado la fecha de una fiesta, eso no diría nada por sí solo sobre si Jesús existió o fue crucificado, ni sobre si la fe en la resurrección fue temprana.
Una fecha del calendario no es una biografía evangélica.
¿Hubo «dioses que mueren y resucitan»?
La categoría se hizo famosa gracias a los estudios de religión comparada, sobre todo después de La rama dorada de James Frazer.
Los estudios posteriores se volvieron mucho más cautelosos.
Algunas deidades antiguas claramente mueren o descienden al inframundo.
Algunas regresan, reviven o participan en ciclos de fertilidad.
Otras se describen mejor como deidades que desaparecen y regresan que como personas resucitadas.
Por tanto, la categoría no es inútil, pero es demasiado amplia para funcionar como una plantilla única copiada por los cristianos.
«Muerte seguida de vida» puede abarcar mitos muy distintos.
El trasfondo judío está mucho más cerca
Los primeros cristianos eran judíos.
Su proclamación de la resurrección tiene sentido inmediato dentro de las categorías apocalípticas y escriturales judías.
Daniel 12 habla de los muertos que despiertan.
Los textos judíos del período del Segundo Templo desarrollan la esperanza de la resurrección.
Las tradiciones de los mártires macabeos vinculan la fidelidad hasta la muerte con la vindicación divina.
San Pablo llama a Jesús las «primicias», un lenguaje relacionado con las Escrituras de Israel y con la expectativa de una resurrección más amplia.
La afirmación cristiana es inusual, no porque los judíos nunca hubieran imaginado la resurrección, sino porque los seguidores de Jesús afirmaron que la resurrección del fin de los tiempos había comenzado en una sola persona, en medio de la historia.
Eso es una mutación interna del judaísmo antes que una teoría de préstamo pagano.
San Pablo es demasiado temprano para una lenta fabricación pagana
Las cartas indiscutidas de San Pablo se escribieron en la década de los 50.
En 1 Corintios 15 dice que recibió una tradición según la cual Cristo murió, fue sepultado, resucitó y se apareció.
Por tanto, la proclamación de la resurrección es anterior a la carta.
Pienses lo que pienses que ocurrió en la Pascua, la afirmación central no necesitó siglos de asimilación a las religiones mistéricas.
Surgió dentro de la primera generación cristiana.
¿Pudieron, aun así, los cristianos tomar prestado lenguaje cultural?
Por supuesto.
El cristianismo se difundió en un mundo grecorromano.
Los cristianos usaron vocabulario filosófico griego.
Con el tiempo, los artistas usaron convenciones visuales familiares en la cultura imperial y pagana.
Las fiestas cristianas se desarrollaron en diálogo con los calendarios locales.
Los misioneros explicaron el cristianismo con términos que sus oyentes entendían.
Nada de esto es vergonzoso.
Tomar prestada una palabra, una imagen, una convención artística o una práctica del calendario no es lo mismo que inventar la crucifixión y la resurrección de Jesús a partir de mitos paganos.
San Justino Mártir ya conocía los paralelos
Los propios cristianos del siglo II notaron semejanzas.
San Justino Mártir sostuvo que las historias paganas podían imitar o distorsionar verdades cumplidas en Cristo. Su explicación es teológica y no convencerá a todos.
Pero históricamente muestra que los cristianos no ignoraban que la cultura pagana contenía motivos de hijos divinos, milagrosos o sacramentales.
La existencia de paralelos no fue un descubrimiento moderno que de repente dejara al descubierto el cristianismo.
Los cristianos antiguos ya debatían qué significaban esos paralelos.
Por qué convencen las listas virales de paralelos
Funcionan de forma visual.
Pon dos columnas una al lado de la otra:
Jesús
- nacimiento virginal
- doce discípulos
- muerte
- resurrección
Horus
- nacimiento virginal
- doce discípulos
- muerte
- resurrección
El ojo ve identidad antes de que se revisen las fuentes.
Pero en cuanto se examinan los textos primarios, el vocabulario coincidente a menudo desaparece.
Una buena comparación debería citar el texto egipcio, griego, romano o iranio donde ocurre el supuesto suceso.
Si la afirmación no supera esa prueba básica, no debería repetirse.
El argumento escéptico más fuerte es más sutil
Un crítico sofisticado no necesita memes falsos sobre Horus.
El argumento más fuerte es que el cristianismo surgió en un mundo religioso ya saturado de hombres divinos, culto imperial, iniciación mistérica, comidas sagradas, lenguaje de salvación, apoteosis, viajes al inframundo y esperanzas de inmortalidad.
Ese entorno sin duda influyó en cómo se escuchó y se expresó el cristianismo.
La respuesta cristiana debería concederlo.
Y luego preguntar si esos paralelos culturales explican el núcleo histórico específico:
un maestro judío, ejecutado bajo Pilato, a quien sus seguidores proclamaron de inmediato resucitado, dentro de un marco judío de resurrección, y a cuyo hermano y a cuyos discípulos conoció San Pablo.
Los motivos paganos generales no explican esa cadena ni de lejos tan bien.
Veredicto final
El cristianismo no surgió en aislamiento cultural.
Comparte motivos con las religiones de su entorno porque las culturas antiguas interactuaban y porque los seres humanos se hacen preguntas religiosas comunes.
Pero la afirmación popular:
«La historia de Jesús no es más que Mitra/Horus/Osiris con otros nombres»
es históricamente insostenible.
Una comparación real hace que las religiones se vean más distintas, no menos.
Y ahí es donde debería quedarse la apologética: sin fingir que el cristianismo no tiene analogías en ninguna parte, pero exigiendo que el supuesto préstamo se demuestre a partir de las fuentes y no de memes.
Fuentes y lecturas adicionales
- Las fuentes mitológicas primarias egipcias y grecorromanas deben consultarse texto por texto y no en resúmenes de memes; véanse las traducciones de referencia en Ancient Egyptian Literature y en las colecciones clásicas.
- Jonathan Z. Smith, «Dying and Rising Gods», en The Encyclopedia of Religion; la obra de Smith es fundamental para la crítica de las categorías demasiado amplias de dioses que mueren y resucitan.
- Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: Dying and Rising Gods in the Ancient Near East (Almqvist & Wiksell, 2001).
- Mircea Eliade, A History of Religious Ideas, vols. 1–2, para el contexto comparativo.
- Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire (Oxford University Press, 2006).
- Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras (Routledge, 2000).
- Análisis de Cambridge sobre la antigua comparación del «dios que muere»: https://www.cambridge.org/core/journals/blackfriars/article/abs/dying-god/703DB4356ADEACFAAC122F9722007078
- Fuente cristiana primaria: San Justino Mártir, Primera apología y Diálogo con Trifón.
- Fuente cristiana primaria: 1 Corintios 15:3–8; Romanos 6; Filipenses 2.
- N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), especialmente sobre el trasfondo judío de la resurrección.
---