¿De dónde viene tu Biblia? La Escritura, la Tradición y la Iglesia primitiva
Los cristianos confiesan con razón que la Santa Escritura está inspirada por Dios. Pero la inspiración y la transmisión histórica no son la misma pregunta. Jesús no dejó a sus discípulos un Nuevo Testamento terminado, y los primeros cristianos predicaron, bautizaron, adoraron, celebraron la Eucaristía y transmitieron la fe apostólica antes de que se hubieran escrito siquiera los veintisiete libros del Nuevo Testamento, y mucho menos reunido en un solo volumen. Estos escritos surgieron dentro de la Iglesia apostólica y fueron copiados, difundidos, proclamados en el culto, distinguidos de otros escritos cristianos y, finalmente, recibidos como una colección canónica fijada. Por eso la ortodoxia no contrapone la Escritura a la Tradición. La Escritura es la expresión escrita central de la Tradición apostólica y ocupa el primer lugar entre sus testimonios escritos.
Abre casi cualquier Nuevo Testamento moderno y sus primeras páginas te dicen discretamente algo que ninguno de los autores del Nuevo Testamento escribió jamás.
Te dan un índice.
Mateo.
Marcos.
Lucas.
Juan.
Hechos.
Las epístolas de Pablo.
Hebreos.
Las Epístolas católicas.
Apocalipsis.
Veintisiete libros.
Los cristianos están tan acostumbrados a recibir estos escritos juntos que es fácil imaginar que la colección completa ha existido exactamente en esta forma desde Pentecostés.
No es así.
Ese hecho no debilita la Escritura.
Nos ayuda a entender el mundo histórico en el que la Escritura fue escrita, conservada, reconocida y transmitida.
La Iglesia existió antes del Nuevo Testamento completo
En Pentecostés no había un Nuevo Testamento completo.
Pedro predicó a Jesucristo antes de que Pablo escribiera Romanos.
Las personas eran bautizadas en Cristo antes de que los cuatro Evangelios se reunieran en un solo volumen canónico.
Las comunidades cristianas oraban, partían el pan, recibían la instrucción apostólica, cuidaban de los pobres, ordenaban ministros, soportaban la persecución y proclamaban la Resurrección mientras gran parte de lo que hoy llamamos Nuevo Testamento todavía no se había escrito.
El cristianismo ya estaba vivo.
Por eso Pablo puede hablar con naturalidad de la enseñanza cristiana como algo transmitido.
Elogia a los corintios por mantener las tradiciones que él les había entregado (1 Corintios 11:2). Al hablar de la Eucaristía, dice: «yo recibí del Señor lo que también les entregué» (BES) (1 Corintios 11:23). A los tesalonicenses les dice: «estén firmes y retengan las tradiciones que les fueron enseñadas, sea de palabra o por carta nuestra» (traducción nuestra) (2 Tesalonicenses 2:15). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Ese último pasaje no debe estirarse más allá de lo que prueba.
No establece que toda práctica cristiana que aparece siglos después provenga por eso de un apóstol.
Sí establece algo más fundamental:
el cristianismo apostólico se transmitió tanto de forma oral como por escrito.
Los primeros cristianos no empezaron con un Nuevo Testamento completo para reconstruir el cristianismo a partir del libro.
El Nuevo Testamento surgió dentro de la vida de una Iglesia apostólica que ya existía.
¿«Creó» la Iglesia la Biblia?
Aquí hay que tener cuidado.
A veces los cristianos dicen:
«La Iglesia creó la Biblia».
Si eso significa que la Iglesia hizo que libros por lo demás comunes quedaran divinamente inspirados al ponerlos en una lista aprobada, la afirmación es engañosa.
La Iglesia no hace inspirada la Escritura.
Dios es la fuente de la inspiración.
El Evangelio según Juan no se convirtió de repente en Palabra de Dios porque un obispo del siglo IV lo aprobara.
La pregunta histórica es otra:
¿Cómo reconoció, recibió, conservó y distinguió la Iglesia los escritos que pertenecían a las Escrituras apostólicas canónicas?
Ese proceso realmente ocurrió.
Y llevó tiempo.
Por eso el lenguaje histórico más adecuado no es que la Iglesia inventó la Escritura, sino que la Iglesia recibió y reconoció las Escrituras canónicas, al tiempo que las conservaba y proclamaba dentro de su vida.
En el pensamiento ortodoxo, esta distinción importa.
La autoridad de la Escritura viene de Dios.
Sin embargo, la Escritura no fue dada a la historia al margen de la comunidad que Cristo estableció.
El reconocimiento fue temprano, pero no instantáneo
Debemos evitar dos errores históricos opuestos.
El primero imagina que los cristianos poseyeron un Nuevo Testamento indiscutido de veintisiete libros casi inmediatamente después de los apóstoles.
El segundo imagina que los cristianos anduvieron errantes durante tres siglos sin casi ninguna idea de qué libros pertenecían a la Escritura, hasta que los obispos zanjaron por fin la cuestión en el siglo IV.
Ninguno de los dos cuadros refleja bien la evidencia.
Un núcleo considerable de escritos del Nuevo Testamento gozó muy pronto de un amplio reconocimiento. Hacia el siglo II, la colección de los cuatro Evangelios y las cartas paulinas estaban profundamente establecidas en toda la Iglesia, junto con otros escritos apostólicos.
Pero los límites no se recibieron en todas partes con una uniformidad perfecta y exactamente al mismo tiempo.
Algunos libros tuvieron historias más complicadas.
Eusebio de Cesarea ofrece una evidencia de valor incalculable.
Escribiendo a comienzos del siglo IV, distingue entre los escritos ampliamente reconocidos y los escritos cuya recepción había sido discutida. Entre estos últimos menciona Santiago, Judas, 2 Pedro y 2–3 Juan. En otro lugar señala la controversia sobre Hebreos en partes de Occidente. El Apocalipsis también tuvo una historia de recepción desigual en distintas regiones.
No se trata de una evidencia vergonzosa descubierta por escépticos modernos.
Nos lo dice claramente un historiador cristiano antiguo.
La Iglesia recordaba el proceso.
Nicea no eligió la Biblia
Uno de los mitos más persistentes de la historia cristiana popular afirma que el Concilio de Nicea se reunió en el año 325 d. C. y decidió qué libros se incluirían en la Biblia.
No hay buena evidencia histórica para esta afirmación.
Nicea se convocó principalmente a causa de la controversia arriana sobre la identidad del Hijo y su relación con el Padre. El concilio produjo su famoso credo y trató varias cuestiones disciplinarias y eclesiásticas.
Los cánones de Nicea que se conservan no contienen ninguna decisión que establezca el Nuevo Testamento de veintisiete libros.
Los relatos históricos que se conservan no describen a los obispos votando para incluir o excluir libros de la Escritura.
Esta es una distinción importante, porque la verdadera historia del canon es mucho más interesante que el mito.
El canon no nació en una dramática tarde de votaciones.
El reconocimiento se desarrolló a través de la vida de la Iglesia primitiva.
San Atanasio y los veintisiete libros
Un hito importante llegó varias décadas después de Nicea.
En el año 367 d. C., San Atanasio de Alejandría escribió su Carta festal trigésima novena.
En ella enumeró los libros que consideraba Escritura canónica. Su lista del Nuevo Testamento contiene exactamente los veintisiete libros que hoy conocen los cristianos ortodoxos, católicos y protestantes:
los cuatro Evangelios,
Hechos,
las siete Epístolas católicas,
el corpus paulino, incluida Hebreos,
y el Apocalipsis.
San Atanasio no se presentó como inventor de estos escritos.
Los describió como libros que habían sido transmitidos y acreditados como divinos.
Su carta es enormemente importante porque es el texto más antiguo que conocemos que enumera sin ambigüedad, con precisión, la colección completa de veintisiete libros del Nuevo Testamento en su extensión habitual.
Más tarde, concilios regionales del norte de África produjeron listas del Nuevo Testamento correspondientes.
Esto no significa que un obispo o un concilio regional hiciera inspirados estos libros.
Significa que la evidencia que se conserva muestra cada vez más una convergencia en torno a la colección canónica que los cristianos recibieron.
La formación del canon fue eclesial
Piensa en lo que ese proceso histórico requería.
Había que copiar los manuscritos. Los textos tenían que viajar. Las iglesias intercambiaban escritos. Los maestros cristianos los citaban. Los libros se leían públicamente. Las comunidades distinguían los escritos que creían procedentes de autoridad apostólica de los textos que aparecieron más tarde bajo nombres apostólicos.
Se hacían preguntas sobre la autoría, la doctrina, el uso antiguo, la conexión apostólica y la recepción eclesial.
Distintas regiones llegaron a veces a la claridad sobre libros concretos a velocidades diferentes.
Ninguna editorial central envió por correo a los primeros cristianos Biblias idénticas encuadernadas en cuero.
La Escritura cristiana vivía dentro de las comunidades cristianas.
Esto no significa que la Iglesia estuviera por encima de la Palabra de Dios como su creadora.
Significa que, históricamente, la transmisión de la Escritura fue eclesial.
Aquí la Tradición se vuelve inevitable
Los argumentos modernos suelen preguntar:
«¿Crees en la Biblia o crees en la Tradición?»
La ortodoxia considera equivocada la oposición misma.
La Santa Tradición no es simplemente una enorme colección de opiniones extrabíblicas añadidas a la Biblia.
Es la fe apostólica viva, transmitida en la Iglesia por el Espíritu Santo.
Y la Escritura está en su centro.
La Iglesia Ortodoxa en América describe los escritos del Nuevo Testamento como la parte escrita central de la Tradición apostólica y dice que, entre los elementos de la Santa Tradición, la Biblia ocupa el primer lugar.
La ortodoxia no resuelve la cuestión de la Escritura y la Tradición rebajando la Escritura.
Sitúa la Escritura donde la Iglesia antigua realmente la recibió:
dentro de la comunidad apostólica de Cristo que adora y enseña.
Las Escrituras están inspiradas.
Tienen una autoridad única dentro de la vida de la Iglesia.
Los Padres apelan a ellas continuamente.
La liturgia está impregnada de ellas.
Las controversias doctrinales se argumentaban a partir de ellas.
Pero la Escritura nunca fue un libro que flotara por encima de la historia sin un pueblo que lo proclamara, copiara, conservara, leyera, interpretara y transmitiera.
La Iglesia y la Escritura son distinguibles.
No son separables.
Una precisión ortodoxa necesaria: el Antiguo Testamento
Hay otro punto que vale la pena señalar siempre que los cristianos hablan de «el canon bíblico».
El Nuevo Testamento de veintisiete libros es compartido por los cristianos ortodoxos, católicos romanos y protestantes.
El Antiguo Testamento presenta una historia más complicada.
El cristianismo ortodoxo recibió el Antiguo Testamento en gran medida a través de la tradición griega de la Septuaginta (Versión de los Setenta) e incluye libros que no están en el Antiguo Testamento protestante habitual.
Así que, cuando alguien dice «La Iglesia fijó la Biblia», deberíamos preguntar de inmediato:
¿Qué parte de la Biblia?
¿Qué tradición cristiana?
¿Qué período histórico?
La historia del canon del Nuevo Testamento es relativamente sencilla una vez que la colección de veintisiete libros queda establecida.
La historia de los límites canónicos del Antiguo Testamento requiere una discusión adicional.
La objeción protestante merece ser escuchada con justicia
Un protestante reflexivo puede responder:
«Estoy de acuerdo en que la Iglesia histórica reconoció el canon. Pero esto no establece que la Iglesia ortodoxa sea infalible. Dios pudo haber guiado providencialmente a los cristianos a reconocer los libros inspirados sin garantizar cada doctrina o tradición cristiana posterior».
Es una objeción seria.
Y señala una limitación importante del argumento del canon.
La historia del canon no prueba, por sí sola, cada doctrina de la ortodoxia.
No prueba la veneración de los íconos.
No prueba la práctica de pedir la intercesión de los santos.
No prueba cada afirmación que los cristianos ortodoxos hacen sobre la autoridad episcopal.
Esas doctrinas requieren sus propios argumentos bíblicos, históricos y teológicos.
Una apologética ortodoxa se vuelve más débil, no más fuerte, cuando pide a un solo argumento histórico que pruebe más de lo que puede.
El argumento del canon establece algo más limitado, pero igualmente importante.
Demuestra que el cristianismo es históricamente inseparable de la transmisión eclesial.
Un protestante puede concluir que algunas tradiciones posteriores se corrompieron.
Puede defender la sola scriptura.
Puede distinguir entre la autoridad ministerial de la Iglesia y la autoridad suprema de la Escritura.
Esos argumentos merecen ser escuchados en sus propios términos.
Pero ninguno de ellos cambia el hecho histórico de que el Nuevo Testamento llegó a los cristianos posteriores a través de la vida de la Iglesia antigua.
La ironía de «Solo Jesús y mi Biblia»
Un cristiano moderno puede decir:
«No necesito la tradición. Solo necesito a Jesús y la Biblia».
Pero casi todo en esa frase le ha llegado a través de la historia.
Conoce a Jesús por el testimonio apostólico conservado en la Escritura.
Tiene la Escritura porque los manuscritos fueron copiados y transmitidos.
Sabe que Mateo va junto a Marcos, Lucas y Juan porque ha heredado una colección canónica.
Recibe Hebreos como Escritura a pesar de las antiguas dudas sobre su autoría y su recepción.
Recibe 2 Pedro a pesar de su complicada historia.
Recibe el Apocalipsis porque le ha llegado una herencia canónica concreta.
Normalmente no se pregunta cada domingo por la mañana si el Evangelio de Tomás, el Pastor de Hermas, 1 Clemente o la Didaché deberían insertarse en su Nuevo Testamento.
Ha heredado una respuesta.
Incluso los cristianos que rechazan gran parte de la tradición eclesiástica se encuentran dentro de una historia de transmisión que ellos no crearon.
No hay cristianismo sin algo que se transmita.
La palabra griega paradosis, que suele traducirse como «tradición», se refiere precisamente a lo que se entrega o se transmite.
La Escritura condena las tradiciones que anulan los mandamientos de Dios.
La Escritura también manda a los cristianos retener la tradición apostólica.
Por lo tanto, la pregunta seria no es:
¿Tradición o ninguna tradición?
Todos reciben algo de quienes vinieron antes.
La mejor pregunta es:
¿Qué se ha transmitido realmente desde los apóstoles, y cómo lo reconocemos fielmente?
Esa pregunta lleva más allá de los eslóganes.
Lleva a la Escritura.
Lleva a la historia.
Y, desde la perspectiva ortodoxa, lleva inevitablemente a la vida de la Iglesia.
Significado teológico
En última instancia, la doctrina de la Escritura no trata de ganar una discusión entre denominaciones.
Trata de la fidelidad de Dios.
El cristianismo afirma que Dios actuó públicamente en la historia.
Cristo se hizo carne.
Eligió a los apóstoles.
Ellos predicaron.
Enseñaron.
Escribieron.
Las iglesias recibieron su testimonio.
Los cristianos lo copiaron.
Los creyentes llevaron manuscritos a través de distancias enormes.
Generación tras generación oyó proclamar los mismos escritos apostólicos.
El proceso canónico fue humano en el sentido histórico evidente: intervinieron obispos, escribas, iglesias, manuscritos, discusiones, incertidumbres y decisiones reales.
Sin embargo, la ortodoxia ve la providencia divina obrando precisamente a través de esa historia humana.
La Encarnación misma nos enseña a no imaginar la obra de Dios como si la acción divina tuviera que prescindir de los medios materiales, históricos y humanos.
Dios obra a través de la historia.
Él mismo entró en la historia.
También las Escrituras nos llegaron a través de la historia.
Reflexión
Hay algo discretamente hermoso en un manuscrito antiguo.
Hace siglos, un cristiano copió palabras que él no inventó.
Alguien antes que él se las había dado.
Alguien después de él las recibió.
A través de persecuciones, migraciones, controversias teológicas, imperios, lenguas, monasterios, parroquias, bibliotecas y continentes, el testimonio apostólico siguió transmitiéndose.
Y finalmente alguien puso una Biblia en nuestras manos.
Eso debería producir gratitud antes de producir discusión.
Nosotros no descubrimos el cristianismo.
Lo recibimos.
No oímos con nuestros propios oídos la predicación terrenal de Cristo.
Recibimos el testimonio de quienes sí la oyeron.
No estuvimos junto al sepulcro vacío.
Los apóstoles proclamaron lo que habían visto, y su testimonio ha atravesado veinte siglos para llegar a nosotros.
Para los cristianos ortodoxos, esto es lo que la Tradición debería significar en definitiva: no nostalgia por las cosas antiguas, sino fidelidad al recibir y transmitir el testimonio apostólico.
Y en el centro de esa herencia está la Santa Escritura.
La meta nunca es simplemente poseer la lista correcta de libros.
Es oír en esos libros la voz del Pastor.
Encontrarse con Cristo en el Evangelio.
Recibir la fe dada una vez para siempre.
Y luego entregar esa herencia sagrada a quienes vengan después de nosotros, con la misma reverencia con que nos fue confiada.
Fuentes:
Escritura
Lucas 1:1–4
Juan 20:30–31
Hechos 2:38–42
1 Corintios 11:2, 23–26
2 Tesalonicenses 2:15
2 Timoteo 3:14–17
2 Pedro 1:20–21
Judas 3
Fuentes primarias
Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica III.3 y III.25.
San Atanasio de Alejandría, Carta festal trigésima novena (367 d. C.).
Las disposiciones canónicas pertinentes conservadas de los concilios norteafricanos de Hipona y Cartago.
Fuentes ortodoxas
Iglesia Ortodoxa en América, The Orthodox Faith, vol. I, «Tradition».
Iglesia Ortodoxa en América, «How to Read the Bible», especialmente la sección «Understanding the Bible through the Church».
Iglesia Ortodoxa en América, «Canon of Scripture».
Fuentes académicas
David Brakke, «A New Fragment of Athanasius's Thirty-Ninth Festal Letter: Heresy, Apocrypha, and the Canon», Harvard Theological Review 103 (2010): 47–66.
Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (Oxford University Press, 1987; en inglés).
Michael W. Holmes, ed. y trad., The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3.ª ed. (Baker Academic, 2007).