Resumen: En el año 70 d. C. las fuerzas romanas al mando de Tito tomaron Jerusalén y destruyeron el Segundo Templo durante la Primera Revuelta Judía. La catástrofe puso fin al sistema sacrificial de Jerusalén, destrozó el poder político sacerdotal, transformó la vida comunitaria judía y se convirtió en un recuerdo central para el judaísmo posterior. Los primeros cristianos también interpretaron la destrucción a la luz de las profecías de Jesús sobre el Templo y llegaron a entender cada vez más a Cristo, el sacrificio, el sacerdocio y la Iglesia en categorías relacionadas con el Templo. El acontecimiento fue decisivo, pero ni el judaísmo rabínico ni el cristianismo surgieron plenamente formados de la noche a la mañana.
En el año 70 d. C., los soldados romanos tomaron Jerusalén y destruyeron el Templo que había estado en el centro del culto judío.
Para el judaísmo, la catástrofe era casi imposible de exagerar.
Para el cristianismo, se convirtió en uno de los acontecimientos históricos de mayores consecuencias del siglo I después de la muerte de Jesús.
Sin embargo, la historia suele contarse mal: o como venganza divina contra «los judíos», o como una simple fecha a partir de la cual el judaísmo desapareció y el cristianismo ocupó su lugar.
La historia es más complicada.
¿Por qué comenzó la revuelta?
El dominio romano en Judea generó tensiones recurrentes en torno a los impuestos, el gobierno, la corrupción de las élites, los símbolos imperiales, la tierra y la autonomía religiosa.
Las respuestas judías iban de la acomodación a la protesta y a la resistencia violenta.
En el año 66 d. C., el conflicto se agravó hasta convertirse en una revuelta abierta.
Los rebeldes obtuvieron al principio éxitos espectaculares, entre ellos la derrota de una fuerza romana al mando de Cestio Galo. Roma respondió con un poder militar abrumador.
El general Vespasiano y su hijo Tito dirigieron la campaña. Cuando Vespasiano se convirtió en emperador en el año 69 d. C., Tito completó el asedio de Jerusalén.
Jerusalén estaba dividida antes de que Roma entrara
Josefo, nuestra fuente literaria más completa sobre la revuelta, subraya el destructivo conflicto entre facciones dentro de Jerusalén.
Distintos grupos rebeldes competían con violencia. Las provisiones, el liderazgo y la estrategia quedaron enredados en una lucha civil mientras las fuerzas romanas cerraban el cerco.
Josefo no es un narrador neutral. Había participado en la revuelta, se rindió a Roma y más tarde escribió bajo el patrocinio de los Flavios. Por tanto, sus descripciones deben evaluarse con sentido crítico.
Con todo, la realidad general de la división interna y de un asedio catastrófico no está en duda.
El asedio
La población de Jerusalén aumentaba por la época de las fiestas, lo que incrementaba la presión sobre los alimentos y el saneamiento.
Las fuerzas romanas construyeron obras de asedio y fueron rompiendo poco a poco las defensas de la ciudad.
Los relatos antiguos describen hambruna, violencia, enfermedad y desesperación.
Josefo da cifras enormes de bajas que los historiadores modernos suelen considerar exageradas. La magnitud de la destrucción fue, no obstante, severa.
La historia responsable no debe repetir cada número antiguo como si las estadísticas de población de la época romana fueran datos de un censo moderno.
El Templo ardió
En el año 70 d. C., las fuerzas romanas irrumpieron en el complejo del Templo y el santuario fue destruido.
Josefo presenta a Tito intentando impedir que el Templo ardiera, mientras que los estudiosos debaten hasta qué punto esta presentación sirve a los propósitos apologéticos de Josefo en favor de los Flavios.
Lo que importa históricamente es el resultado:
el Segundo Templo había desaparecido.
Su culto sacrificial nunca se reanudó.
El Arco de Tito, en Roma, conmemoró más tarde la victoria y representa, como es bien sabido, los despojos asociados con el Templo, entre ellos la menorá.
El sacrificio no podía simplemente trasladarse a otro lugar
El Templo de Jerusalén no era un santuario local más entre muchas opciones intercambiables.
La ley y la tradición judías habían centralizado en Jerusalén el culto sacrificial legítimo.
Cuando el santuario desapareció, las ofrendas diarias, el sacrificio de peregrinación y el ritual del sumo sacerdote en el Día de la Expiación no podían simplemente reubicarse en la sinagoga más cercana.
Esto exigió una adaptación en el nivel más profundo de la vida religiosa judía.
¿Qué sobrevivió?
Una afirmación popular dice:
«Después del 70 d. C., solo sobrevivieron los fariseos y los cristianos».
Eso es demasiado simple.
El poder de la élite saducea, centrado en el Templo, quedó devastado. Las facciones revolucionarias fueron aplastadas. Qumrán fue abandonado o destruido hacia el período de la guerra.
Las tradiciones farisaicas y de los escribas contribuyeron sin duda de manera importante al movimiento rabínico en desarrollo.
Pero el judaísmo posterior al 70 siguió siendo más variado de lo que sugiere una fórmula de sucesión instantánea de fariseo a rabino. Los estudios de Cambridge advierten expresamente que las formas no rabínicas del judaísmo continuaron y que las fuentes rabínicas no pueden representar sin más a todos los judíos de la antigüedad tardía.
Yavné y los rabinos
Las tradiciones asocian Yavné/Jamnia con sabios que reorganizaron la enseñanza judía después de la guerra.
Esto importó enormemente para la tradición rabínica posterior.
Pero los historiadores ya no tratan a Yavné como un único concilio que de inmediato:
- sustituyó al Templo;
- fijó todo el canon de la Biblia hebrea;
- creó el judaísmo moderno;
- y expulsó a todos los cristianos de todas las sinagogas.
El judaísmo rabínico se desarrolló a lo largo de generaciones de maestros, debate legal, redes comunitarias, liturgia, interpretación y, con el tiempo, grandes compilaciones literarias como la Mishná.
El año 70 d. C. es un punto de inflexión, no una actualización instantánea de software.
El Templo siguió siendo central en la memoria
El judaísmo no respondió a la destrucción declarando irrelevante el Templo.
La literatura rabínica conserva abundante discusión sobre el sacrificio en el Templo, la pureza, el ritual sacerdotal y el espacio sagrado mucho después de que esos rituales ya no pudieran realizarse.
La oración y el ayuno judíos recordaron la destrucción de Jerusalén. La esperanza de restauración siguió formando parte de la imaginación religiosa judía.
El Muro Occidental y el Monte del Templo seguirían teniendo una enorme importancia histórica y devocional.
¿Cómo interpretaron los cristianos el año 70 d. C.?
Los Evangelios sinópticos conservan a Jesús prediciendo la destrucción de Jerusalén y del Templo.
La datación y la interpretación de estos textos son objeto de debate. Muchos estudiosos sitúan Marcos hacia el período de la Guerra Judía, y Mateo y Lucas más tarde, lo que significa que las tradiciones evangélicas se escribieron o se moldearon en comunidades para las que la catástrofe era historia reciente.
Los cristianos interpretaron la destrucción a la luz de la autoridad profética de Jesús y de la nueva alianza.
Pero esto exige una advertencia moral.
El Nuevo Testamento no autoriza a los cristianos a celebrar el sufrimiento judío ni a tratar la violencia romana como virtuosa. La propia Roma es retratada con sentido crítico en toda la literatura cristiana primitiva, y el triunfalismo antijudío cristiano posterior ha abusado con frecuencia del acontecimiento.
La teología cristiana del Templo se volvió cada vez más importante
Incluso antes del año 70 d. C., San Pablo podía llamar a las comunidades cristianas templo de Dios y describir a los creyentes como habitados por el Espíritu.
El Evangelio de San Juan identifica el cuerpo de Jesús con el Templo. La Carta a los Hebreos desarrolla una teología de Cristo como sumo sacerdote celestial cuya ofrenda de sí mismo cumple el orden sacrificial.
La Primera Carta de San Pedro usa imágenes sacerdotales y de edificación del templo para la Iglesia.
Estas afirmaciones no surgieron necesariamente solo porque el Templo físico fue destruido; algunas ya están presentes en textos o tradiciones verosímilmente anteriores al año 70 d. C.
Pero después de la destrucción, las afirmaciones cristianas de que la presencia y el sacrificio decisivos de Dios se centraban en Cristo adquirieron una fuerza histórica aún mayor.
¿Demostró el año 70 d. C. que el cristianismo es verdadero?
La historia no puede sacar esa conclusión teológica de manera automática.
Los profetas judíos habían criticado el Templo y anunciado el juicio siglos antes del cristianismo. Los propios grupos judíos podían interpretar la catástrofe con categorías de la alianza.
Un cristiano puede ver en la profecía de Jesús y en la teología del Templo una confirmación de su misión.
Pero «el Templo fue destruido, luego el cristianismo queda demostrado matemáticamente» no es razonamiento histórico.
El acontecimiento debe interpretarse dentro de un argumento más amplio.
La revuelta no fue la última guerra judía contra Roma
El conflicto mayor continuó.
A comienzos del siglo II estallaron levantamientos judíos en la diáspora. La revuelta de Bar Kojba, en los años 132-135 d. C., volvió a devastar Judea y remodeló la vida judía.
Esta es otra razón por la que la historia de la separación entre judíos y cristianos no puede comprimirse solo en el año 70.
Lo que el año 70 d. C. cambió de manera permanente
La destrucción hizo al menos cinco cosas enormes:
- puso fin al sistema sacrificial de Jerusalén;
- destruyó la base política del establishment sumosacerdotal;
- obligó a las comunidades judías a negociar su identidad sin un Templo en funcionamiento;
- fortaleció las condiciones en las que podían crecer formas rabínicas del judaísmo;
- intensificó la reflexión cristiana sobre Jesús como Templo, sacrificio, sacerdote y lugar de la presencia de Dios.
El mundo anterior al asedio no podía simplemente restaurarse.
Veredicto final
El año 70 d. C. fue una de las rupturas decisivas en la historia del judaísmo y del cristianismo. Las fuerzas romanas al mando de Tito destruyeron el Templo de Jerusalén durante la Primera Revuelta Judía y pusieron fin al orden sacrificial que había estructurado el culto judío durante siglos.
El judaísmo sobrevivió mediante la adaptación, la memoria, la Torá, la oración, la comunidad y, con el tiempo, la creciente autoridad de la tradición rabínica. El cristianismo sobrevivió y se expandió mediante su proclamación de que el propio Jesús cumplía las esperanzas del Templo, del sacerdocio y del sacrificio.
Ninguna de las dos tradiciones fue creada de la nada en el año 70 d. C.
Pero ninguna de las dos pudo desarrollarse después exactamente como lo había hecho antes.
Fuentes principales
Fuentes primarias
- Josefo, La guerra de los judíos 2-7, especialmente 5-6.
- Tácito, Historias 5, donde se conserva.
- Marcos 13; Mateo 24; Lucas 19 y 21.
- Juan 2:13-22.
- 1 Corintios 3 y 6; 2 Corintios 6.
- Hebreos 7-10.
- 1 Pedro 2.
- Primeras tradiciones rabínicas sobre la memoria del Templo y Yavné, usadas con sentido crítico.
Estudios modernos
- Robert Goldenberg, «The Destruction of the Jerusalem Temple: Its Meaning and Its Consequences», Cambridge History of Judaism.
- Robert Kirschner, «Apocalyptic and Rabbinic Responses to the Destruction of 70».
- Martin Goodman, Rome and Jerusalem (en inglés).
- Steve Mason, estudios sobre Josefo y la Guerra Judía.
- Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah (en inglés).