Resumen: El judaísmo del Segundo Templo fue el diverso mundo judío que se desarrolló entre la reconstrucción del Templo de Jerusalén tras el exilio babilónico y su destrucción por Roma en el 70 d. C. Unía a los judíos en torno al Dios de Israel, la Escritura, el pacto, el Templo, las fiestas y la ley ancestral, y a la vez contenía desacuerdos reales sobre la pureza, el sacerdocio, la resurrección, la interpretación, la política y el fin de los tiempos. Jesús, los apóstoles y la Iglesia más primitiva surgieron de este mundo, de modo que comprenderlo es indispensable para leer el Nuevo Testamento de manera histórica.
El Nuevo Testamento no apareció en un vacío religioso. Jesús era judío. Sus apóstoles eran judíos. Pablo argumentaba a partir de las Escrituras de Israel, viajaba por las sinagogas, debatía sobre la circuncisión y llamaba al Dios de Abraham el Dios revelado en Cristo. Para entender esos argumentos, necesitamos entender el mundo judío en el que se produjeron.
Los historiadores suelen llamar a ese mundo judaísmo del Segundo Templo.
La etiqueta abarca el largo período que va desde la reconstrucción del Templo de Jerusalén tras el exilio babilónico (fechada convencionalmente a finales del siglo VI a. C.) hasta que los romanos destruyeron el Templo en el 70 d. C. Es útil, pero puede confundir si nos hace imaginar un único sistema religioso congelado que duró cinco siglos. La vida judía cambió de manera drástica bajo el dominio persa, helenístico, asmoneo y romano.
Un solo Dios, un solo pueblo, muchas formas de vida judía
A pesar de su diversidad real, los judíos del Segundo Templo compartían rasgos fundamentales de identidad. Israel adoraba al Dios de Abraham, Isaac y Jacob. La Torá importaba. El pacto importaba. Jerusalén y su Templo importaban incluso a los judíos que vivían lejos de Judea. El sábado, la circuncisión, las prácticas alimentarias, las fiestas, la oración, la limosna y la Escritura marcaban la vida comunitaria judía en distintas combinaciones y grados.
Pero el acuerdo sobre esos fundamentos no eliminaba el desacuerdo.
Los judíos debatían:
- cómo debía interpretarse la Torá;
- qué reglas de pureza se aplicaban fuera del Templo;
- cómo debían ejercer su autoridad los sacerdotes;
- si los sumos sacerdotes asmoneos eran legítimos;
- si se debía resistir a Roma;
- si los muertos resucitarían;
- cómo se conjugan la providencia divina y la libertad humana;
- qué escritos tenían autoridad;
- y qué haría Dios al final de los tiempos.
Josefo describe, como es bien sabido, a los fariseos, saduceos y esenios como escuelas judías distintas. Los Rollos del Mar Muerto revelan una complejidad aún mayor. Los Evangelios mencionan además a los sumos sacerdotes, los escribas, los herodianos y corrientes revolucionarias. El «judaísmo» era una familia de comunidades, instituciones, lealtades e interpretaciones que se superponían, y no la plataforma de un solo partido.
El Templo estaba en el centro
El Templo de Jerusalén no era simplemente un edificio de iglesia al que los judíos asistían a servicios semanales. Era el centro sacrificial del culto judío, el lugar del ministerio sacerdotal, un destino principal de peregrinación y uno de los símbolos más poderosos de la relación de Israel con Dios.
La Pascua judía, las Semanas y los Tabernáculos atraían a los peregrinos hacia Jerusalén. Los sacrificios, los votos, las ofrendas, la purificación y el Día anual de la Expiación formaban parte de un sistema cultual centrado en el santuario.
Esto explica por qué las disputas sobre el Templo podían ser explosivas. Criticar a sus dirigentes no significaba necesariamente rechazar el Templo mismo. Parece que la secta de Qumrán consideraba corrupto al establishment de Jerusalén, pero conservaba una teología intensamente sacerdotal y orientada al Templo. Jesús podía condenar los abusos asociados con el Templo y, al mismo tiempo, participar en las fiestas de Israel y tratar el santuario como la casa de su Padre.
La Torá no era simplemente un sistema para «ganarse la salvación»
La predicación cristiana ha caricaturizado a veces el judaísmo antiguo como una religión en la que los judíos intentaban comprar el cielo acumulando suficientes buenas obras. La investigación moderna ha cuestionado con razón esa simplificación.
Los judíos se entendían a sí mismos como un pueblo al que Dios ya se había dirigido mediante el pacto y la elección. La Torá regía la vida de ese pueblo del pacto. Esto no significa que todo texto judío tuviera una teología idéntica de la gracia, el mérito, el arrepentimiento y el juicio. Significa que la ecuación judaísmo = autosalvación por las obras es históricamente inadecuada.
Eso importa al leer a Pablo. Sus argumentos sobre las «obras de la ley» se producen dentro de disputas acerca de Abraham, la pertenencia al pacto, la circuncisión, la inclusión de los gentiles, el pecado, el Mesías y el Espíritu. No deben convertirse en una caricatura en la que Pablo habría descubierto la gracia y sus contemporáneos judíos nunca habrían oído hablar de ella.
Sinagogas y Escritura
El Templo era único, pero no era la única institución judía. Las sinagogas ofrecían espacios para reunirse, leer la Escritura, instruir, orar y tratar los asuntos de la comunidad. Las comunidades judías también florecían mucho más allá de Judea: en Egipto, Siria, Asia Menor, Mesopotamia, Roma y otros lugares.
Los judíos de habla griega usaban traducciones griegas de las Escrituras de Israel. El hebreo y el arameo siguieron siendo importantes. La evidencia textual de Qumrán muestra que el mundo de las Escrituras antes y durante el siglo I era textualmente más variado de lo que sugiere un simple contraste entre «la Biblia hebrea» y «la Septuaginta».
Este es el entorno bíblico del que surgió el Nuevo Testamento.
La esperanza apocalíptica y la era venidera
Muchos textos judíos esperaban que Dios interviniera de manera decisiva en la historia. Pero no existía un único esquema de los últimos tiempos compartido por todos los judíos.
Algunos esperaban la resurrección. Otros no. Algunos anticipaban un rey davídico. Algunos textos hablan de figuras sacerdotales y reales del fin de los tiempos. Daniel presenta a los reinos del mundo cediendo paso al dominio eterno de Dios. La literatura enoquiana desarrolla elaboradas escenas de juicio celestial. Los escritos de Qumrán imaginan un conflicto final entre las fuerzas de la luz y las de las tinieblas.
Por tanto, la palabra Mesías no llevaba consigo una biografía fija y universal. Podía interactuar con expectativas reales, sacerdotales, proféticas, celestiales y de restauración.
Esto ayuda a explicar tanto el atractivo como la controversia que rodearon a Jesús.
Roma cambió el clima político
En vida de Jesús, Judea existía bajo la supremacía romana. Gobernantes herodianos regían partes de la región, mientras que prefectos y procuradores romanos ejercían la autoridad imperial en otras. Los impuestos, la colaboración de las élites, la ocupación militar y el recuerdo de la antigua independencia judía creaban tensión política.
No todo desacuerdo religioso trataba en secreto de Roma. Sin embargo, las cuestiones políticas y teológicas no siempre podían separarse. Llamar a alguien «rey de los judíos», anunciar el reino de Dios, reunir multitudes, purificar el Templo o predecir el juicio de Jerusalén podía tener consecuencias políticas bajo el dominio imperial.
La revuelta judía que comenzó en el 66 d. C. acabó trayendo la catástrofe. En el 70 d. C. las fuerzas romanas al mando de Tito destruyeron Jerusalén y el Templo.
El año 70 d. C. cambió el judaísmo, pero no creó de inmediato el judaísmo moderno
La destrucción del Templo fue un punto de inflexión, no una línea divisoria mágica tras la cual toda la diversidad judía desapareciera de la noche a la mañana.
El sacrificio sacerdotal ya no podía funcionar en Jerusalén. Las formas rabínicas de estudio y práctica judías se volvieron cada vez más influyentes. La vida de la sinagoga adquirió una importancia aún mayor. Aun así, los historiadores advierten contra la idea de que una institución rabínica centralizada reemplazara de inmediato, en el 70 d. C., todo el mundo del Segundo Templo.
De igual modo, el movimiento de Jesús no se convirtió de repente en una religión completamente no judía en una fecha determinada. Siguieron existiendo seguidores judíos de Jesús, mientras los cristianos gentiles se hacían cada vez más numerosos. Las fronteras entre el cristianismo en desarrollo y el judaísmo rabínico en desarrollo se endurecieron de manera desigual según las regiones y las generaciones.
Por qué esto cambia la manera de leer el Nuevo Testamento
El judaísmo del Segundo Templo nos ayuda a oír el Nuevo Testamento con su acento nativo.
Las discusiones de los Evangelios sobre el sábado, la pureza, la resurrección, el Mesías, el Templo y la Torá son discusiones judías. Los debates de Pablo sobre la circuncisión y la inclusión de los gentiles surgen del relato del pacto de Israel. El título «Hijo del Hombre» resuena con la imaginería de Daniel y la apocalíptica. Las afirmaciones cristianas sobre la resurrección entraron en un debate judío sobre el futuro de los muertos. La Eucaristía surgió en un mundo saturado de Pascua, sacrificio, pacto, bendición y comidas sagradas.
El cristianismo llegó a ser con el tiempo una tradición religiosa distinta. Históricamente, sin embargo, sus primeros capítulos pertenecen a la historia del judaísmo antiguo.
Veredicto final
El judaísmo del Segundo Templo fue el diverso mundo religioso de Israel entre la restauración del Templo de Jerusalén y su destrucción en el 70 d. C. Lo unificaba la devoción al Dios de Israel y a la tradición ancestral, pero estaba dividido en torno a la interpretación, la autoridad, la pureza, la política, la resurrección, el sacerdocio y la escatología.
Jesús y los apóstoles no se acercaron a este mundo desde fuera. Pertenecían a él.
Leer el Nuevo Testamento sin ese contexto convierte con facilidad los debates judíos del siglo I en estereotipos cristianos posteriores. Leerlo dentro de ese contexto hace más agudo el drama histórico: los primeros cristianos afirmaron que el Dios de Israel había actuado de manera decisiva dentro de la propia historia de Israel por medio de Jesús, el Mesías.
Fuentes principales
Fuentes primarias
- Biblia hebrea / Antiguo Testamento, especialmente Daniel, Esdras-Nehemías, Hageo, Zacarías y la Torá.
- 1–2 Macabeos.
- Josefo, Guerra de los judíos 2 y Antigüedades judías 13, 18.
- Filón de Alejandría, obras selectas sobre la ley judía y la peregrinación.
- Rollos del Mar Muerto, incluidos la Regla de la Comunidad, el Documento de Damasco, el Rollo de la Guerra y 4QMMT.
- Nuevo Testamento: Evangelios, Hechos, Romanos, Gálatas, Hebreos.
Investigación moderna
- Delbert Burkett, «Religion of Second-Temple Judaism», Cambridge University Press.
- Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah (en inglés).
- E. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE (en inglés).
- John J. Collins, Between Athens and Jerusalem (en inglés).
- La Cambridge History of Judaism, volúmenes sobre el Segundo Templo y el período romano temprano.