¿Es el diseño inteligente ciencia o creacionismo? Kitzmiller v. Dover y sus críticos

En enero de 2005, a los estudiantes de biología de noveno grado de Dover, Pensilvania, se les leyó en voz alta una declaración antes de su unidad sobre la evolución. Les decía que la teoría de Darwin «no es un hecho» (traducción nuestra), que «existen lagunas en la teoría para las que no hay evidencia» y que un libro titulado Of Pandas and People estaba disponible para quien quisiera entender el diseño inteligente.¹ Los padres demandaron. Tras un juicio de seis semanas, un juez federal dictaminó en diciembre de 2005 que la política era inconstitucional y que el diseño inteligente (DI) no es ciencia.

Dos décadas después, los críticos del DI tratan Kitzmiller v. Dover como la última palabra; los defensores del DI lo llaman obra de un juez que se excedió y que decidió una cuestión que los propios filósofos no pueden resolver.

Este sitio sostiene que el orden de la creación apunta a un Creador. Como nuestro lema es la honradez, debemos a los lectores el caso más fuerte contra el movimiento del DI, una exposición igualmente justa de las réplicas del DI y nuestro propio veredicto.

En breve

El 20 de diciembre de 2005, el juez John E. Jones III dictaminó que la política de la junta escolar de Dover violaba la Cláusula de Establecimiento. Dio tres razones para concluir que el DI no es ciencia, y halló que los borradores de Of Pandas and People cambiaron términos creacionistas por términos de diseño después de que la Corte Suprema prohibiera la ciencia de la creación en 1987 (un borrador dice «cdesign proponentsists»). Ese hallazgo histórico está bien documentado. El hallazgo filosófico es más difícil: desde la obra de Larry Laudan a comienzos de la década de 1980, muchos filósofos han dudado de que una única regla separe la ciencia de la no ciencia, mientras que Robert Pennock responde que el tribunal solo usó una «regla básica» operativa de la ciencia. Nuestro veredicto: la sentencia jurídica es sólida, el linaje creacionista del libro de texto está probado, y la cuestión más honda de si los argumentos de diseño pueden llegar a ser científicos sigue abierta. La mejor pregunta es si un argumento de diseño dado es verdadero.

Tesis: Dover mostró que una política escolar concreta tenía motivación religiosa y que el libro de texto más conocido del DI descendía de la ciencia de la creación, pero no pudo resolver si los argumentos de diseño son ciencia; por eso los cristianos no deben tratar la sentencia como una refutación del diseño ni descartarla como activismo judicial.

Lo que ocurrió en Dover

El 18 de octubre de 2004 la junta escolar del distrito de Dover votó 6 a 3 que «se hará que los estudiantes conozcan las lagunas o problemas de la teoría de Darwin y de otras teorías de la evolución, incluido, entre otros, el diseño inteligente».² Los profesores de biología se negaron a leer la declaración exigida, así que la leyeron los administradores. Los padres demandaron en diciembre de 2004; el Thomas More Law Center defendió a la junta. El juicio se extendió desde finales de septiembre hasta principios de noviembre de 2005, abarcando, en palabras del juez, «veintiún días».³

Obsérvese quiénes testificaron. El primer testigo científico de los padres fue el biólogo de la Universidad Brown Kenneth Miller, quien dijo al tribunal: «Soy católico romano», y que veía la evolución como compatible con sus creencias religiosas.⁴ El teólogo católico John Haught, de Georgetown, también testificó por los padres. El testigo más conocido de la junta, el bioquímico de Lehigh Michael Behe, autor de Darwin's Black Box (1996), coincidió en que él también es católico y en que la teoría de Darwin no es «en absoluto» incompatible con sus creencias religiosas privadas.⁵ Cristianos comprometidos estuvieron a ambos lados.

Lo que decidió el tribunal

El juez dictaminó sobre si el DI es ciencia en parte «con la esperanza de que pueda evitar el evidente despilfarro de recursos judiciales y de otro tipo» de un segundo juicio.⁶ Su hallazgo central dice:

«Concluimos que el DI fracasa en tres niveles distintos, cualquiera de los cuales basta para impedir que se determine que el DI es ciencia. Son los siguientes: (1) el DI viola las reglas básicas de la ciencia, vigentes desde hace siglos, al invocar y permitir la causalidad sobrenatural; (2) el argumento de la complejidad irreductible, central para el DI, emplea el mismo dualismo artificioso, defectuoso e ilógico que condenó a la ciencia de la creación en la década de 1980; y (3) los ataques negativos del DI contra la evolución han sido refutados por la comunidad científica».⁷

El primer fundamento es el «naturalismo metodológico», que el dictamen describe como la «convención autoimpuesta de la ciencia, que limita la investigación a explicaciones verificables y naturales sobre el mundo natural».⁸ El tribunal se apoyó en la Academia Nacional de Ciencias y citó su declaración de que «el creacionismo, el diseño inteligente y otras afirmaciones de intervención sobrenatural en el origen de la vida o de las especies no son ciencia porque no pueden comprobarse con los métodos de la ciencia».⁹ El tribunal halló también que Behe había admitido que su definición más amplia de teoría científica, que incluía el DI, «abarcaría también la astrología».¹⁰

El segundo y el tercer fundamento se refieren a la evidencia. Al revisar los tres ejemplos principales de Behe (el flagelo bacteriano, la cascada de coagulación de la sangre y el sistema inmunitario), el juez dio crédito al testimonio de Miller de que trabajos revisados por pares habían identificado posibles precursores y vías. Sobre el sistema inmunitario, a Behe se le presentaron «cincuenta y ocho publicaciones revisadas por pares, nueve libros y varios capítulos de manuales de inmunología» sobre su evolución, y respondió que eso no era «suficientemente bueno».¹¹ El tribunal se apoyó también en un intercambio durante el contrainterrogatorio. Preguntado si era correcto que «no hay artículos revisados por pares de nadie que defienda el diseño inteligente respaldados por experimentos o cálculos pertinentes que ofrezcan relatos detallados y rigurosos de cómo ocurrió el diseño inteligente de algún sistema biológico», Behe respondió: «Eso es correcto, sí». (Las palabras eran del abogado; «relatos detallados y rigurosos» era el criterio que el propio Behe acababa de decir que aplicaba a las explicaciones evolutivas.)¹² El dictamen concluyó que el DI «no ha logrado publicar en revistas revisadas por pares, emprender investigación y pruebas, ni ganar aceptación en la comunidad científica».¹³

Dos rasgos del dictamen suelen olvidarse. Primero, el juez rechazó emitir veredicto alguno sobre si el diseño es verdadero: «aunque los argumentos del DI puedan ser verdaderos, proposición sobre la cual el Tribunal no toma posición, el DI no es ciencia».¹⁴ Segundo, insistió en que la evolución y la fe en Dios no son enemigas. Llamó «completamente falso» presuponer «que la teoría evolutiva es antitética a la creencia en la existencia de un ser supremo y a la religión en general», y escribió que el DI «debería seguir siendo estudiado, debatido y discutido».¹⁵ Sus palabras más duras fueron para la junta, no para los estudiosos del DI: habló de «la asombrosa insensatez de la decisión de la Junta» y concluyó que varios miembros «mentirían una y otra vez para encubrir sus huellas».¹⁶ {{very-strong: El tribunal declaró inconstitucional la política de Dover sobre el DI y halló que los miembros de la junta habían actuado por motivos religiosos.}}

«Cdesign proponentsists»: el árbol genealógico del libro de texto

Of Pandas and People fue publicado por la Foundation for Thought and Ethics, y el tribunal halló que sus autores, Dean Kenyon y Percival Davis, eran «creacionistas reconocidos».¹⁷ Por orden judicial, la editorial presentó borradores anteriores. La filósofa Barbara Forrest los comparó para el tribunal.

En 1987 la Corte Suprema, en Edwards v. Aguillard, anuló una ley de Luisiana que exigía enseñar la «ciencia de la creación» junto con la evolución.¹⁸ El tribunal de Dover halló que en los borradores de Pandas la definición de ciencia de la creación en los primeros borradores era «idéntica a la definición del DI» y que «los cognados de la palabra creación (creacionismo y creacionista), que aparecían aproximadamente 150 veces, fueron reemplazados deliberada y sistemáticamente por la expresión DI», poco después de Edwards.¹⁹ En un borrador de 1987 la sustitución se hizo de forma imperfecta. Una frase que decía «los creacionistas aceptan la última postura» salió como «cdesign proponentsists aceptan la última postura», con parte de la palabra antigua todavía visible alrededor de la nueva.²⁰ El juez calificó el conjunto de la evidencia como respaldo «contundente» de la afirmación «de que el DI es creacionismo con otra etiqueta».²¹

La editorial sostuvo, según el resumen del tribunal, que al suprimir las palabras «creación» y «creacionismo» había «rechazado expresamente el creacionismo en Pandas». El tribunal discrepó, y halló que «se efectuó un cambio deliberado de palabras sin ningún cambio correspondiente en el contenido». Los defensores del DI responden que un borrador anterior a Edwards ya decía «los casos observables de información no pueden decirnos si el intelecto que los respalda es natural o sobrenatural», de modo que la «creación» de los borradores nunca fue el creacionismo sobrenatural que la Corte Suprema anuló.²² El tribunal citó también el «Wedge Document» del Discovery Institute, cuyas metas declaradas incluían «reemplazar las explicaciones materialistas por la comprensión teísta de que la naturaleza y los seres humanos fueron creados por Dios».²³ {{strong: Los borradores de Of Pandas and People muestran que el lenguaje «creacionista» fue sustituido sistemáticamente por lenguaje de «diseño» después de la sentencia Edwards de 1987.}}

Una advertencia. La evidencia de Pandas muestra la historia de un libro de texto y los objetivos de los fundadores de un movimiento. No muestra que todo argumento de diseño sea creacionismo, como tampoco los motivos antirreligiosos de algunos evolucionistas harían falsa la evolución. El motivo y el linaje fueron decisivos en un caso sobre la Cláusula de Establecimiento, donde el propósito importa. Para saber si un argumento es bueno, no lo son.

El problema de los filósofos: ¿puede alguien definir la ciencia?

Dover tuvo un precedente. En McLean v. Arkansas (1982), el juez William Overton anuló una ley de ciencia de la creación de Arkansas. Citando al filósofo Michael Ruse «y a otros testigos científicos», enumeró las «características esenciales de la ciencia»: que se guía por la ley natural y se explica por referencia a ella, que es verificable frente al mundo empírico, que es provisional en sus conclusiones y que es falsable.²⁴

El filósofo de la ciencia Larry Laudan estuvo de acuerdo con el resultado pero atacó el razonamiento. En un comentario de 1982 sostuvo que la ciencia de la creación sí hace afirmaciones verificables, sobre la edad de la Tierra o un diluvio mundial, y que esas afirmaciones han sido comprobadas y han fallado. En su opinión, declarar que el creacionismo no es verificable regalaba el mejor argumento contra él, que es que es falso. Su resumen, reproducido por escritores posteriores de ambos bandos: «la mala filosofía produce mala ley».²⁵ Al año siguiente, en «The Demise of the Demarcation Problem», fue más lejos. Escribió que «bien puede ser que no haya rasgos epistémicos que todas y solo las disciplinas que aceptamos como “científicas” compartan», y que palabras como «acientífico» son «frases huecas que solo hacen para nosotros un trabajo emotivo».²⁶

Pennock señala que los defensores del DI («creacionistas», en sus términos) citan a Laudan, entre otros, para argumentar que la ciencia y la religión no pueden distinguirse legítimamente.²⁷ El filósofo ateo Bradley Monton sostuvo en Seeking God in Science: An Atheist Defends Intelligent Design (2009), según resume el libro su reseñador, que el dictamen de Dover era defectuoso en la medida en que se apoyaba en una línea nítida entre ciencia y no ciencia, y que importa más si el DI es verdadero que si es ciencia. Ese reseñador, Sahotra Sarkar, fue duramente crítico con el libro y señaló que Monton «no es original al señalar los problemas de apoyarse en un criterio de demarcación», puesto que el propio Monton cita a Laudan por haber hecho antes ese planteamiento. Thomas Nagel, también ateo, escribió en 2008 que no considera posible la intervención divina, pero que ello descansa en «un aspecto de mi cosmovisión general», y que un creyente con razones científicas serias para dudar de la evolución «puede concluir con toda razonabilidad que la hipótesis del diseño debe tomarse en serio».²⁸

La réplica del otro lado también es seria. Robert Pennock, el experto de los padres en filosofía de la ciencia en Dover, sostuvo en Synthese que «el caso Kitzmiller no se apoyó en un criterio estricto de demarcación, sino que apeló solo a una demarcación “aproximada” que identifica el naturalismo metodológico (NM) como una “regla básica” de la ciencia». Sostuvo también que Laudan «se centró de forma demasiado estrecha en el problema de la demarcación tal como lo definió Popper», y que el naturalismo metodológico es un rasgo real de la práctica científica.²⁹ La entrada actual de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre la pseudociencia, de Sven Ove Hansson, repasa los esfuerzos posteriores a Laudan por describir la ciencia mediante varios criterios a la vez en lugar de uno. Es tajante sobre el DI: dice que el creacionismo y «su versión esquelética, el “diseño inteligente”» fueron «construidos para apoyar una interpretación fundamentalista del Génesis», y que hoy el creacionismo es «predominantemente una forma de negacionismo científico».³⁰ Esa entrada enumera también la «naturaleza y justificación del naturalismo metodológico» como una cuestión filosófica abierta.³¹

La crítica de Laudan corta en ambos sentidos: debilita la afirmación de que el DI queda excluido por definición, pero traslada la pelea a la evidencia, donde Laudan pensaba que el creacionismo perdía. Dice que la complejidad irreductible, como «solo un argumento negativo contra la evolución, ... es refutable y, por tanto, verificable», mientras que la afirmación positiva del diseño no lo es.³² Aun concediendo esa distinción, los hallazgos más fuertes del tribunal se referían a la evidencia, no a las definiciones. {{debated: Que toda definición razonada de la ciencia excluye de antemano todos los argumentos de diseño.}}

Cómo respondieron los defensores del DI

El instituto no pidió esta política. El Discovery Institute, el principal centro de estudios del DI, no respaldó la exigencia de Dover. The Associated Press informó que el mandato de la junta era «un enfoque con el que el Discovery Institute discrepaba». John West, del instituto, dijo: «No estamos desconsolados porque se anule la política», pero el instituto llamó a la sentencia un «intento fútil de censurar la educación científica», y West añadió: «Este es un juez activista con delirios de grandeza».³³ El dictamen se anticipó a esa acusación, al decir que quienes discrepen «probablemente lo señalarán como producto de un juez activista», pero que el caso surgió de «una facción mal informada de una junta escolar, auxiliada por un bufete nacional de interés público deseoso de hallar un caso de prueba constitucional sobre el DI».³⁴

El juez copió a los demandantes. En diciembre de 2006 West y el profesor de derecho David DeWolf publicaron un estudio que afirmaba que el juez «copió textualmente o casi textualmente el 90.9 %» de su sección de 6,004 palabras sobre si el DI es ciencia a partir de las propuestas de hechos probados de los demandantes.³⁵ Los críticos respondieron que se espera de los jueces que adopten las propuestas que aceptan y que el dictamen las reformuló; el propio instituto dijo que no alegaba «plagio».³⁶ Aun si la cifra es correcta, no dice nada sobre si esos hallazgos eran exactos, de modo que esta objeción pesa poco.

El tribunal se excedió. En la Montana Law Review (2007), DeWolf, West y Casey Luskin sostuvieron que «el diseño inteligente sobrevivirá» a la sentencia. Escribieron que «un juez de un tribunal federal de distrito no puede, ni debe pretender, resolver para todos los demás tribunales una cuestión científica disputada», y señalaron el reconocimiento del propio juez de que el dictamen no tiene «ningún valor de precedente fuera del Distrito Medio [de Pensilvania]». Calificaron también el hallazgo sobre la revisión por pares de «rotundamente equivocado», señalando el artículo de Stephen Meyer de 2004 en las Proceedings of the Biological Society of Washington y el artículo de Behe con David Snoke en Protein Science. En justicia con el tribunal, la sociedad que respaldaba esa revista dijo después de la publicación que el artículo de Meyer había aparecido en contra de su práctica editorial habitual (una declaración que los autores llaman engañosa), y el dictamen señaló que el artículo de Behe y Snoke «no menciona ni la complejidad irreductible ni el DI». El mismo número traía una réplica de Peter Irons y la refutación de ellos.³⁷ El juez había dicho que ningún tribunal estaba «en mejor posición que nosotros para adentrarse» en esta área controvertida; la réplica del instituto en forma de libro, Traipsing into Evolution (2006), se hace eco de esa frase en su título.³⁸ Esta réplica tiene más sustancia que la acusación de copia, porque descansa en el debate sobre la demarcación.

A la línea de la astrología le falta contexto. Behe definió una teoría como «una explicación propuesta que se centra en datos físicos observables y en inferencias lógicas, o apunta a ellos», y explicó que en este sentido «un sentido de la palabra “teoría” no incluye que la teoría sea verdadera». La astrología, dijo, contaría en ese sentido histórico, «y también la teoría del éter sobre la propagación de la luz».³⁹ Describía un uso histórico, no respaldaba la astrología. Aun así, una definición tan amplia hace poco por mostrar que el DI pertenece a una clase de biología moderna.

Al sopesar estas réplicas: el punto sobre la postura del Discovery Institute es justo, y el punto de la demarcación tiene fuerza real. Ninguno toca los hallazgos del tribunal sobre los motivos de la junta ni sobre los borradores de Pandas, y a nuestro juicio la disputa sobre la revisión por pares muestra un historial escaso en 2005, no uno oculto. Lo más discutible es el planteamiento filosófico de la sentencia, no su registro de evidencia.

Una lectura ortodoxa

No conocemos ninguna declaración conciliar ni sinodal ortodoxa sobre el diseño inteligente como tal. Lo que tiene la Iglesia es un largo hábito de leer la creación como testimonio de su Hacedor. La Sabiduría de Salomón, parte de la Septuaginta que la Iglesia recibió, dice: «Pues por la grandeza y la belleza de las criaturas, proporcionalmente, se ve a su hacedor» (Sabiduría 13:5; traducción del griego de la Septuaginta). San Pablo dice que de Dios «las cosas invisibles... se echan de ver... siendo entendidas por las cosas que son hechas» (Romanos 1:20).⁴⁰ San Atanasio dice que «la creación, como en caracteres escritos, declara a gran voz, por su orden y armonía, a su propio Señor y Creador», y que «a menudo el artista, aun cuando no se le ve, es conocido por sus obras».⁴¹ San Basilio llama al mundo «la escuela donde las almas racionales se ejercitan, el campo de entrenamiento donde aprenden a conocer a Dios».⁴²

Los Padres señalan el orden, la belleza y la inteligibilidad de todo el cosmos, incluidas sus regularidades conforme a leyes. Su argumento no depende de hallar un lugar donde las causas naturales fallen. John Haught advirtió al tribunal de Dover sobre el movimiento opuesto. Testificó que, desde un punto de vista teológico, la propuesta del DI es un intento de rebajar «lo último y lo infinito de manera degradante al continuo de las causas naturales como una causa finita entre otras», y habló de un Dios que podría hacer un universo «con recursos suficientes para desplegar desde sí mismo de manera natural» su diversidad.⁴³ Un cristiano ortodoxo, que confiesa en el Credo al Padre como «Creador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas visibles e invisibles» (texto del Credo según la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América), puede compartir esa preocupación sin aceptar toda la teología de Haught. Dios no es una causa que compita con otras dentro del mundo. Él es la razón de que haya un mundo, y sus leyes, y sigue libre para obrar dentro de él, como lo muestra la propia Encarnación.

Eso no hace que todo argumento de diseño sea un error. El sitio trata los argumentos desde el ajuste fino y la información biológica como inferencias a la mejor explicación, no como pruebas (véanse El diseño como inferencia, no como freno a la ciencia (en inglés) y La ciencia reconoce las inferencias de diseño (en inglés)). Sí significa que la fe no se sostiene ni cae con Dover ni con ninguna laguna de la biología actual. Nuestro artículo ¿Ha refutado la ciencia el cristianismo? expone el argumento más amplio, y El Génesis y la edad de la Tierra presenta lecturas cristianas de la creación (véase también ¿Puede un cristiano aceptar la evolución?).

Las objeciones más fuertes

De los partidarios del DI: concedes demasiado

Objeción: Laudan, Monton y Nagel muestran que «no es ciencia» es una etiqueta retórica, y un sitio cristiano no debería repetirla.

Respuesta: La etiqueta resuelve menos de lo que dicen los críticos, pero los hallazgos del tribunal sobre la evidencia y la historia no dependen de ella. El acuerdo jurado de Behe en que ningún artículo revisado por pares ofrecía una explicación detallada de cómo fue diseñado algún sistema biológico, y los borradores de Pandas, son hechos que el movimiento tiene que asumir. La exactitud va antes que la conveniencia apologética.

De los escépticos: el DI es creacionismo, ¿para qué darle cabida?

Objeción: El tribunal, la Academia Nacional de Ciencias y la Stanford Encyclopedia rechazan todos la pretensión del DI de ser ciencia. Tratar la cuestión como abierta es un falso equilibrio.

Respuesta: Sobre Pandas y la política de Dover estamos de acuerdo (Sólido y Muy sólido). Pero de dónde viene un argumento no decide si es válido. Laudan, que no era amigo del creacionismo, sostenía que una mala teoría debe mostrarse falsa, no definirse fuera de la existencia. Pennock discrepa; el debate sigue vivo.

De los cristianos: ¿no es la evolución misma la amenaza?

Objeción: Si un tribunal dice que el diseño no es ciencia, las escuelas enseñarán que la vida carece de propósito.

Respuesta: La sentencia negó explícitamente que la evolución sea «antitética a la creencia en la existencia de un ser supremo», y los testigos científicos más conocidos de ambos lados eran católicos. La falta de propósito es una afirmación filosófica, no un hallazgo biológico; Haught dijo al tribunal que el materialismo «no tiene absolutamente ningún lugar en el aula» tampoco.⁴⁴ Nuestra preocupación debe ser que ni el materialismo ni un Dios de los huecos se hagan pasar por ciencia (véase también ¿Puede el naturalismo dar cuenta de la razón?).

Lo que podemos decir con seguridad

• El 20 de diciembre de 2005 un tribunal federal declaró inconstitucional la política de Dover sobre el DI, al hallar un propósito y un efecto religiosos.
• El tribunal halló que el DI no es ciencia, por tres fundamentos expresos, y a la vez declaró expresamente que no toma «ninguna posición» sobre si los argumentos del DI son verdaderos.
• Los borradores de Of Pandas and People muestran que los términos creacionistas fueron sustituidos sistemáticamente por términos de diseño después de Edwards v. Aguillard (1987), incluido el híbrido «cdesign proponentsists».
• En el juicio Behe concedió que ningún artículo revisado por pares ofrecía entonces «relatos detallados y rigurosos» de cómo ocurrió el diseño de algún sistema biológico.
• El Discovery Institute discrepó del mandato de Dover, aunque criticó duramente la sentencia.

Lo que sigue en disputa

• Si existe una línea razonada entre ciencia y no ciencia, y si el naturalismo metodológico es una definición de la ciencia o solo una regla de trabajo muy exitosa (Laudan, Monton y otros frente a Pennock y otros).
• Si algún argumento de diseño en biología podría llegar a ser científicamente verificable, y si los argumentos del DI se describen mejor como acientíficos o como científicos pero equivocados.
• Cuánto ha cambiado el historial de investigación del DI desde 2005 (no se evalúa aquí).

Conclusión

Dover fue una historia local triste antes de ser una historia nacional. Un pueblo dividido y una junta cuyos miembros el juez halló faltos de verdad no honran al Dios a quien los cristianos confiesan como Verdad. La sentencia mostró que una política escolar y un libro de texto eran creacionismo con otro nombre. No mostró que los cielos hayan dejado de proclamar la gloria de Dios.

El cristiano ortodoxo puede sostener ambas conclusiones con ánimo sereno. No necesitamos que un tribunal certifique que la creación revela a su Hacedor, ni necesitamos defender todo argumento que se haga en nombre del diseño. Los Padres leían el cosmos como un libro escrito por el Verbo, por quien todas las cosas fueron hechas. Nuestra parte es leerlo con la honradez que pedimos a otros, renunciar a un argumento cuando la evidencia va en su contra y seguir confesando al único Dios, el Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra.

Notas

1. Kitzmiller v. Dover Area School District, 400 F. Supp. 2d 707 (M.D. Pa. 2005), Memorandum Opinion, 20 de diciembre de 2005, Case 4:04-cv-02688-JEJ, Doc. 342, pp. 1-2 (la declaración, P-124). Los números de página remiten al dictamen preliminar (slip opinion) tal como se presentó (139 pp.). Volver
2. Ibíd., p. 1. Volver
3. Ibíd., pp. 2 (presentación del 14 de diciembre de 2004), 63 («un juicio de seis semanas que abarcó veintiún días»); sobre el Thomas More Law Center como abogado defensor, p. 52; sobre la negativa de los profesores a leer la declaración, p. 45. Volver
4. Transcripción del juicio, día 2 (27 de septiembre de 2005), sesión de la mañana, testimonio de Kenneth R. Miller (quien confirma que enseña en la Universidad Brown), según la transcripción del TalkOrigins Archive. Volver
5. Transcripción del juicio, día 10, sesión de la mañana, testimonio de Michael J. Behe (profesor titular de la Universidad Lehigh), TalkOrigins Archive. Sobre Haught: día 5 (30 de septiembre de 2005), sesión de la tarde, donde confirma su doctorado en teología por la Catholic University y que enseñó en Georgetown. Volver
6. Kitzmiller, dictamen, pp. 63-64. Volver
7. Ibíd., p. 64. Volver
8. Ibíd., pp. 64-65. Volver
9. Ibíd., pp. 69-70, que cita a la National Academy of Sciences, Science and Creationism: A View from the National Academy of Sciences, 2.ª ed. (1999), prueba documental P-192, p. 25 (la p. 25 es donde empieza la Conclusión del folleto). El texto de la NAS no pudo leerse en línea (solo imágenes de las páginas); la redacción se ha comprobado tal como la cita el tribunal. Volver
10. Ibíd., p. 68 (que cita a Behe, Trial Tr. 21:37-42). Volver
11. Ibíd., pp. 76-78. Volver
12. Ibíd., p. 88 (que cita Trial Tr. 22:22-23); la pregunta y la respuesta están en la transcripción del juicio, día 12, sesión de la mañana, contrainterrogatorio de Michael J. Behe, TalkOrigins Archive, donde Behe explica primero que «con estas publicaciones me refiero a relatos detallados y rigurosos de máquinas moleculares complejas». Volver
13. Ibíd., p. 89. Volver
14. Ibíd., p. 64. Volver
15. Ibíd., pp. 136-37. Volver
16. Ibíd., pp. 137-38. Volver
17. Ibíd., pp. 31-32. Volver
18. Edwards v. Aguillard, 482 U.S. 578 (1987), tal como se resume en Kitzmiller, dictamen, p. 32. Volver
19. Kitzmiller, dictamen, p. 32. Volver
20. Nick Matzke, «Missing link: 'cdesign proponentsists'», The Panda's Thumb, 7 de noviembre de 2005, que cita Of Pandas and People (borrador creacionista de 1987, p. 3-40; borrador de «diseño inteligente» de 1987, p. 3-41); y National Center for Science Education, «'Cdesign Proponentsists'» (2008), que reproduce las páginas de los borradores y señala que Forrest halló «una forma transicional». Matzke y la NCSE estaban del lado de los demandantes; los borradores mismos fueron pruebas documentales del juicio. Volver
21. Kitzmiller, dictamen, p. 33. Volver
22. Ibíd., p. 32. La réplica: DeWolf, West y Luskin, «Intelligent Design Will Survive» (véase la nota 37), 21-22, que cita la introducción de Charles Thaxton en el manuscrito de 1987 Biology and Origins, p. 13. Volver
23. Ibíd., p. 29 (las «Governing Goals» del Wedge Document). Volver
24. McLean v. Arkansas Board of Education, 529 F. Supp. 1255 (E.D. Ark. 1982), sección IV(C), según la transcripción del TalkOrigins Archive. Volver
25. Larry Laudan, «Commentary: Science at the Bar: Causes for Concern», Science, Technology, & Human Values 7, n.º 41 (1982): 16-19. No se abrió el artículo mismo; su argumento y la frase citada se han comprobado con dos reproducciones independientes (un resumen de Jed Lea-Henry, 2023, y Casey Luskin, «Will Robert Pennock Become the Next Michael Ruse?», blog del Discovery Institute (ahora Science and Culture Today), 9 de octubre de 2005, que cita la reimpresión en Michael Ruse, ed., But Is It Science?, p. 355). Véase el registro. Volver
26. Larry Laudan, «The Demise of the Demarcation Problem», en R. S. Cohen y L. Laudan, eds., Physics, Philosophy and Psychoanalysis (Dordrecht: Reidel, 1983), 111-27, en 112 y 125. Citado de un material didáctico de Nic Fillion (2020), alojado en una página de curso de la Universidad de Pittsburgh, que reproduce los pasajes con números de página; no se abrió el libro. Volver
27. Robert T. Pennock, «Can't Philosophers Tell the Difference Between Science and Religion?: Demarcation Revisited», Synthese 178, n.º 2 (2011): 177-206, resumen. Volver
28. Sahotra Sarkar, reseña de Bradley Monton, Seeking God in Science: An Atheist Defends Intelligent Design (Peterborough, ON: Broadview, 2009), Notre Dame Philosophical Reviews, 2011.03.23. No se abrió el libro de Monton; su argumento se describe tal como lo resume su reseñador. Thomas Nagel, «Public Education and Intelligent Design», Philosophy & Public Affairs 36, n.º 2 (2008): 187-205, en 192, citado del extracto reproducido en Reginald Williams, «Nagel and Intelligent Design», Think 9, n.º 26 (2010): 37-42 (no se abrió el artículo de Nagel). Volver
29. Pennock, «Can't Philosophers Tell the Difference», resumen. Volver
30. Sven Ove Hansson, «Science and Pseudo-Science», Stanford Encyclopedia of Philosophy (publicado por primera vez en 2008; revisión sustantiva del 28 de julio de 2025), secciones sobre la demarcación multicriterial y sobre el negacionismo científico. Volver
31. Ibíd., sección final, que cita a M. Boudry, S. Blancke y J. Braeckman, «How Not to Attack Intelligent Design Creationism: Philosophical Misconceptions About Methodological Naturalism», Foundations of Science 15 (2010): 227-44 (no se abrió). Volver
32. Kitzmiller, dictamen, p. 76. Volver
33. Gene Johnson, Associated Press, «Intelligent design ruling dismays group», The Spokesman-Review, 21 de diciembre de 2005. Volver
34. Kitzmiller, dictamen, p. 137. Volver
35. Robert Crowther, «Study Shows Federal Judge Copied ACLU Text in Dover Intelligent Design Ruling», blog del Discovery Institute (ahora Science and Culture Today), 12 de diciembre de 2006, que anuncia John G. West y David K. DeWolf, «A Comparison of Judge Jones' Opinion in Kitzmiller v. Dover with Plaintiffs' Proposed 'Findings of Fact and Conclusions of Law'» (Discovery Institute, 2006). Volver
36. Timothy Sandefur, «DI's Plagiarism Allegations Against Jones Get Even Lamer», The Panda's Thumb, 19 de diciembre de 2006; y John G. West, «Media Round-Up on Judge Jones», blog del Discovery Institute (ahora Science and Culture Today), 12 de diciembre de 2006 («we are faulting Judge Jones for 'plagiarism,' which we aren't»). Volver
37. David K. DeWolf, John G. West y Casey Luskin, «Intelligent Design Will Survive: Kitzmiller v. Dover», Montana Law Review 68, n.º 1 (2007): 7-57; Peter Irons, «Disaster in Dover: The Trials (and Tribulations) of Intelligent Design», mismo número; DeWolf, West y Luskin, «Rebuttal to Irons», mismo número. Citas del primer artículo: pp. 14 («cannot, and should not presume»), 8 («no precedential value»), 38-39 («flatly wrong»; artículos de Meyer y de Behe-Snoke; la declaración de la sociedad, n. 182), PDF en scholarworks.umt.edu. Sobre el artículo de Behe-Snoke, Kitzmiller, dictamen, p. 88 n. 17. No se abrieron el artículo de Irons ni la refutación. Volver
38. Kitzmiller, dictamen, p. 63. David K. DeWolf, John G. West, Casey Luskin y Jonathan Witt, Traipsing into Evolution: Intelligent Design and the Kitzmiller v. Dover Decision (Discovery Institute Press, 2006), tal como se cita en el artículo de la Montana Law Review, n. 65 (no se abrió el libro). Volver
39. Transcripción del juicio, día 11, sesión de la tarde, contrainterrogatorio de Michael J. Behe, TalkOrigins Archive. Volver
40. Sabiduría de Salomón 13:5, trad. L. C. L. Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament (1851), ebible.org; Romanos 1:20, Reina-Valera 1909. Volver
41. Atanasio, Contra los paganos (Contra Gentes) 34.4 y 35.1, trad. Archibald Robertson, NPNF2 vol. 4 (1892), newadvent.org. Volver
42. Basilio el Grande, Hexamerón 1.6, trad. Blomfield Jackson, NPNF2 vol. 8 (1895), newadvent.org. Volver
43. Transcripción del juicio, día 5 (30 de septiembre de 2005), sesión de la tarde, testimonio de John F. Haught, TalkOrigins Archive. El Credo se cita según el texto de la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América (ocamexico.org/elcredo), y no según la traducción inglesa «The Symbol of Faith» de la Iglesia Ortodoxa en América (oca.org) que cita el original. Volver
44. Ibíd. Volver

Bibliografía

Fuentes primarias

• Kitzmiller v. Dover Area School District, 400 F. Supp. 2d 707 (M.D. Pa. 2005). Memorandum Opinion del juez John E. Jones III, 20 de diciembre de 2005, Doc. 342. PDF alojado por el National Center for Science Education, ncse.ngo.
• Transcripciones del juicio Kitzmiller v. Dover: día 2 mañana (Miller), día 5 tarde (Haught), día 10 mañana, día 11 tarde y día 12 mañana (Behe). TalkOrigins Archive, talkorigins.org/faqs/dover/.
• McLean v. Arkansas Board of Education, 529 F. Supp. 1255 (E.D. Ark. 1982). TalkOrigins Archive.
• Edwards v. Aguillard, 482 U.S. 578 (1987).
• Escritura: The Holy Bible, New King James Version (Nashville: Thomas Nelson, 1982); L. C. L. Brenton, trad., The Septuagint Version of the Old Testament (Londres, 1851), ebible.org.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Atanasio de Alejandría. Contra los paganos. Traducción de Archibald Robertson. NPNF2 vol. 4. Buffalo: Christian Literature Publishing, 1892.
• Orthodox Church in America. «The Symbol of Faith» (Credo niceno-constantinopolitano). oca.org.
• Basilio el Grande. Hexamerón. Traducción de Blomfield Jackson. NPNF2 vol. 8. Buffalo: Christian Literature Publishing, 1895.

Otros estudios (incluidos los autores que discrepan)

• Hansson, Sven Ove. «Science and Pseudo-Science». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Publicado por primera vez en 2008; revisado en 2025.
• Laudan, Larry. «Commentary: Science at the Bar: Causes for Concern». Science, Technology, & Human Values 7, n.º 41 (1982): 16-19. doi:10.1177/016224398200700402.
• Laudan, Larry. «The Demise of the Demarcation Problem». En Physics, Philosophy and Psychoanalysis, editado por R. S. Cohen y L. Laudan, 111-27. Dordrecht: Reidel, 1983.
• Pennock, Robert T. «Can't Philosophers Tell the Difference Between Science and Religion?: Demarcation Revisited». Synthese 178, n.º 2 (2011): 177-206. doi:10.1007/s11229-009-9547-3.
• Nagel, Thomas. «Public Education and Intelligent Design». Philosophy & Public Affairs 36, n.º 2 (2008): 187-205. (Citado del extracto de Williams, más abajo.)
• Williams, Reginald. «Nagel and Intelligent Design». Think 9, n.º 26 (2010): 37-42.
• Sarkar, Sahotra. Reseña de Seeking God in Science, de Bradley Monton. Notre Dame Philosophical Reviews, 2011.03.23.
• Matzke, Nick. «Missing link: 'cdesign proponentsists'». The Panda's Thumb, 7 de noviembre de 2005.
• National Center for Science Education. «'Cdesign Proponentsists'». ncse.ngo, 2008.
• Sandefur, Timothy. «DI's Plagiarism Allegations Against Jones Get Even Lamer». The Panda's Thumb, 19 de diciembre de 2006.
• Johnson, Gene. «Intelligent design ruling dismays group». Associated Press, en The Spokesman-Review, 21 de diciembre de 2005.

Fuentes del movimiento del diseño inteligente

• DeWolf, David K., John G. West y Casey Luskin. «Intelligent Design Will Survive: Kitzmiller v. Dover». Montana Law Review 68, n.º 1 (2007): 7-57.
• West, John G., y David K. DeWolf. «A Comparison of Judge Jones' Opinion in Kitzmiller v. Dover with Plaintiffs' Proposed 'Findings of Fact and Conclusions of Law'». Discovery Institute, diciembre de 2006. Según lo anunció Robert Crowther, blog del Discovery Institute (ahora Science and Culture Today), 12 de diciembre de 2006.
• DeWolf, David K., John G. West, Casey Luskin y Jonathan Witt. Traipsing into Evolution: Intelligent Design and the Kitzmiller v. Dover Decision. Discovery Institute Press, 2006. (No se abrió.)
• West, John G. «Media Round-Up on Judge Jones». Blog del Discovery Institute (ahora Science and Culture Today), 12 de diciembre de 2006.
• Monton, Bradley. Seeking God in Science: An Atheist Defends Intelligent Design. Peterborough, ON: Broadview Press, 2009. (No se abrió; descrito a partir de la reseña de Sarkar.)