La Iglesia del Oriente: ¿era realmente nestoriana?

Durante más de mil años, una Iglesia cuyos obispos tenían sus sedes en Persia, la India y China fue conocida en los libros griegos y latinos con una sola palabra: «nestoriana». La etiqueta sugería una secta fundada por Nestorio, el arzobispo de Constantinopla depuesto en el Concilio de Éfeso en 431, y una teología que dividía a Cristo en dos hijos. La mayoría de los cristianos sigue suponiendo que es sencillamente el nombre de esa Iglesia.

Sus miembros la llaman la Iglesia del Oriente. Sus principales herederas hoy son la Iglesia Asiria del Oriente y la Antigua Iglesia del Oriente, mientras que la Iglesia católica caldea y la Iglesia siro-malabar conservan su patrimonio siríaco oriental en comunión con Roma. Los especialistas en siríaco, los interlocutores católicos del diálogo y la propia Iglesia sostienen hoy que «nestoriana» es un nombre equivocado. Los cristianos ortodoxos, que confesamos Éfeso como el Tercer Concilio Ecuménico, debemos preguntarnos con honestidad si eso es cierto y qué se sigue si lo es.

En resumen

La Iglesia del Oriente creció en el Imperio persa (sasánida), fuera del mundo romano donde se reunieron los grandes concilios. Aceptó Nicea en 410 y declaró su independencia de los obispos «occidentales» en 424, antes de que comenzara la controversia nestoriana. Su cristología oficial, enunciada por primera vez en 486, sigue a Teodoro de Mopsuestia y no a Nestorio, cuya obra principal llegó al siríaco solo hacia 540. Sus sínodos confiesan un solo Hijo, un solo Señor y un solo objeto de adoración. Pero la Iglesia nunca aceptó Éfeso, honra a Nestorio como santo y, desde 612, hizo de «dos naturalezas y dos qnome» su enseñanza oficial, una fórmula que a oídos griegos suena a dos personas, aunque el qnoma siríaco no significa «persona». Por tanto, la etiqueta «nestoriana» es engañosa, como dicen los principales especialistas en siríaco, pero las diferencias son reales. Roma firmó en 1994 una declaración común sobre Cristo con la Iglesia Asiria; ninguna Iglesia ortodoxa lo ha hecho. La ortodoxia sigue considerando vinculantes Éfeso y el Quinto Concilio, y a la vez ama como maestro espiritual a un monje de la Iglesia del Oriente, San Isaac el Sirio.

Tesis: La Iglesia del Oriente no fue «nestoriana» en el sentido que la palabra suele tener, porque nunca enseñó dos Hijos, pero su rechazo de Éfeso y su veneración de Nestorio y de Teodoro son obstáculos reales que la ortodoxia no puede eliminar redefiniendo una etiqueta.

Una Iglesia más allá del imperio

El cristianismo estaba presente al este del Éufrates desde comienzos del siglo III; Sebastian Brock, destacado especialista en el cristianismo siríaco, señala que un discípulo de Bardesanes (m. 222) enumera cristianos en Partia, Media y tierras vecinas.¹ Cuando los emperadores de Roma se hicieron cristianos, los shahs persas sospecharon de sus súbditos cristianos, y la persecución de Sapor II, que probablemente comenzó en 341 y continuó de modo intermitente hasta 379, llenó las actas de los mártires persas.²

En 410, un sínodo celebrado en Seleucia-Ctesifonte bajo Isaac, su obispo (las fuentes posteriores lo llaman catholicós), convocado por el shah Yazdgard I a instancias del enviado romano, el obispo Maruta, aceptó el credo y los cánones de Nicea.³ En 424, un sínodo presidido por el catholicós Dadisho afirmó la independencia de Seleucia-Ctesifonte respecto de los «obispos occidentales».⁴ Fue una decisión sobre jurisdicción, tomada cuatro años antes de que Nestorio llegara a ser obispo.

La teología de la Iglesia llegó por medio de una escuela. Los estudiantes persas de la «Escuela de los Persas» en Edesa asimilaron los escritos de Teodoro de Mopsuestia, traducidos allí al siríaco a partir de los años 420 y 430; cuando el emperador Zenón cerró la escuela en 489, su personal se trasladó a Nísibis, en Persia.⁵ Como resume Brock, las noticias de los debates griegos «llegarían principalmente por medio de la Escuela Persa de Edesa» (traducción nuestra), de modo que el lenguaje de la Iglesia era «esencialmente antioqueno y, más en concreto, teodoriano».⁶ Éfeso y Calcedonia fueron concilios imperiales romanos a los que no asistieron los obispos persas, y desde el punto de vista de la Iglesia del Oriente «distaban mucho de ser verdaderamente ecuménicos».⁷ Los lectores ortodoxos no aceptarán esa conclusión, pero explica por qué esta Iglesia nunca se vio a sí misma como una escisión de Constantinopla.

Lo que dijeron realmente los sínodos persas

La mejor evidencia es el Synodicon Orientale, las actas sinodales editadas por J.-B. Chabot en 1902, cuyas declaraciones cristológicas Brock tradujo en 1985.⁸ Aquí la Iglesia habla por sí misma.

El sínodo de 486

La primera declaración posterior a Éfeso y Calcedonia provino de un sínodo presidido por el catholicós Acacio en 486. Confiesa «las dos naturalezas, de la divinidad y de la humanidad», prohíbe «la mezcla, la combinación o la confusión», y las reúne «en un solo Señorío y en un solo (objeto de) adoración» a causa de su «conjunción perfecta e inseparable». Anatematiza a quien atribuya sufrimiento a la divinidad o no conserve, «con respecto a la unión (hdayuta) del prosopon de nuestro Salvador, una confesión de Dios perfecto y Hombre perfecto».⁹

Este es un lenguaje fuerte de dos naturalezas, con un temor evidente a decir que Dios sufrió. Brock juzga que «pertenece de manera marcada a la tradición antioquena de cristología, pero de ningún modo puede describirse como abiertamente “nestoriano”».¹⁰ «Dios perfecto y Hombre perfecto» se hace eco también de la Fórmula de Unión de 433, que surgió del sínodo de Juan de Antioquía, fue aceptada por San Cirilo de Alejandría y confesó «la unión de las dos naturalezas» en un solo Cristo y a la Virgen como Madre de Dios.¹¹

La asamblea de 612 y la palabra qnoma

En 612, el shah Cosroes II ordenó una disputa con los siríacos ortodoxos. Los obispos confesaron «una persona (prosopon), nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios», «Dios perfecto y Hombre perfecto», pero, en respuesta a sus adversarios, escribieron que «Cristo es dos naturalezas y dos qnome», uno «en el único prosopon de la Filiación».¹² Luise Abramowski concluye que este documento «hizo de los dos qenome en el único Cristo la enseñanza oficial de la Iglesia del Oriente».¹³

Todo gira en torno a qnoma, la traducción siríaca habitual del griego hipóstasis. A oídos griegos, «dos qnome» significa dos hipóstasis, lo que Calcedonia rechazó. Brock sostiene que las palabras no coincidían: para los escritores siríacos orientales, kyana («naturaleza») es genérico, mientras que un qnoma es «una manifestación individual de un kyana», de modo que los dos qnome son la divinidad concreta y la humanidad concreta del único Cristo. Traducir qnoma como «persona» en este caso, escribe, «es de lamentar», y ninguno de estos textos usa la fórmula verdaderamente nestoriana de dos prosopa.¹⁴ En ellos «nunca hay duda de que Dios el Verbo, en su humanidad, sufrió y murió: no se plantea la cuestión de dos sujetos».¹⁵

{{strong: La cristología oficial de la Iglesia del Oriente, desde 486 en adelante, confiesa un solo Hijo y un solo objeto de adoración y nunca enseña dos personas ni dos Hijos.}} Si «dos qnome» puede reconciliarse con la «una hipóstasis» de Calcedonia es una pregunta más difícil.

Teodoro, Nestorio y Babai

Teodoro de Mopsuestia

El gran maestro de la Iglesia es Teodoro de Mopsuestia (c. 350 a 428), «el Intérprete». Murió en paz con la Iglesia; solo después de Éfeso se le presentó como el originador del nestorianismo.¹⁶ En sus homilías sobre el Credo llama a la humanidad un «templo» en el que habita el Verbo, y sin embargo argumenta contra la idea de contar dos Hijos: puesto que solo uno es Hijo y Señor por naturaleza, «sostenemos que hay un solo Hijo».¹⁷ La imagen del templo es bíblica: «Mas él hablaba del templo de su cuerpo» (Juan 2:21). Incluso la Fórmula de Unión habla del Verbo que se une a sí mismo el templo tomado de la Virgen.¹⁸

El veredicto ortodoxo llegó en 553, cuando el Quinto Concilio Ecuménico anatematizó a quien defienda a «el impío Teodoro de Mopsuestia, que ha dicho que el Verbo de Dios es una persona, pero que otra persona es Cristo».¹⁹ El concilio lo juzgó a partir de extractos reunidos por sus adversarios, y los especialistas siguen debatiendo si fueron justos, pero la condena permanece en la ortodoxia como conciliar.

El propio Nestorio

Nestorio llegó a ser arzobispo de Constantinopla en 428. Cuando su presbítero Anastasio predicó contra llamar a María Theotokos («Portadora de Dios»), Nestorio lo respaldó y propuso «Christotokos» como compromiso.²⁰ André de Halleux sostuvo que Nestorio aceptó más tarde Theotokos en un sermón del 7 de diciembre de 430, según informa Abramowski.²¹ San Cirilo respondió que los Padres «se atrevieron a llamar a la Santa Virgen la Madre de Dios, no como si la naturaleza del Verbo o su divinidad tuviera su principio en la Santa Virgen», sino porque el Verbo se unió a sí mismo la carne nacida de ella.²² Isabel ya la había saludado como «la madre de mi Señor» (Lucas 1:43).

Éfeso depuso a Nestorio en 431, pero de forma irregular: el partido de San Cirilo abrió el concilio tras esperar dieciséis días, antes de que llegaran los obispos de Juan de Antioquía, y el grupo de Juan celebró un concilio rival.²³ El historiador Sócrates, que no era admirador de la erudición de Nestorio, leyó sus obras y concluyó: «No puedo, pues, conceder que fuera seguidor de Pablo de Samosata ni de Fotino, ni que negara la divinidad de Cristo; pero parecía asustado por el término Theotocos, como si fuera algún fantasma terrible».²⁴

Para la Iglesia del Oriente, Nestorio fue más un símbolo que un maestro. Su Libro de Heráclides llegó al siríaco solo hacia 540, como escribió Brock al resumir una ponencia del obispo asirio Mar Bawai Soro, «más de medio siglo después de la “adopción oficial del nestorianismo” por la Iglesia del Oriente en 486, como tantos manuales occidentales, de manera engañosa, quieren hacer creer».²⁵ Brock califica de «engañoso en extremo» hablar de una «nestorianización» de la Iglesia persa, producto de «la hipérbole retórica de los adversarios teológicos de la Iglesia del Oriente, que regularmente calificaban de nestoriano, por implicación, todo lo que tuviera que ver con Teodoro».²⁶

Babai el Grande

El teólogo más sistemático de la Iglesia, Babai el Grande (c. 551 a 628), escribió el Libro de la Unión, que «sigue siendo una declaración fundamental de la cristología de la Iglesia hasta el día de hoy»; un extracto suyo que se conserva sostiene que dos naturalezas implican dos qnome.²⁷ Brock señala que Babai sostenía «la posición difisita más estricta, rechazando abiertamente la posición calcedoniana» y que, algo inusual, recurrió al Libro de Heráclides de Nestorio.²⁸ Aquí quienes defienden la antigua etiqueta tienen su mejor argumento: después de Babai, el lenguaje oficial de la Iglesia se alejó de Calcedonia.

De dónde vino la etiqueta

«Nestoriana» comenzó como una acusación. Los siríacos ortodoxos sostenían que la Iglesia persa fue «nestorianizada» a finales del siglo V y, como veían en Teodoro una implicación de Nestorio, «el epíteto “nestoriano” se aplicó de manera engañosa».²⁹ En la disputa de 612, su bando preguntó si «los nestorianos» habían abandonado la fe.³⁰ El Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, en una entrada de Brock y James Coakley, dice que la Iglesia «fue calificada de manera engañosa como “nestoriana” por sus adversarios teológicos».³¹ El ensayo más conocido de Brock sobre el tema se titula «The “Nestorian” Church: A Lamentable Misnomer» (1996).³²

Hay que admitir una complicación. Los escritores de la Iglesia del Oriente han usado a veces ellos mismos la etiqueta. En una consulta celebrada en Viena en 1994, Mar Aprem Mooken, metropolita de la Iglesia del Oriente en la India, que dijo en el debate que sus declaraciones eran deliberadamente francas, escribió que «esta Iglesia considera a Nestorio un santo», que su fórmula es «la unión prosópica, que rechaza la fórmula de la unión hipostática aceptada tanto por los católicos como por las Iglesias ortodoxas», y que «un nestoriano es un ortodoxo sin theotokos». También insistió: «esta no es una Iglesia fundada por Nestorio».³³

De Persia a China: la estela de Xi'an

La Iglesia del Oriente fue la gran Iglesia misionera de Asia, y llegó a China y al sur de la India antes de que la peste, la opresión y las matanzas, a partir del siglo XIV, la debilitaran.³⁴ Su monumento más famoso es una estela desenterrada en Xi'an en la década de 1620 (las fuentes dan 1623 o 1625).³⁵ {{very-strong: La estela está fechada en 781 y registra, en chino con nombres siríacos, la llegada de un misionero de Occidente en 635 y el crecimiento de la «Religión Luminosa» (jingjiao) bajo los emperadores Tang.}}

En la traducción de la colección de Charles Horne de 1917, el monje Olopun llega a la capital en 635, los libros sagrados se traducen en la biblioteca imperial y el emperador «dio órdenes especiales para su difusión».³⁶ El texto habla de una virgen que dio a luz «al Santo en Siria», del bautismo, de la cruz, del culto orientado hacia el este y de monjes que «no tienen esclavos», y sus líneas en siríaco nombran al patriarca y al clero que la erigieron.³⁷ Usa un vocabulario chino y de sabor budista, y no un credo técnico. Algunos críticos europeos la llamaron en otro tiempo una falsificación jesuita; Michael Keevak ha mostrado cómo esos debates reflejaban agendas europeas, y quedaron resueltos a comienzos del siglo XX.³⁸

La Declaración Cristológica Común de 1994

El 11 de noviembre de 1994, el papa Juan Pablo II y el catholicós-patriarca Mar Dinkha IV declararon que «la divinidad y la humanidad» de Cristo «están unidas en una sola persona, sin confusión ni cambio, sin división ni separación», y que «la humanidad a la que dio a luz la Bienaventurada Virgen María fue siempre la del propio Hijo de Dios». La Iglesia Asiria ora a María como «la Madre de Cristo nuestro Dios y Salvador», los católicos como «la Madre de Dios», y ambos «reconocen la legitimidad y la rectitud de estas expresiones de la misma fe». Las divisiones pasadas «se debieron en gran parte a malentendidos».³⁹

En 2001, Roma aceptó la antigua Anáfora de Addai y Mari, que carece de un relato continuo de la institución, y llamó a la Iglesia Asiria «una verdadera Iglesia particular, edificada sobre la fe ortodoxa y la sucesión apostólica».⁴⁰ En 2024, el papa Francisco añadió a San Isaac de Nínive al Martirologio Romano, y en 2025 el papa León XIV habló de «alcanzar un acuerdo sobre la fe cristológica y resolver así una controversia de 1500 años».⁴¹ La declaración dice «una sola persona» y evita qnoma e hipóstasis, de modo que resuelve la fe sin resolver el vocabulario. Tampoco menciona nunca Éfeso, que, informó Brock en 1994, la Iglesia del Oriente «nunca ha aceptado».⁴²

Lo que dice hoy la Iglesia ortodoxa

Dogma. La ortodoxia confiesa Éfeso (431) y Constantinopla II (553) como concilios ecuménicos. María es Theotokos porque aquel a quien dio a luz es Dios el Verbo encarnado, y la enseñanza atribuida a Teodoro en 553 está condenada. Los concilios se reciben como una sola herencia, no como un menú (véanse cómo reconoce la ortodoxia los concilios ecuménicos y qué decidieron los siete concilios).

Práctica. La Iglesia rusa, al menos, trató a los cristianos de la Iglesia del Oriente como cristianos en error. Cuando Mar Yonan, obispo de la Iglesia del Oriente de Urmía, en Persia, fue recibido en la Iglesia rusa en 1898, se le preguntó, según un relato posterior: «¿Renuncias a los errores de tus antepasados y a los errores de la fe nestoriana?». Fue recibido con su clero y siguió sirviendo como obispo, y el Sínodo ruso fundó una misión en Urmía que duró hasta 1918.⁴³ La Iglesia rusa exigió una renuncia, aunque trataba sus órdenes como reales.

Los monjes ortodoxos también han amado durante más de mil años a un escritor de esta Iglesia. San Isaac el Sirio fue hecho obispo de Nínive a finales de la década de 670 por el catholicós Gewargis de la Iglesia del Oriente.⁴⁴ Sus discursos fueron traducidos al griego en el monasterio de San Sabas en el siglo IX, y Brock lo llama «un autor monástico muy querido en el mundo ortodoxo». El griego conservó su título, pero las citas de Teodoro fueron reasignadas a San Juan Crisóstomo y a San Gregorio Nacianceno.⁴⁵ La Iglesia Ortodoxa en América lo conmemora el 28 de enero,⁴⁶ aunque Brock señala que «nunca fue reconocido formalmente como santo en ningún calendario litúrgico de épocas anteriores».⁴⁷

Situación actual. No encontramos ningún acuerdo cristológico publicado entre una Iglesia ortodoxa y la Iglesia Asiria del Oriente comparable a la declaración de 1994. Ha habido contactos amistosos, como la visita de Mar Dinkha IV en 2014 a la Iglesia Ortodoxa Rusa por invitación del patriarca Kirill.⁴⁸ La consulta de Pro Oriente de 1994 sobre la teología de esta Iglesia reunió a teólogos católicos, ortodoxos orientales y asirios, sin que estuviera representada ninguna Iglesia ortodoxa.⁴⁹ Para la ortodoxia, la palabra «nestoriano» es una cuestión de juicio histórico y de caridad; la comunión es una cuestión de dogma, y esa cuestión sigue abierta. Para más contexto, véanse The Identity of Jesus y lo que definió Calcedonia.

Las objeciones más fuertes

«Veneran a Nestorio y rechazan Éfeso, así que la etiqueta encaja».

Esta objeción ortodoxa tiene en parte razón. La Iglesia honra a Diodoro, Teodoro y Nestorio, a quienes su poeta Narsai celebró como los «Tres Doctores», nunca recibió Éfeso e hizo oficial «dos qnome» en 612. Una Iglesia que rechaza un concilio ecuménico no puede estar en comunión con la ortodoxia mientras lo haga. Pero «nestoriano» suele significar enseñar dos Hijos, y los sínodos lo condenan: el sínodo de 554 anatematizó a cualquiera «que considere o hable de dos Cristos o de dos Hijos».⁵⁰ Aun así, la preocupación va más allá de los dos Hijos. La segunda carta de San Cirilo, que Éfeso recibió, advertía que no «aprovechará a una fe sana sostener, como hacen algunos, una unión de personas», y Mar Aprem describe la fórmula de su Iglesia como una «unión prosópica».⁵¹ La afirmación justa es que la Iglesia del Oriente rechaza Éfeso sin sostener la doctrina de los dos Hijos que implica la etiqueta.

«Éfeso fue una maniobra de poder, así que la ortodoxia debería abandonarlo».

Las irregularidades son reales, como muestran las propias cartas del concilio. Pero la ortodoxia recibe Éfeso por su enseñanza, no por su procedimiento, y esa enseñanza fue confirmada cuando los antioquenos y San Cirilo se pusieron de acuerdo en 433 y cuando Calcedonia reafirmó Theotokos en 451. Incluso Sócrates, que libró a Nestorio de la acusación de negar la divinidad de Cristo, pensaba que Theotokos era la fe antigua.⁵²

«Roma ha resuelto esto. ¿Por qué no lo ha hecho la ortodoxia?».

El logro de Roma es genuino, y su método de mirar más allá de las fórmulas hacia la fe que expresan merece la atención de los ortodoxos. Pero la ortodoxia actúa mediante sínodos y el consentimiento de sus Iglesias locales, sin una autoridad única que firme por todas, y las Iglesias ortodoxas tendrían que decidir juntas si un acuerdo que guarda silencio sobre Éfeso es suficiente.

«Dos qnome significa dos hipóstasis».

Esta es la clásica objeción de las Iglesias ortodoxas orientales; las objeciones de los coptos ortodoxos mantuvieron a la Iglesia Asiria fuera del Consejo de Iglesias de Oriente Medio, informó Brock en 1994.⁵³ La respuesta es lingüística: si qnoma significa una instancia individual de una naturaleza, «dos qnome» se acerca más a las dos naturalezas de Calcedonia, cada una con sus propiedades, que a dos personas, y el «un prosopon», el «un Hijo» y el «único Señorío» de los textos lo respaldan. No todos los especialistas piensan que la distancia sea solo verbal, y el rechazo abierto de Calcedonia por parte de Babai muestra que los propios teólogos de la Iglesia pensaban que había más en juego.

Lo que podemos decir con confianza

• La Iglesia del Oriente aceptó Nicea en 410 y declaró su independencia de los obispos occidentales en 424, antes de la controversia nestoriana.
• Su cristología oficial desde 486 sigue a Teodoro, confiesa un solo Hijo y un solo objeto de adoración, y condena a dos Cristos o dos Hijos.
• La obra principal de Nestorio llegó al siríaco solo hacia 540, así que la Iglesia no adoptó el «nestorianismo» en 486.
• «Nestoriano» comenzó como un término polémico, y los principales especialistas en siríaco lo consideran engañoso.
• La Iglesia nunca aceptó Éfeso, honra a Nestorio como santo e hizo oficial en 612 la fórmula de «dos naturalezas y dos qnome».
• La estela de Xi'an del año 781 es un testimonio genuino de su misión en la China de los Tang.
• Roma y la Iglesia Asiria firmaron una declaración cristológica en 1994; no se ha publicado ningún acuerdo ortodoxo comparable.

Lo que sigue en disputa

• {{debated: Si la fórmula de dos qnome en un prosopon es plenamente compatible con la una hipóstasis en dos naturalezas de Calcedonia, o si difiere en lo sustancial además de en el vocabulario.}}
• Hasta qué punto los extractos condenados en 553 representan con justicia la enseñanza del propio Teodoro.
• Hasta qué punto puede llamarse ortodoxo al propio Nestorio; algunos especialistas, entre ellos el historiador greco-ortodoxo Milton Anastos, lo han defendido, y otros no.
• Si podría restablecerse la comunión si la Iglesia del Oriente recibiera la enseñanza de los concilios sin sus anatemas contra personas.

Conclusión

La Iglesia del Oriente no fue «nestoriana» en el sentido que sugiere la palabra. Sus obispos confesaron a un solo Señor Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, que sufrió en su humanidad por nuestra salvación, y lo hicieron en siríaco, fuera del imperio, con Teodoro como maestro y con un vocabulario que la Iglesia griega había dejado atrás. La etiqueta fue en buena medida un arma, y los cristianos ortodoxos deberían dejar de usarla como una descripción neutral.

Pero la caridad en cuanto a las etiquetas no es acuerdo en la fe. La Iglesia ortodoxa confiesa con Éfeso que la Virgen es Theotokos porque su Hijo es Dios el Verbo, y sostiene los concilios como una sola herencia. La Iglesia del Oriente ha honrado a Nestorio y ha rechazado ese concilio durante quince siglos, y la buena voluntad no hace desaparecer eso.

Aún hay lugar para la esperanza. Los monjes ortodoxos han orado con San Isaac de Nínive durante mil años, y los cristianos asirios de Irak, Irán y Siria han sufrido por Cristo en nuestros propios días. Una Iglesia que llevó el nombre de Jesús desde Mesopotamia hasta China merece ser descrita con exactitud, ser objeto de oración cálida y ser recibida en un diálogo paciente. Para saber más sobre las divisiones cristianas, véanse el árbol genealógico del cristianismo (en inglés) y el Explorador de los Padres de la Iglesia (en inglés).

Notas

1. Sebastian Brock, «The Church of the East in the Sasanian Empire up to the Sixth Century and its Absence from the Councils in the Roman Empire», en Syriac Dialogue: First Non-Official Consultation on Dialogue within the Syriac Tradition (Viena: Pro Oriente, 1994), 70-71. Volver
2. Brock, «Church of the East in the Sasanian Empire», 71-72. Volver
3. Brock, «Church of the East in the Sasanian Empire», 73-74; Sebastian Brock, «The Christology of the Church of the East in the Synods of the Fifth to Early Seventh Centuries: Preliminary Considerations and Materials», en George Dragas, ed., Aksum-Thyateira: A Festschrift for Archbishop Methodios of Thyateira and Great Britain (Londres: Thyateira House, 1985), 126. Volver
4. Brock, «Church of the East in the Sasanian Empire», 75. Volver
5. Brock, «Church of the East in the Sasanian Empire», 73, 75. Volver
6. Brock, «Christology of the Church of the East», 130. Volver
7. Brock, «Christology of the Church of the East», 130. Volver
8. J.-B. Chabot, ed., Synodicon Orientale (París, 1902); traducciones al inglés en Brock, «Christology of the Church of the East», 133-42. Volver
9. Sínodo de 486, Synodicon Orientale 54-55, trad. Brock, «Christology of the Church of the East», 133-34. Volver
10. Brock, «Christology of the Church of the East», 126. Volver
11. Fórmula de Unión (433), citada en Juan Pablo II, Audiencia general, 16 de marzo de 1988 (texto italiano, que cita Denzinger 272); sobre su origen en el sínodo de Juan de Antioquía y la aceptación de Cirilo, Luise Abramowski, «The History of Research into Nestorius», en Syriac Dialogue (1994), 59, 61; sobre el eco en 486, Adelbert Davids, «Is the Theology of the Church of the East Nestorian?», en el mismo volumen, 139 n. 27. Volver
12. Asamblea de obispos de 612, Synodicon Orientale 564-67 y 575, trad. Brock, «Christology of the Church of the East», 141-42; sobre la ocasión, ibid., 127. Volver
13. Luise Abramowski, «The History of Research into Nestorius», en Syriac Dialogue (1994), 65. Volver
14. Brock, «Christology of the Church of the East», 131. Volver
15. Brock, «Christology of the Church of the East», 131. Volver
16. Lucas Van Rompay, «Theodore of Mopsuestia», en Sebastian P. Brock, Aaron M. Butts, George A. Kiraz y Lucas Van Rompay, eds., Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, edición electrónica (Beth Mardutho). Volver
17. Teodoro de Mopsuestia, Commentary on the Nicene Creed, Homilía 8, trad. Alphonse Mingana, Woodbrooke Studies 5 (Cambridge: Heffer, 1932), 90-91. Volver
18. Fórmula de Unión (433), en Juan Pablo II, Audiencia general, 16 de marzo de 1988 (Denzinger 272). Volver
19. Segundo Concilio de Constantinopla (553), Capitula, anatema 12, trad. Henry R. Percival, NPNF2 vol. 14. Volver
20. Sócrates Escolástico, Historia eclesiástica 7.32, trad. A. C. Zenos, NPNF2 vol. 2; George A. Bevan, «Nestorius», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, edición electrónica. Volver
21. Abramowski, «The History of Research into Nestorius», 61, que resume a André de Halleux. Volver
22. Cirilo de Alejandría, Segunda carta a Nestorio, en Concilio de Éfeso, trad. Henry R. Percival, NPNF2 vol. 14. Volver
23. Carta sinodal del Concilio de Éfeso sobre Juan de Antioquía, NPNF2 vol. 14; Bevan, «Nestorius», GEDSH. Volver
24. Sócrates, Historia eclesiástica 7.32, NPNF2 vol. 2. Volver
25. Sebastian Brock, «PRO ORIENTE Consultation 1994: Orthodoxy and Catholicity in the Syriac Tradition», en Syriac Dialogue (1994), 225, que resume la ponencia de Mar Bawai Soro; sobre la fecha de la traducción, Brock, «Christology of the Church of the East», 127. Volver
26. Brock, «Christology of the Church of the East», 130. Volver
27. Sebastian Brock, «Babai the Great», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, edición electrónica (el extracto está en Abramowski y Goodman, A Nestorian Collection of Christological Texts, 1972). Volver
28. Brock, «Christology of the Church of the East», 128, 132. Volver
29. Brock, «Christology of the Church of the East», 126 n. 4. Volver
30. Brock, «Christology of the Church of the East», 127. Volver
31. Sebastian P. Brock y James F. Coakley, «Church of the East», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, edición electrónica. Volver
32. Sebastian P. Brock, «The “Nestorian” Church: A Lamentable Misnomer», Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester 78, n.º 3 (1996): 23-35. Volver
33. Mar Aprem G. Mooken, «Is the Theology of the Church of the East Nestorian?», en Syriac Dialogue (1994), 150; sobre sus «declaraciones francas», el registro del debate, 152. Volver
34. Brock y Coakley, «Church of the East», GEDSH. Volver
35. Michael Keevak, The Story of a Stele: China's Nestorian Monument and Its Reception in the West, 1625-1916 (Hong Kong: Hong Kong University Press, 2008), 5, citado en la reseña de Franklin Perkins, Journal of Chinese Studies 49 (2009): 465-70. Algunas fuentes fechan el hallazgo en 1623. Volver
36. «Nestorian Tablet: Eulogizing the Propagation of the Illustrious Religion in China», en Charles F. Horne, ed., The Sacred Books and Early Literature of the East, vol. 12, Medieval China (Nueva York: Parke, Austin, and Lipscomb, 1917), 381-92 (Internet East Asian History Sourcebook). Volver
37. Horne, ed., «Nestorian Tablet». Volver
38. Keevak, Story of a Stele, según se resume en la reseña de Perkins, Journal of Chinese Studies 49 (2009): 465-70. Volver
39. Juan Pablo II y Mar Dinkha IV, Common Christological Declaration between the Catholic Church and the Assyrian Church of the East, 11 de noviembre de 1994 (vatican.va). Volver
40. Pontifical Council for Promoting Christian Unity, Guidelines for Admission to the Eucharist between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East, 20 de julio de 2001 (christianunity.va). Volver
41. Dicastery for Promoting Christian Unity, «Inclusion of Isaac of Nineveh in the Roman Martyrology», 11 de noviembre de 2024; León XIV, Address to Mar Awa III and the Joint Commission, 27 de octubre de 2025 (vatican.va). Volver
42. Brock, «PRO ORIENTE Consultation 1994», 225. Volver
43. Michael Woerl, «Abun Mar Elia (Abraham) (1858-1928) of Supurgansk and Urmia», ROCOR Studies (2015), que cita relatos anteriores de la recepción de 1898. Volver
44. Sebastian Brock, «St Isaac the Syrian: from Tehran to Moni Iviron, Mount Athos», Kulturní studia 26, n.º 1 (2026): 34; Dicastery for Promoting Christian Unity, «Inclusion of Isaac of Nineveh» (2024), que da 676 a 680. Volver
45. Brock, «St Isaac the Syrian», 33, 35. Volver
46. Orthodox Church in America, «Saint Isaac the Syrian, Bishop of Nineveh», Lives of the Saints, 28 de enero (oca.org). Volver
47. Brock, «St Isaac the Syrian», 41. Volver
48. Assyrian Church of the East News, «Catholicos-Patriarch Meets with Russian Orthodox Hierarch Metropolitan Hilarion in Moscow» (4 de junio de 2014) y «Delegation of the Assyrian Church of the East Visits Russia and Armenia» (11 de agosto de 2015). Volver
49. Brock, «PRO ORIENTE Consultation 1994», 224, que enumera las Iglesias representadas. Volver
50. Sínodo de 554, Synodicon Orientale 97-98, trad. Brock, «Christology of the Church of the East», 135; sobre la homilía de Narsai acerca de los Tres Doctores, ibid., 128. Volver
51. Cirilo de Alejandría, Segunda carta a Nestorio, NPNF2 vol. 14; Mooken, «Is the Theology of the Church of the East Nestorian?» 150. Volver
52. Sócrates, Historia eclesiástica 7.32, NPNF2 vol. 2; Fórmula de Unión (433), Denzinger 272. Volver
53. Brock, «PRO ORIENTE Consultation 1994», 224. Volver

Bibliografía

Fuentes primarias

• Chabot, J.-B., ed. Synodicon Orientale. París, 1902. Declaraciones cristológicas traducidas en Brock, «The Christology of the Church of the East» (más abajo).
• Concilio de Éfeso (431) y Segundo Concilio de Constantinopla (553). En The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival. NPNF2 vol. 14. newadvent.org.
• Sócrates Escolástico. Historia eclesiástica, trad. A. C. Zenos. NPNF2 vol. 2. newadvent.org.
• Teodoro de Mopsuestia. Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Nicene Creed, trad. Alphonse Mingana. Woodbrooke Studies 5. Cambridge: Heffer, 1932.
• «Nestorian Tablet» (estela de Xi'an, 781). En Charles F. Horne, ed., The Sacred Books and Early Literature of the East, vol. 12. Nueva York: Parke, Austin, and Lipscomb, 1917.
• Juan Pablo II y Mar Dinkha IV. Common Christological Declaration between the Catholic Church and the Assyrian Church of the East. 11 de noviembre de 1994.
• Pontifical Council for Promoting Christian Unity. Guidelines for Admission to the Eucharist between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East. 20 de julio de 2001.
• Fórmula de Unión (433). Citada en Juan Pablo II, Audiencia general, 16 de marzo de 1988 (Denzinger 272).
• Dicastery for Promoting Christian Unity, «Inclusion of Isaac of Nineveh in the Roman Martyrology», 11 de noviembre de 2024; León XIV, Address to His Holiness Mar Awa III and the Joint Commission for Theological Dialogue, 27 de octubre de 2025.
• La Santa Biblia, Reina-Valera 1909.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Orthodox Church in America. «Saint Isaac the Syrian, Bishop of Nineveh». Lives of the Saints, 28 de enero.
• Woerl, Michael. «Abun Mar Elia (Abraham) (1858-1928) of Supurgansk and Urmia». ROCOR Studies, 2015.

Otros estudios

• Brock, Sebastian. «The Christology of the Church of the East in the Synods of the Fifth to Early Seventh Centuries: Preliminary Considerations and Materials». En George Dragas, ed., Aksum-Thyateira: A Festschrift for Archbishop Methodios of Thyateira and Great Britain, 125-42. Londres: Thyateira House, 1985.
• Brock, Sebastian P. «The “Nestorian” Church: A Lamentable Misnomer». Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester 78, n.º 3 (1996): 23-35.
• Brock, Sebastian. «St Isaac the Syrian: from Tehran to Moni Iviron, Mount Athos». Kulturní studia 26, n.º 1 (2026): 32-43.
• Brock, Sebastian P., Aaron M. Butts, George A. Kiraz y Lucas Van Rompay, eds. Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage. Edición electrónica, Beth Mardutho. Entradas «Church of the East» (Brock y Coakley), «Babai the Great» (Brock), «Nestorius» (Bevan), «Theodore of Mopsuestia» (Van Rompay).
• Syriac Dialogue: First Non-Official Consultation on Dialogue within the Syriac Tradition. Viena: Pro Oriente, 1994. Ponencias de Sebastian Brock, Luise Abramowski y Mar Aprem G. Mooken, e informe de Brock sobre la consulta.
• Keevak, Michael. The Story of a Stele: China's Nestorian Monument and Its Reception in the West, 1625-1916. Hong Kong: Hong Kong University Press, 2008. Consultado a través de la reseña de Franklin Perkins, Journal of Chinese Studies 49 (2009): 465-70.

Fuentes de la tradición de la que se trata

• Mar Aprem G. Mooken. «Is the Theology of the Church of the East Nestorian?». En Syriac Dialogue, 142-52. Viena: Pro Oriente, 1994.
• Assyrian Church of the East News (news.assyrianchurch.org). Informes del 4 de junio de 2014 y del 11 de agosto de 2015 sobre contactos con el Patriarcado de Moscú.