¿Quién fue San Efrén el Sirio? Teología en himnos

Todos los días de semana de la Gran Cuaresma, los cristianos ortodoxos hacen postraciones mientras el sacerdote dice una breve oración que comienza: «Señor y Soberano de mi vida». Los libros litúrgicos la llaman la oración de San Efrén el Sirio, y para muchos creyentes esa oración es todo lo que saben de él. El hombre detrás del nombre fue un maestro del siglo IV que escribió su teología en forma de poesía, en siríaco, un dialecto del arameo, y cuyos himnos cantaban coros en Nisibe y Edesa mientras el mundo de habla griega discutía sobre Arrio.

San Efrén es también una buena prueba de hagiografía honesta. Sus propios escritos se conservan en buena cantidad, pero en torno a él crecieron un gran cuerpo de leyenda y otro aún mayor de escritos griegos bajo su nombre. Este artículo cuenta su vida como la recuerda la Iglesia, distingue lo documentado de lo legendario y pregunta qué afirma realmente la Iglesia ortodoxa sobre él y sobre la oración de Cuaresma.

En breve

San Efrén nació, probablemente de padres cristianos, en Nisibe o sus cercanías (la actual Nusaybin, Turquía) a comienzos del siglo IV. Sirvió allí a una serie de obispos como maestro y compositor, vivió el asedio persa del año 350 y se marchó cuando la ciudad fue entregada a Persia en 363. Pasó sus últimos diez años en Edesa y probablemente murió el 9 de junio de 373. Escribió solo en siríaco, y se conservan casi 400 de sus himnos de enseñanza (madrashe). San Jerónimo y Paladio, que escribieron dentro de los cincuenta años posteriores a su muerte, lo llaman diácono de Edesa. Gran parte de la historia popular, incluida una visita a Egipto, la ordenación por San Basilio y la asistencia a Nicea, procede de una Vida siríaca escrita quizá dos siglos después y de otras leyendas tardías, y los especialistas tratan esos episodios como poco fiables o no confirmados. La mayoría de las muchas obras griegas bajo su nombre («Ephrem Graecus») no son suyas, y se piensa ampliamente que la oración de Cuaresma es una de ellas. Como murió antes de las divisiones del siglo V, todas las tradiciones siríacas lo reclaman. La Iglesia ortodoxa celebra su fiesta el 28 de enero.

Tesis: Los propios himnos de San Efrén, y no las leyendas posteriores, son la mejor evidencia de quién fue, y muestran a un maestro niceno cuya teología de alabanza y humildad la Iglesia ortodoxa puede honrar plenamente, reconociendo al mismo tiempo que buena parte de su biografía tradicional es tardía.

La vida como la recuerda la Iglesia

La vida del santo según la OCA es generosa en detalles. San Efrén nació de campesinos pobres en Nisibe, tuvo un carácter irascible de joven, fue acusado falsamente de robar una oveja y se arrepintió en la cárcel. Se hizo discípulo de San Jacobo (Jacob) de Nisibe, quien lo llevó al Primer Concilio Ecuménico en 325. Después de que Nisibe cayó en manos de los persas, vivió entre ermitaños cerca de Edesa, escribió contra los arrianos y compuso himnos para las fiestas. Ya en su vejez visitó a los monjes de Egipto y luego a San Basilio en Cesarea, quien lo ordenó diácono; cuando San Basilio quiso después que lo hicieran obispo, San Efrén «fingió locura» (traducción nuestra) para escapar. En una hambruna persuadió a los ricos de Edesa de que dieran, cuidó de los enfermos y luego se retiró a su cueva hasta la muerte.¹ Parte de esto es temprano y sólido, y parte es tardío y dudoso.

La evidencia histórica primaria

Los propios escritos de San Efrén

La mejor fuente sobre San Efrén es San Efrén. El erudito siríaco de Oxford Sebastian Brock agrupa sus obras genuinas en cuatro categorías: prosa (comentarios al Génesis, a parte del Éxodo y al Diatessaron, y obras contra Bardesanes, Marción y Mani), prosa artística, los madrashe o himnos estróficos, y los memre u homilías en verso. Las colecciones de himnos se conservan en manuscritos del siglo VI.²

Los himnos también nos dan historia. El primero de los Himnos de Nisibe puede fecharse con exactitud, porque describe la inundación alrededor de la ciudad durante el asedio persa del año 350.³ En él la propia ciudad ora, tomando prestada la historia de Noé: «¡Tiende tu arco contra el diluvio, pues he aquí que ha alzado sus olas contra nuestras murallas!»⁴ {{very-strong: San Efrén vivió en Nisibe durante el asedio del año 350 y escribió himnos sobre él cuando los hechos estaban recientes.}}

En el último de sus Himnos contra las herejías se llamó a sí mismo «pastor» del rebaño del obispo y oró para haber construido «rediles» de himnos «para los corderos de tu rebaño» (en traducción de Sidney Griffith). Griffith concluye que San Efrén sirvió a los obispos de Nisibe y luego de Edesa como catequista, exégeta y compositor litúrgico. «No era monje», escribe Griffith, aunque, siendo soltero, probablemente era un ihidaya, una persona «sola» dedicada al servicio de Dios.⁵

Los primeros testigos externos

San Jerónimo, que escribe en 392, lo llama «diácono de la iglesia de Edesa» y dice que sus escritos «se repiten públicamente en algunas iglesias, después de la lectura de las Escrituras». Tras leer uno de sus libros en traducción griega, San Jerónimo «reconoció, incluso en la traducción, el poder incisivo de un genio elevado».⁶ Paladio, hacia 420, también lo llama «el diácono de la Iglesia de Edesa» y cuenta una hambruna: San Efrén avergonzó a los ricos, se nombró a sí mismo «hospitalario», dispuso «unas 300 camas» en los pórticos y murió aproximadamente un mes después de que terminara la hambruna.⁷ Sozomeno, que escribe en la década de 440, repite la historia de la hambruna y añade que las obras de San Efrén «fueron traducidas al griego durante su vida».⁸

{{strong: El socorro durante la hambruna de Edesa poco antes de su muerte es relatado por Paladio dentro de unos cincuenta años.}} Aun así, las fuentes externas ya lo remodelan. David Taylor señala que Paladio «ya tiene al diácono edesano metamorfoseándose en monje».⁹ La fecha de su muerte descansa en crónicas siríacas: la Crónica de Edesa da el 9 de junio de 373, otras dan el mismo año con días ligeramente distintos, y San Jerónimo dice solo que murió bajo Valente (m. 378).¹⁰ La frase de Brock «Probablemente murió el 9 de junio de 373» es el resumen justo.¹¹

Teología en himnos

¿Por qué himnos?

Sozomeno da la explicación antigua. Harmonio, hijo del maestro edeseno Bardesanes, había escrito canciones que llevaban las ideas de su padre, y «los sirios quedaron encantados con la elegancia de la dicción y el ritmo de la melodía». Así que San Efrén aprendió los metros y «compuso poemas semejantes conforme a las doctrinas de la Iglesia».¹² La estrategia concuerda con la instrucción de San Pablo de enseñar «los unos á los otros con salmos é himnos y canciones espirituales» (Colosenses 3:16). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)

Jacob de Sarug (m. 521), en una homilía en verso escrita más de un siglo después, dice que San Efrén adiestró a coros de mujeres para cantar en la iglesia: «Tu enseñanza abrió la boca cerrada de las hijas / de Eva, y ahora las congregaciones de la gloriosa / [iglesia] resuenan con sus voces» (según la cita de Griffith, que remite a la edición y traducción de Joseph Amar).¹³ La entrada de referencia de Brock registra el relato como de Jacob.¹⁴

Alabanza en lugar de escudriñar

San Efrén vivió la crisis arriana, pero le respondió de manera distinta que San Atanasio o los capadocios. El erudito jesuita Robert Murray escribió que San Efrén «se niega a responder a los arrianos desarrollando una teología especulativa del lado ortodoxo»: «¡No fides quaerens intellectum sino fides adorans mysterium!»¹⁵ Fe que adora el misterio, y no fe que busca comprender.

Los himnos de la Perla, parte de sus Himnos sobre la fe, muestran el método. San Efrén toma una perla y ve en ella al Hijo: «Fui a mirarla por un lado, y resultó tener caras por todos lados. Descubrí que el Hijo era incomprensible, puesto que Él es todo Luz». Entonces la perla habla: «¡Escudriña el mar, pero no escudriñes al Señor del mar!». Y sigue una advertencia: «La oración y el escudriñar [salen] de una misma boca, ¿y a cuál de las dos escucharemos?».¹⁶ Cuando bendijo a quien «no ha probado / el amargo veneno de la sabiduría de los griegos», señala Griffith, no se refería a Padres griegos como San Atanasio o San Basilio, sino a quienes medían la revelación solo con la lógica «helénica», como los seguidores de Arrio y de Aecio.¹⁷

Nada de esto lo hace vago en materia de doctrina. Los himnos de la Natividad son firmemente nicenos: «Mientras Él yacía sobre el pecho de su Madre, en su pecho yacían todas las criaturas».¹⁸ La Encarnación glorifica la naturaleza humana, tema que la teología ortodoxa llama theosis: «Hoy la Divinidad se selló sobre la Humanidad, para que con el sello de la Divinidad la Humanidad fuese adornada».¹⁹ (Véase nuestro artículo sobre la theosis.) En los Himnos sobre el Paraíso, leer el Génesis se convierte en un viaje: «Leí el comienzo de este libro / y me llené de gozo» (traducción de Brock).²⁰ Uno de los Himnos sobre la fe termina con una oración a Cristo: «Oh Jesús, nombre glorioso, / puente oculto que lleva a uno al otro lado / de la muerte a la vida».²¹

Un Padre anterior a las divisiones

San Efrén murió cincuenta y ocho años antes del Concilio de Éfeso (431). Las Iglesias de lengua siríaca se dividieron después en la Iglesia del Oriente, los siríacos ortodoxos (no calcedonianos), los maronitas y los cristianos siríacos calcedonianos en comunión con Constantinopla. Todos ellos lo reclaman. Brock enumera sus conmemoraciones: los siríacos ortodoxos el sábado de la primera semana de Cuaresma y otros días, los maronitas el 27 de enero, la Iglesia del Oriente un viernes después de la Epifanía con los «Doctores sirios», los ortodoxos griegos y rusos el 28 de enero y los católicos romanos el 9 de junio.²² En el calendario juliano (antiguo), el 28 de enero cae actualmente el 10 de febrero.

En las cuestiones cristológicas que más tarde dividieron a estas Iglesias (véase lo que definió Calcedonia), a San Efrén nunca se le preguntó, y sería injusto reclutarlo para un bando. Lo que compartía con todas ellas era la fe de Nicea, cantada más que discutida, en una lengua e imaginería semíticas. Es un recordatorio de que la ortodoxia nunca ha sido solo griega o eslava. Roma también lo honra: en 1920 el papa Benedicto XV lo proclamó «Doctor de la Iglesia universal», a petición de los patriarcas siríaco católico, maronita y caldeo.²³

Efrén griego y la oración de Cuaresma

Hacia la Edad Media, la Iglesia de lengua griega poseía una vasta biblioteca bajo el nombre de San Efrén. Griffith observa que el catálogo estándar de las obras patrísticas griegas necesita más páginas para las obras atribuidas a San Efrén que para cualquier otro excepto San Juan Crisóstomo.²⁴ El veredicto de Brock: solo unos pocos de estos textos griegos «son realmente suyos (y muchos ni siquiera son traducciones del siríaco)».²⁵ Griffith analiza uno, el Sermo Asceticus, una homilía a los monjes: de las treinta columnas de griego de la edición estándar, solo se ha encontrado que noventa y dos líneas están traducidas de un original siríaco. Aun así, se niega a llamarlo «simplemente una falsificación». Los escritos griegos llevaron el espíritu de San Efrén a entornos monásticos y a nuevas lenguas, y dichos bajo su nombre llegaron a la Filocalia a través de San Pedro de Damasco.²⁶

La oración de Cuaresma pertenece a esta tradición griega. El obispo Irenei (Steenberg) de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, estudioso de los Padres, dijo en una conferencia de 2017 sobre San Efrén en Moscú que la oración «no se encuentra en el corpus siríaco de San Efrén y en todas sus formas conocidas data de un período posterior del desarrollo del monacato cenobítico», y que «se piensa casi universalmente que en realidad no fue escrita por él».²⁷ En su traducción del texto griego estándar:

Oh Señor y Soberano de mi vida, no me des un espíritu de pereza, de curiosidad ociosa, de ansia de poder y de palabrería vana;
mas concede a mí, tu siervo, un espíritu de castidad, de humildad, de paciencia y de amor.
Sí, oh Señor y Rey, concédeme ver mis propias faltas y no juzgar a mi hermano; porque bendito eres por los siglos de los siglos. Amén.²⁸

{{debated: Si alguna forma de la oración de Cuaresma se remonta al propio San Efrén.}} El obispo Irenei explica que la Iglesia mantiene la atribución «sin insistir en una atribución directa del texto a su mano, sino en que forma parte del “legado recibido” del santo».²⁹ La oración puede amarse como fruto de la tradición que San Efrén inició, quienquiera que la escribiera primero. (Véase también nuestra guía sobre la oración, el ayuno y la Oración de Jesús (en inglés).)

¿Qué podemos verificar realmente?

(a) Evidencia contemporánea y cercana a su época

• Sus propias obras, en manuscritos del siglo VI: su teología, su servicio a los obispos de Nisibe, el asedio del año 350, la pérdida de Nisibe en 363, su oposición a los arrianos, a Bardesanes, a Marción y a Mani.
• San Jerónimo (392), Paladio (hacia 420), Sozomeno (década de 440): diácono de Edesa, leído en las iglesias, traducido al griego, el socorro en la hambruna, muerte bajo Valente.

(b) Tradición hagiográfica posterior

• La Vida siríaca, que Brock fecha «quizá 200 años después de su muerte» y llama «llena de información poco fiable».¹¹ Aporta el padre sacerdote pagano, la expulsión del hogar y la visión de una vid que crece de su boca.³⁰ Brock juzga que sus padres probablemente eran cristianos.
• El encuentro con San Basilio se cuenta en una Vida de San Basilio falsamente atribuida a San Anfiloquio de Iconio; Taylor la llama «casi con certeza ficticia».³¹ El editor del siglo XIX John Gwynn ya vio que la historia de San Efrén llorando a San Basilio no puede ser cierta, puesto que San Basilio lo sobrevivió.³²
• La visita a Egipto, observó Gwynn, es «desconocida como lo es para todas las autoridades salvo nuestra Vida»; el único manuscrito que nombra al monje egipcio San Bishoi fue copiado hacia 1100 en el monasterio de ese mismo santo.³²
• Nicea en 325: Gwynn señaló que «no tiene atestiguación temprana».³² Es posible, puesto que su obispo asistió, pero no está confirmado.
• El encomio de «Gregorio de Nisa», citado por Benedicto XV, Taylor lo fecha hacia 650 y lo califica de «atribuido incorrectamente».³¹ El Testamento de Efrén se considera igualmente inauténtico.³³
• La locura fingida la cuenta Sozomeno en la década de 440: temprana, pero imposible de comprobar.

(c) Milagros referidos

Los testigos tempranos no refieren ninguno. Los detalles sobrenaturales (San Basilio que se entera de su llegada por revelación, San Efrén que de pronto habla griego, la vid profética) pertenecen a las Vidas posteriores y deben leerse como la manera que tuvo la Iglesia de honrar a un maestro, no como relatos comprobables.^{30 31}

La postura ortodoxa

Dogma: nada en la biografía de San Efrén es dogma. Al venerarlo, la Iglesia afirma que es un santo cuya enseñanza es digna de confianza y cuyas oraciones pueden pedirse. (Véase cómo se llega a ser santo en la Iglesia ortodoxa.) Tradición común: su fiesta el 28 de enero, su título de maestro del arrepentimiento, la himnodia como teología y la oración de Cuaresma que lleva su nombre. Las Vidas tradicionales se leen como edificantes, y la Iglesia nunca ha exigido creer cada episodio. Opinión: si conoció a San Basilio, fue a Egipto o asistió a Nicea, y si la oración de Cuaresma guarda alguna relación con él. Los cristianos ortodoxos pueden seguir la evidencia.

Su teología encaja estrechamente con la mentalidad ortodoxa: silencio reverente ante Dios, salvación como deificación de la naturaleza humana y Escritura leída dentro del culto. Véase la guía de los Padres de la Iglesia (en inglés), y nuestro artículo sobre los Padres capadocios muestra el lado griego de la misma lucha contra el arrianismo.

Objeciones y respuestas honestas

«Si la mayor parte de su Vida es leyenda, ¿existió siquiera?»

San Efrén es uno de los cristianos mejor documentados de su siglo: casi 400 himnos en manuscritos tempranos, una alusión a su obra de San Epifanio de Salamina hacia 377,⁹ la noticia de San Jerónimo a menos de veinte años de su muerte y un himno sobre el asedio del año 350 que concuerda con otros relatos de este. Lo incierto es el retrato posterior, no la persona.

«Sus himnos muestran un culto a las reliquias y una devoción mariana que la Biblia no enseña».

Un lector protestante podría señalar los Himnos de Nisibe, donde la ciudad es protegida por medio del cuerpo de su primer obispo: Nisibe «depositó el cuerpo dentro de ella, y se convirtió en un muro por fuera de ella».³⁴ El honor a los cuerpos de los santos está claramente presente hacia el año 350. Pero la estrofa se vuelve de inmediato hacia Cristo: «Pongan dentro de ustedes el cuerpo viviente, ¡para que sea un muro para su vida!». El «cuerpo viviente» parece referirse al cuerpo de Cristo recibido en la Eucaristía, de modo que la reliquia apunta más allá de sí misma, y la alabanza de San Efrén a María conduce regularmente a la alabanza de su Hijo.

«Efrén pertenece a las Iglesias siríacas, no a Bizancio».

Los cristianos siríacos ortodoxos y asirios podrían decir con razón que Bizancio recibió sobre todo un «Efrén» griego que no era el verdadero; el contraste que establece Griffith entre «Ephraem Byzantinus» y «Ephraem Syrus» expresa lo mismo.³⁵ La respuesta ortodoxa es la concordia, no la rivalidad. Es un Padre compartido por todos los que guardan la fe nicena, y la recuperación de sus obras siríacas es un don para toda Iglesia que lo venera. Los católicos, por su parte, reunieron su alabanza de «Basilio, Crisóstomo, Jerónimo, Francisco de Sales y Alfonso de Ligorio»,²³ aunque la carta de Benedicto XV, como la vida de la OCA, siguió todavía las leyendas más antiguas.

«Sus himnos son duros con los judíos».

Esto es cierto. Los himnos de la Natividad dicen: «Avergonzado está ese pueblo que tiene a los profetas por verdaderos», y un himno de la Perla le dice a la perla que «reproche a las mujeres judías que te tienen colgada de ellas».³⁶ Al estudiar los Himnos sobre la fe, Christine Shepardson sostiene que San Efrén «conecta repetidamente a los “herejes” cristianos con los judíos» y que esta retórica «debe leerse principalmente a la luz de su lucha contra cristianos locales más que contra judíos».³⁷ Ese contexto explica el lenguaje, pero no lo excusa. Los santos son santos, no impecables, y la Iglesia no nos pide repetir cada línea polémica de un Padre.

Lo que podemos afirmar con confianza

• San Efrén fue un maestro y poeta de lengua siríaca, oriundo de Nisibe, que sirvió a sus obispos y vivió el asedio del año 350.
• Se trasladó a Edesa después de 363 y murió allí, probablemente el 9 de junio de 373.
• San Jerónimo y Paladio, dentro de los cincuenta años siguientes, lo llaman diácono de Edesa, y allí dirigió el socorro durante la hambruna poco antes de su muerte.
• Escribió teología nicena en himnos, solo en siríaco; la mayoría de las obras griegas bajo su nombre no son suyas.
• La Iglesia ortodoxa lo conmemora el 28 de enero.

Lo que sigue en disputa

• Su año de nacimiento y si sus padres eran cristianos (Brock: probablemente; la Vida siríaca: un padre pagano).
• Si vivió como monje; Griffith dice que no, mientras que Paladio y Sozomeno describen a un solitario en una celda.
• Si asistió a Nicea (posible, pero no atestiguado tempranamente), conoció a San Basilio (Taylor: casi con certeza ficticio) o visitó Egipto (solo la Vida tardía).
• Cuánto del «Efrén» griego conserva su enseñanza, y si la oración de Cuaresma guarda alguna relación con él.
• Los detalles de los coros de mujeres, referidos más de un siglo después.

Conclusión

El Efrén de la evidencia es más modesto que el Efrén de la leyenda, y en cierto modo más atractivo. Fue un maestro en una ciudad fronteriza sitiada, que escribía canciones para que mujeres y hombres comunes pudieran cantar la fe de Nicea, y que gastó sus últimas fuerzas en los hambrientos de Edesa. Se negó a tratar a Dios como un acertijo. «No escudriñes al Señor del mar», escribió, y la respuesta correcta a la Encarnación era la alabanza.

Cuando los cristianos ortodoxos se inclinan hasta el suelo en Cuaresma y piden ver sus propias faltas en lugar de juzgar a su hermano, quizá usan palabras que San Efrén nunca escribió. Pero están donde él estuvo, ante aquel a quien llamó el puente oculto de la muerte a la vida. Santo padre Efrén, ruega a Dios por nosotros.

Notas

1. Orthodox Church in America, «Venerable Ephraim the Syrian», Lives of the Saints, 28 de enero, oca.org/saints/all-lives/2026/01/28. Cita: «feigned madness».
2. Sebastian P. Brock, «Ephrem», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, edición electrónica (Beth Mardutho), gedsh.bethmardutho.org/Ephrem: las cuatro categorías de obras genuinas, «Nearly 400 madrāše survive», las colecciones «preserved in 6th-cent. mss.»
3. Brock, «Ephrem», GEDSH: el primer himno de Nisibe «can be dated exactly, since it describes the flooding of the surroundings during the siege of Nisibis in 350».
4. Efrén, Himnos de Nisibe 1, estribillo, trad. J. T. Sarsfield Stopford, en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie (NPNF2), vol. 13 (1898), ccel.org.
5. Sidney H. Griffith, «A Spiritual Father for the Whole Church: The Universal Appeal of St. Ephraem the Syrian», Hugoye: Journal of Syriac Studies 1.2 (1998): 197-220, párrs. 8-9, que cita Himnos contra las herejías 56.10-11 (Beck, CSCO 169).
6. Jerónimo, Sobre los hombres ilustres 115, trad. Ernest Cushing Richardson, NPNF2 vol. 3 (1892), newadvent.org/fathers/2708.htm.
7. Paladio, Historia lausíaca 40, trad. W. K. Lowther Clarke (London: SPCK, 1918), 139-41, tertullian.org.
8. Sozomeno, Historia eclesiástica 3.16, trad. Chester D. Hartranft, NPNF2 vol. 2 (1890), newadvent.org/fathers/26023.htm.
9. David G. K. Taylor, «St. Ephraim’s Influence on the Greeks», Hugoye 1.2 (1998): 185-96, párr. 2 (también para Epifanio, Panarion, «fl. 377», como la alusión más temprana a la obra de Efrén fuera del siríaco).
10. John Gwynn, «Introductory Dissertation», NPNF2 vol. 13, sec. V y notas 292 y 295 (la Crónica de Edesa y Jacob de Edesa dan 373; la Crónica y la Vida más breve dan el 9 de Haziran/junio; otras autoridades dan el 15, el 18 o el 19; Jerónimo dice solo que murió bajo Valente).
11. Brock, «Ephrem», GEDSH: «He probably died on 9 June 373. His biography, written perhaps 200 years after his death, is full of unreliable information.»
12. Sozomeno, Historia eclesiástica 3.16 (como en la nota 8).
13. Jacob de Sarug, Metrical Homily on Mar Ephrem 40-44, ed. y trad. Joseph P. Amar, Patrologia Orientalis 47.1 (1995), pp. 34-35, según la cita de Griffith, «A Spiritual Father», párr. 12 y nota 33.
14. Brock, «Ephrem», GEDSH: «According to Yaʿqub of Serugh, Ephrem instituted women’s choirs to sing his madrāše.»
15. Robert Murray, Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), 89, según la cita de Griffith, «A Spiritual Father», párr. 19.
16. Efrén, La perla 1.1-4 (= Himnos sobre la fe 81), trad. J. B. Morris, NPNF2 vol. 13.
17. Griffith, «A Spiritual Father», párrs. 20-21, que cita Himnos sobre la fe 2.24 (Beck, CSCO 154).
18. Efrén, Himnos sobre la Natividad 3 (numeración de NPNF), trad. J. B. Morris, NPNF2 vol. 13.
19. Efrén, Himnos sobre la Natividad 1 (numeración de NPNF), trad. Morris, NPNF2 vol. 13.
20. Efrén, Himnos sobre el Paraíso 5, trad. Sebastian Brock, Saint Ephrem: Hymns on Paradise (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1990), 102-4, según la cita de Griffith, «A Spiritual Father», párr. 26.
21. Efrén, Himnos sobre la fe 6.17, trad. Griffith, «A Spiritual Father», párr. 25.
22. Brock, «Ephrem», GEDSH, último párrafo sobre las conmemoraciones.
23. Benedicto XV, encíclica Principi Apostolorum Petro (5 de octubre de 1920), párrs. 4 y 21-22, vatican.va.
24. Griffith, «A Spiritual Father», párr. 4, que cita a M. Geerard, Clavis Patrum Graecorum II (1974), 366-468.
25. Brock, «Ephrem», GEDSH (CPG 3905-4175).
26. Griffith, «A Spiritual Father», párrs. 27-34 (el recuento de líneas es el que informa Griffith, que cita a Geerard, Clavis Patrum Graecorum II, 371, para la edición de Assemani).
27. Obispo Irenei (Steenberg) de Sacramento, «The Lenten Prayer: ‘of St Ephrem’? A Few Observations on a Varied Textual Tradition», ponencia en la IV Conferencia Internacional de Patrística, Moscú, 27 de abril de 2017, pp. 1-2, synod.com. Cita al archimandrita Ephrem Lash, «The Greek Writings Attributed to Saint Ephrem the Syrian», en Abba (St Vladimir’s Seminary Press, 2003), 81.
28. Irenei, «The Lenten Prayer», p. 3 (su traducción del texto griego).
29. Irenei, «The Lenten Prayer», p. 2.
30. Gwynn, «Introductory Dissertation», NPNF2 vol. 13, sec. III (el relato de la Vida sobre su padre y su infancia).
31. Taylor, «St. Ephraim’s Influence on the Greeks», párrs. 2-4 (la Vida de Basilio pseudo-anfiloquiana; el encomio «attributed incorrectly to Gregory of Nyssa», h. 650, PG 46.819-50; el encuentro con Basilio «almost certainly fictitious»).
32. Gwynn, «Introductory Dissertation», NPNF2 vol. 13, secs. V y VII.
33. Griffith, «A Spiritual Father», párr. 6 y nota 19, que cita los estudios de Joseph P. Amar sobre la tradición de la Vita siríaca y de E. Beck.
34. Efrén, Himnos de Nisibe 13.21, trad. Stopford, NPNF2 vol. 13.
35. Griffith, «A Spiritual Father», párrs. 5-8.
36. Efrén, Himnos sobre la Natividad 1 y La perla 2.1, trad. Morris, NPNF2 vol. 13.
37. Christine C. Shepardson, «‘Exchanging Reed for Reed’: Mapping Contemporary Heretics onto Biblical Jews in Ephrem’s Hymns on Faith», Hugoye 5.1 (2002): 15-33, resumen; desarrollado en su Anti-Judaism and Christian Orthodoxy: Ephrem’s Hymns in Fourth-Century Syria (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2008).

Bibliografía

Fuentes primarias

• Efrén el Sirio. Himnos de Nisibe, Himnos sobre la Natividad, La perla: siete himnos sobre la fe. Trad. J. T. Sarsfield Stopford, J. B. Morris y A. Edward Johnston. En Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 13, ed. Philip Schaff y Henry Wace. New York: Christian Literature Company, 1898. ccel.org/ccel/schaff/npnf213.
• Efrén el Sirio. Hymns on Paradise. Trad. Sebastian Brock. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1990.
• Efrén el Sirio. The Hymns on Faith. Trad. Jeffrey T. Wickes. Fathers of the Church 130. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2015.
• Jerónimo. Sobre los hombres ilustres. Trad. Ernest Cushing Richardson. NPNF2 vol. 3. 1892.
• Paladio. Historia lausíaca. Trad. W. K. Lowther Clarke. London: SPCK, 1918.
• Sozomeno. Historia eclesiástica. Trad. Chester D. Hartranft. NPNF2 vol. 2. 1890.
• Jacob de Sarug. A Metrical Homily on Holy Mar Ephrem. Ed. y trad. Joseph P. Amar. Patrologia Orientalis 47.1. Turnhout: Brepols, 1995. (Citado según Griffith.)

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Irenei (Steenberg), obispo de Sacramento. «The Lenten Prayer: ‘of St Ephrem’? A Few Observations on a Varied Textual Tradition». IV Conferencia Internacional de Patrística, Moscú, 2017. synod.com/synod/pdf/4enbpireneiprayerofstephraim.pdf.
• Orthodox Church in America. «Venerable Ephraim the Syrian». Lives of the Saints, 28 de enero. oca.org.
• Gwynn, John. «Introductory Dissertation: Ephraim the Syrian and Aphrahat the Persian Sage». En NPNF2 vol. 13. 1898.

Otros estudios

• Brock, Sebastian P. «Ephrem». En Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, ed. S. P. Brock, A. M. Butts, G. A. Kiraz y L. Van Rompay. Edición electrónica, Beth Mardutho. gedsh.bethmardutho.org/Ephrem.
• Griffith, Sidney H. «A Spiritual Father for the Whole Church: The Universal Appeal of St. Ephraem the Syrian». Hugoye: Journal of Syriac Studies 1.2 (1998): 197-220.
• Murray, Robert. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1975. (Citado según Griffith.)
• Shepardson, Christine C. «‘Exchanging Reed for Reed’: Mapping Contemporary Heretics onto Biblical Jews in Ephrem’s Hymns on Faith». Hugoye 5.1 (2002): 15-33.
• Shepardson, Christine C. Anti-Judaism and Christian Orthodoxy: Ephrem’s Hymns in Fourth-Century Syria. Patristic Monograph Series 20. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2008.
• Taylor, David G. K. «St. Ephraim’s Influence on the Greeks». Hugoye: Journal of Syriac Studies 1.2 (1998): 185-96.

Fuentes de otras tradiciones cristianas

• Benedicto XV. Principi Apostolorum Petro. Encíclica sobre San Efrén el Sirio, 5 de octubre de 1920. vatican.va.