La expresión «la iglesia negra» puede designar una historia compartida y poderosa. No identifica una sola denominación ni una teología completa. Los bautistas negros, los metodistas africanos, los pentecostales y los cristianos de otras comunidades han desarrollado instituciones distintas mientras enfrentaban condiciones superpuestas de exclusión y opresión racial.
La historia es cristiana además de social. Trata de la predicación, la conversión, el bautismo, la santidad, el ministerio y la creación de comunidades capaces de sostener el culto. Tratar a las iglesias negras solo como organizaciones políticas pasa por alto lo que sus miembros creían estar haciendo ante Dios.
El testimonio de Richard Allen ofrece un punto de partida humano
El relato autobiográfico de Richard Allen describe su vida bajo la esclavitud, su conversión, su predicación y la lucha por una congregación independiente. Su narración habla en el lenguaje del pecado, la misericordia y la obra salvadora de Cristo. También relata la humillación racial en un ámbito cristiano.1
Los dos temas van juntos. El compromiso cristiano de Allen no le impidió reconocer el agravio cometido por los dirigentes eclesiásticos blancos. Resistirse a su control no significó abandonar el evangelio que había abrazado.
Su prefacio advierte además que escribió sobre muchos hechos mucho tiempo después y que no siempre podía recordar las fechas exactas. Esa admisión ayuda a los lectores a usar su testimonio con responsabilidad. Su importancia central no depende de fingir que cada episodio recordado trae una fecha verificada de manera independiente.1
¿Por qué una Iglesia Episcopal Metodista Africana?
La historia oficial de la Iglesia Episcopal Metodista Africana (African Methodist Episcopal, AME) sitúa sus antecedentes en la Sociedad Africana Libre (Free African Society), fundada en Filadelfia en 1787 por Allen, Absalom Jones y otros. Describe la lucha por establecer Bethel como institución independiente y el deseo de los metodistas negros de tener autonomía religiosa. La denominación se organizó en 1816.23
El nombre conserva compromisos teológicos e institucionales. «Metodista» señala una herencia wesleyana. «Episcopal» señala el gobierno por medio de obispos. «Africana» refleja el nombre que los fundadores usaron para sí mismos, como en la Sociedad Africana Libre, y marca una historia de autoorganización negra como respuesta a la exclusión.
Esta es una distinción importante al hablar de la división cristiana. Una comunidad formada porque las autoridades existentes negaron un trato igual no debe describirse simplemente como otro grupo que prefería su propio estilo de culto. Las condiciones de la separación forman parte de la explicación.
La organización bautista aportó una forma distinta
Las iglesias bautistas negras desarrollaron instituciones de cooperación sin dejar de sostener una concepción bautista de la vida de la iglesia local. La Convención Bautista Nacional (National Baptist Convention) se formó en 1895 mediante la unión de organizaciones misioneras y educativas anteriores. Sus anuarios históricos conservan evidencia de esa construcción institucional.4
Por tanto, la historia incluye más que congregaciones independientes que se reúnen por separado. Incluye publicaciones, misiones, educación y una cooperación a una escala que las iglesias locales difícilmente podrían sostener solas.
También se distingue de la organización episcopal metodista. Una experiencia compartida de racismo no borró los desacuerdos sobre la autoridad en la iglesia, el bautismo o la relación entre el liderazgo local y el nacional. Esas diferencias deben seguir siendo visibles en cualquier relato del protestantismo negro.
La historia pentecostal añade otra corriente
La Iglesia de Dios en Cristo (Church of God in Christ, COGIC) pertenece a una historia de santidad y pentecostal asociada con Charles Harrison Mason. Su historia oficial describe la transición a un cuerpo pentecostal distinto en 1907 y el conflicto que rodeó a la nueva enseñanza.5
Esa historia no puede comprimirse en una descripción genérica de un culto animado. Implicó afirmaciones sobre la santificación, el Espíritu Santo y la experiencia cristiana. El desarrollo de la institución muestra además que el liderazgo protestante negro no se limitó a copiar decisiones tomadas en otro lugar; organizó, interpretó y transmitió su propio ministerio.
Estos ejemplos son deliberadamente distintos. Las identidades AME, bautista nacional y COGIC no cuentan la misma historia teológica, aun cuando sus comunidades compartan prácticas culturales o cooperen públicamente.
Las iglesias eran instituciones que la gente podía construir y sostener
Una iglesia independiente podía ofrecer un espacio para el liderazgo, la instrucción, los recursos comunes y la defensa de la dignidad de una comunidad. La lucha de Allen por la autonomía de Bethel y los fines misioneros y educativos de las organizaciones bautistas nacionales ofrecen ejemplos concretos.24
Esto ayuda a explicar por qué la historia de la iglesia no puede separarse con limpieza de la historia social. Quién controlaba la propiedad, elegía a los líderes, publicaba la enseñanza y definía la membresía influía en que los cristianos pudieran ordenar su vida común sin subordinación racial.
Al mismo tiempo, ninguna institución debe romantizarse. El sufrimiento compartido no garantiza una doctrina sana ni un buen liderazgo. Las congregaciones negras merecen la misma evaluación teológica seria que otras iglesias, en lugar de quedar eximidas del escrutinio o reducidas a estereotipos.
Una valoración ortodoxa
El racismo dentro de una institución cristiana es una falta moral, no una vergüenza secundaria que pueda descartarse porque una iglesia posea una confesión respetable. Santiago 2:1–9 condena la acepción de personas en la asamblea. 1 Corintios 12:12–27 presenta a los miembros como pertenecientes a un solo cuerpo y no como siervos desechables de los más poderosos.
Una exposición ortodoxa debe formular ese juicio con claridad y distinguir al mismo tiempo el juicio moral de la eclesiología. Una protesta justificada contra el maltrato no establece, por sí sola, toda doctrina ni toda estructura ministerial adoptada por la iglesia resultante. A la inversa, un desacuerdo eclesiológico no excusa el maltrato que hizo necesaria la independencia para quienes estuvieron involucrados.
La historia también ofrece a los cristianos ortodoxos algo que examinar en su propia conducta. La herencia étnica puede enriquecer la vida de la parroquia; no debe convertirse en motivo para tratar a los de fuera como personas inferiores ni para obstaculizar su participación en la vida de Cristo.
A la iglesia negra en Estados Unidos conviene acercarse como a un conjunto de tradiciones cristianas vivas, creadas y sostenidas por personas para quienes su fe importaba. Comprender juntas su doctrina, sus instituciones, su sufrimiento y su capacidad de acción ofrece un relato más completo del protestantismo estadounidense.
Fuentes y notas
- Richard Allen, The Life, Experience, and Gospel Labours, publicado póstumamente en 1833. Extractos primarios proporcionados por el National Humanities Center; véanse el prefacio y los relatos de la conversión y del conflicto en la iglesia. ↩
- African Methodist Episcopal Church, Our History. Relato institucional oficial. ↩
- Delaware Public Archives, Bishop Richard Allen. Marcador histórico oficial que identifica la organización de 1816. ↩
- Southern Baptist Historical Library and Archives, National Baptist Convention USA Annuals. Relato de archivo y anuarios primarios que documentan la unión de 1895 y la obra posterior. ↩
- Church of God in Christ, Our History. Relato institucional oficial sobre Mason y la organización pentecostal. ↩