El mormonismo primitivo esperaba más que las donaciones ordinarias a una iglesia.
Las revelaciones de José Smith concebían un pueblo consagrado que edificaba Sion. A los miembros se les instruyó dedicar sus bienes a Dios, cuidar de los pobres y organizar la vida económica bajo la mayordomía del sacerdocio.
Hoy la mayoría de los santos de los últimos días viven en economías de mercado ordinarias y pagan el diezmo. ¿Qué pasó?
La consagración no era simple comunismo
Este es el primer error que hay que despejar.
La historia oficial de la Iglesia describe la antigua ley de consagración como un sistema de consagración y mayordomía, y no como una abolición lisa y llana de toda propiedad privada.
Los miembros consagraban sus bienes por medio del obispo. Luego recibían mayordomías adecuadas a sus circunstancias y a las necesidades de su familia. La enseñanza de la Iglesia subraya que estas mayordomías podían implicar escrituras y una responsabilidad real sobre los bienes.
El excedente se destinaba a los pobres, a las necesidades de la Iglesia, a la tierra, a los edificios y al establecimiento de Sion.
Así que el titular «José Smith abolió la propiedad privada y creó el comunismo» es históricamente tosco.
D. y C. 42 y Sion
Doctrina y Convenios 42 expone una forma temprana de la ley. El objetivo no era meramente recaudar fondos. Era un orden social santo.
El discipulado económico formaba parte del intento de llegar a ser «uno» y de eliminar la pobreza entre los santos.
Esto sitúa la consagración cerca del mundo moral de Hechos 2 y Hechos 4, donde los cristianos comparten voluntariamente sus posesiones y se aseguran de que los miembros necesitados sean atendidos.
La diferencia es que José Smith construyó en torno al ideal un sistema administrativo del siglo XIX mucho más explícito.
¿Por qué tropezó su puesta en práctica?
Las historias oficiales de la Iglesia reconocen serias dificultades prácticas. La Iglesia tenía conversos pobres que llegaban en gran número, necesidades costosas de tierra, proyectos de construcción, desacuerdos internos, vecinos hostiles, expulsiones, inestabilidad legal y recursos insuficientes.
La Firma Unida de los primeros años también tuvo dificultades con los negocios y las finanzas de la Iglesia.
Por tanto, la consagración no se abandonó porque una revelación dramática declarara: «Dios se equivocó». Más bien, la puesta en práctica cambió bajo presión.
Esa distinción es justa.
Orden Unida frente a Firma Unida
La terminología puede resultar confusa.
La Firma Unida de José Smith administró determinadas empresas de la Iglesia en la década de 1830.
Más tarde, las comunidades de Utah experimentaron con diversas Órdenes Unidas bajo Brigham Young. Esos arreglos posteriores no eran todos idénticos.
Algunas reunían el trabajo y los ingresos. Otras organizaron cooperativas. Algunas se encaminaron hacia la vida comunal. Otras conservaron estructuras económicas privadas sustanciales.
La historia oficial de la Iglesia advierte expresamente contra tratar la «Orden Unida» como un plano económico único e inmutable.
El paso al diezmo
En 1838 José Smith recibió la revelación que hoy está canonizada como Doctrina y Convenios 119. Estableció el diezmo.
La historia oficial de la Iglesia describe el diezmo como un componente o un medio posterior de vivir los principios de la consagración.
Líderes posteriores de la Iglesia enseñaron que el diezmo, las ofrendas de ayuno, el bienestar y el servicio en la Iglesia encarnan aspectos de la ley superior, mientras que la plena puesta en práctica de la consagración aguarda a Sion.
Así que la Iglesia actual no suele afirmar: «La consagración era falsa y el diezmo la sustituyó porque la primera revelación fracasó».
La afirmación es de continuidad de principio con una administración cambiante.
¿Es coherente ese desarrollo?
Sí, internamente.
Las tradiciones cristianas distinguen con regularidad los principios morales de las formas institucionales cambiantes. El mandato de cuidar de los pobres no exige que cada siglo use el mismo sistema de tesorería.
Los monasterios ortodoxos viven formas de propiedad común que los hogares ortodoxos ordinarios no viven. Las parroquias recogen ofrendas sin exigir que cada familia entre en la economía monástica.
Por tanto, un cambio en la administración económica no refuta por sí solo a una iglesia.
El problema histórico es más fuerte que «cambiaron»
La cuestión es la afirmación de la Restauración.
La Sion primitiva de los santos de los últimos días no se presentó como un simple experimento opcional. Estaba ligada a revelaciones sobre la congregación, la consagración, Misuri, la edificación de Sion, la igualdad económica y la preparación para la venida del Señor.
Cuando ese programa resultó insostenible, la práctica mormona se encaminó hacia una estructura financiera mucho más ordinaria.
Hoy el diezmo funciona dentro de una institución mundial integrada en el capitalismo moderno. Esa es una transformación histórica sustancial.
Hechos y el compartir cristiano ortodoxo
La Iglesia del Nuevo Testamento tomó en serio la solidaridad económica. Hechos describe una venta y distribución voluntarias. San Pablo organiza colectas para los cristianos pobres. Los Padres predican con ferocidad contra el acaparamiento de riquezas.
San Basilio pregunta a los ricos por qué tratan los dones de Dios como posesiones privadas mientras los vecinos sufren. El monacato ortodoxo encarna después una vida común radical.
Así que una crítica ortodoxa de la consagración mormona no puede ser «compartir seriamente los bienes es poco cristiano». Todo lo contrario.
La pregunta cristiana es la de la autoridad y la continuidad. La Iglesia apostólica ya poseía una teología de la limosna, de la vida común y del cuidado de los pobres sin la nueva economía de Sion de José Smith.
Veredicto final
La ley de consagración no significó simplemente «comunismo mormón», y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días de hoy no ha repudiado oficialmente el principio.
Los primeros santos usaron un sistema de mayordomías, las Órdenes Unidas posteriores variaron significativamente, y el diezmo llegó a ser con el tiempo una de las principales maneras en que la Iglesia dice que sus miembros viven hoy la consagración.
El desarrollo histórico es real.
Desde el punto de vista cristiano ortodoxo, la dificultad no es que la administración haya cambiado. El propio cristianismo tiene formas diversas de vida común y de mayordomía económica.
La dificultad es que José Smith presentó un orden distintivo de Sion como revelación restaurada, y sin embargo sus formas prácticas cambiaron y desaparecieron repetidamente, mientras que las propias tradiciones de la Iglesia antigua, la limosna, la comunión sacramental y la vida común monástica voluntaria, nunca habían desaparecido en primer lugar.
Fuentes principales
- Doctrina y Convenios 42; 51; 78; 104; 119.
- Church History Topics de la Iglesia, «Consecration and Stewardship»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/consecration-and-stewardship?lang=eng
- Church History Topics de la Iglesia, «United Orders»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/united-orders?lang=eng
- Manual de Doctrina del Evangelio de la Iglesia, «The Law of Consecration»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/doctrine-and-covenants-and-church-history-gospel-doctrine-teachers-manual/lesson-14-the-law-of-consecration?lang=eng
- Hechos 2:42–47; 4:32–37; 2 Corintios 8–9.
- Basilio de Cesarea, homilías sobre la riqueza y el cuidado de los pobres.