El Libro de Mormón y el mundo de los constructores de montículos: ¿encaja con las ideas del siglo XIX sobre la América antigua?

El Libro de Mormón apareció en una cultura estadounidense fascinada por los antiguos terraplenes, por las teorías de un origen israelita de los nativos americanos y por la especulación de que un pueblo civilizado perdido había ocupado en otro tiempo el continente. La arqueología moderna reconoce las grandes tradiciones constructoras de montículos como logros de los propios pueblos indígenas. El…

El Libro de Mormón describe migraciones antiguas, sociedades monumentales, guerras inmensas, civilizaciones en ruinas y pueblos de ascendencia israelita en las Américas.

Para los lectores modernos, eso puede sonar como un salto asombroso más allá del entorno rural de José Smith.

Pero los estadounidenses de principios del siglo XIX ya estaban obsesionados con una pregunta: ¿quién construyó los enormes terraplenes esparcidos por el continente?

Las teorías resultantes sobre los «constructores de montículos» crearon un mundo cultural mucho más cercano al del Libro de Mormón de lo que los lectores modernos suelen advertir.

Los montículos eran reales

A lo largo del este de Norteamérica, los pueblos indígenas construyeron extraordinarios terraplenes.

Las tradiciones culturales Hopewell, Adena, misisipiana y otras crearon montículos funerarios, terraplenes geométricos, centros ceremoniales, montículos de plataforma y grandes asentamientos.

La arqueología moderna reconoce estos monumentos como productos de sociedades nativas americanas.

Los logros antiguos en sí no son míticos. El mito se refería a quién los construyó.

La teoría de la raza perdida

Muchos estadounidenses del siglo XIX se negaban a atribuir los terraplenes a los pueblos nativos contemporáneos.

Imaginaban que una población anterior, más «civilizada», había construido los monumentos y luego fue destruida o desplazada.

Distintos escritores propusieron israelitas, fenicios, egipcios, galeses, vikingos, hindúes u otros pueblos del Viejo Mundo.

La teoría reflejaba a menudo supuestos raciales. Los estadounidenses blancos podían admirar los monumentos mientras negaban a los pueblos indígenas sus propios logros ancestrales.

A fines del siglo XIX, el trabajo arqueológico sistemático socavó con fuerza la teoría de la «raza superior perdida».

Las teorías de origen israelita también eran comunes

Otra idea muy difundida vinculaba a los nativos americanos con las tribus perdidas de Israel.

Esto no lo inventó José Smith.

Escritores cristianos habían propuesto orígenes israelitas para los pueblos nativos mucho antes del Libro de Mormón.

Un ejemplo famoso es View of the Hebrews, de Ethan Smith, publicado en la década de 1820. Defendía una conexión israelita y reunió argumentos bíblicos, lingüísticos, culturales y anticuarios.

La existencia de tal literatura demuestra que una historia sagrada israelita-estadounidense era culturalmente imaginable antes de 1830.

¿Prueba esto que José copió View of the Hebrews?

No.

Ese argumento se exagera con frecuencia.

Hay similitudes entre View of the Hebrews y el Libro de Mormón: migraciones israelitas, civilizaciones americanas antiguas, guerra y destrucción, orígenes de los nativos americanos y profecía bíblica.

También hay diferencias importantes.

Ningún documento conservado prueba que José Smith leyera el libro de Ethan Smith antes de dictar el Libro de Mormón.

Los paralelos pueden surgir porque ambos textos nacieron del mismo entorno cultural más amplio.

Por lo tanto, la conclusión histórica más sólida no es «José copió View of the Hebrews». Es que el Libro de Mormón aborda temas que ya estaban vivos en la cultura religiosa y anticuaria estadounidense del siglo XIX.

El Libro de Mormón se parece a las preguntas que se hacían los estadounidenses

El Libro de Mormón ofrece respuestas a varios misterios populares:

¿Por qué había ruinas monumentales y montículos?

¿De dónde venían los nativos americanos?

¿Llegaron a las Américas pueblos bíblicos?

¿Podía América tener una historia sagrada paralela a la Biblia?

¿Explicaban las grandes guerras antiguas las civilizaciones en ruinas?

¿Qué fue de los pueblos desaparecidos?

Estas no eran preguntas extrañas en el mundo de José Smith. Estaban de actualidad en la cultura.

Eso importa al evaluar las afirmaciones de que el Libro de Mormón contiene una cosmovisión americana antigua que José nunca habría podido imaginar.

José Smith y el paisaje estadounidense

El propio José interpretó más tarde la geografía estadounidense mediante la historia del Libro de Mormón.

Durante el viaje del Campo de Sion en 1834, escribió que viajaba por lo que llamó las «llanuras de los nefitas» (traducción nuestra), refiriéndose a montículos, huesos y antigüedades como evidencia de los antiguos pueblos del Libro de Mormón.

Esto no prueba que José inventara el Libro de Mormón a partir de teorías sobre los montículos.

Sí muestra con cuánta naturalidad el paisaje estadounidense existente podía incorporarse a un marco nefita/lamanita.

La arqueología moderna cambió el panorama

La corrección más importante es que no hacía falta inventar una civilización desaparecida del Viejo Mundo para explicar los terraplenes.

Los construyeron sociedades indígenas.

La tradición Hopewell, por ejemplo, produjo espectaculares terraplenes en los siglos que rodean el comienzo de la era cristiana. El mundo misisipiano creó después centros importantes como Cahokia.

Estas sociedades poseían comercio, agricultura, religión, organización social e ingeniería complejos.

Los estadounidenses del siglo XIX las subestimaron.

¿Descarta la arqueología todo modelo del Libro de Mormón?

No.

Los apologistas de los santos de los últimos días usan cada vez más modelos de geografía limitada y advierten contra identificar cada cultura constructora de montículos con los nefitas o los lamanitas.

Eso es más defendible que las viejas suposiciones de alcance continental.

La arqueología es incompleta. La ausencia de un sitio etiquetado como «nefita» no es matemáticamente decisiva.

Pero el argumento histórico aquí es distinto.

Aun si en el futuro se formulara un caso arqueológico a favor de una geografía limitada del Libro de Mormón, el entorno literario y cultural de 1830 seguiría importando.

Anacronismo frente a encaje cultural

Los críticos a veces buscan solo anacronismos duros, como caballos, metalurgia, cultivos, armas y lenguaje.

Esas cuestiones importan.

Pero la autoría también puede estudiarse mediante el encaje cultural.

Un texto puede revelar su entorno por los tipos de preguntas que responde y los problemas que da por supuestos.

La narración americana antigua del Libro de Mormón responde precisamente a los tipos de preguntas que los primeros estadounidenses se hacían sobre los orígenes, las ruinas, los indios e Israel, la historia providencial y el destino del continente americano.

Eso es significativo aun donde no pueda mostrarse que ninguna fuente única sea un modelo directo.

La respuesta más sólida de los santos de los últimos días

Los santos de los últimos días pueden responder que las personas del siglo XIX tenían teorías sobre la América antigua porque tenían terraplenes reales delante de ellas. La discusión cultural no explica la complejidad, la teología, la estructura narrativa, los nombres ni los supuestos rasgos antiguos del Libro de Mormón.

Eso es justo.

Los temas culturales compartidos no explican cada página. Una revelación divina podría responder con naturalidad a preguntas pertinentes para sus primeros lectores.

La cuestión apologética es acumulativa, no automática.

Por qué esto sigue importando

Algunos argumentos de los santos de los últimos días presentan el Libro de Mormón como radicalmente ajeno al mundo intelectual de José Smith.

El contexto de los constructores de montículos muestra que esa afirmación es demasiado amplia.

José no necesitaba ser un arqueólogo formado para imaginar migraciones antiguas del Viejo Mundo a América, grandes civilizaciones precolombinas, guerras catastróficas, artefactos enterrados, israelitas relacionados con los nativos americanos y una historia sagrada americana.

Esos conceptos ya circulaban.

Por lo tanto, la carga de la prueba cambia. La pregunta no es si un estadounidense del siglo XIX podía imaginar algo parecido. Claramente podía.

La pregunta es si el Libro de Mormón contiene evidencia lo bastante específica para establecer una fuente antigua y no una del siglo XIX.

La perspectiva cristiana

El cristianismo está anclado históricamente en un mundo atestiguado de manera independiente por la arqueología, las inscripciones, los manuscritos, la geografía y fuentes externas.

Jerusalén es Jerusalén. Pilato está atestiguado fuera del Nuevo Testamento. Los manuscritos y las citas más antiguos vinculan a la Iglesia con el mundo mediterráneo en el que afirma haber comenzado.

La geografía del Libro de Mormón sigue siendo discutida, y sus civilizaciones no pueden identificarse de manera independiente con una claridad comparable.

El contexto de los constructores de montículos añade otra consideración: su amplia imaginación histórica americana encaja sorprendentemente bien con la cultura de José Smith.

Veredicto final

El Libro de Mormón no es simplemente una copia de una teoría de los constructores de montículos, y no hay prueba de que José Smith plagiara View of the Hebrews, de Ethan Smith.

Pero su mundo americano antiguo no apareció en un vacío cultural.

Los estadounidenses de principios del siglo XIX ya debatían quién había construido los montículos, si los nativos americanos descendían de israelitas, si una civilización perdida había sido destruida y cómo encajaban las Américas en la historia bíblica.

La arqueología moderna ha mostrado que las culturas constructoras de montículos fueron logros indígenas, no los restos de una raza superior desaparecida del Viejo Mundo.

La implicación apologética es modesta pero importante: el amplio escenario histórico del Libro de Mormón era culturalmente imaginable en la América de José Smith.

Eso debilita las afirmaciones de que su narración americana antigua sea en sí misma evidencia de que José solo pudo recibirla de un registro angélico.

Fuentes principales

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