Fuentes:
El Libro de Mormón, 3 Nefi 11.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «El Libro de Mormón y los estudios de ADN».
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Jesus Christ’s Appearance in the Ancient Americas» (en inglés).
Maanasa Raghavan et al., «Genomic Evidence for the Pleistocene and Recent Population History of Native Americans», Science (en inglés).
John F. Hoffecker, «Beringia and the Peopling of the Western Hemisphere» (en inglés).
National Park Service, «History and Culture — Beringia» (en inglés).
Michael D. Coe, «Mormons and Archaeology: An Outside View», Dialogue: A Journal of Mormon Thought (en inglés).
«Book of Mormon Archaeology: The Myths and the Alternatives», Dialogue: A Journal of Mormon Thought (en inglés).
El Libro de Mormón y la evidencia que falta
El Libro de Mormón no hace una afirmación pequeña.
No se limita a decir que los antiguos habitantes de las Américas creían en Dios, construían ciudades, hacían guerras o conservaban tradiciones sagradas. Eso es ampliamente cierto de muchas civilizaciones antiguas. El Libro de Mormón afirma algo mucho más específico: que israelitas llegaron a las Américas, formaron grandes civilizaciones, conservaron una escritura relacionada con el hebreo, practicaron una forma de religión precristiana y luego explícitamente cristiana, y fueron visitados por Jesucristo resucitado.
En 3 Nefi, el texto dice con claridad que Jesús «se manifestó a los del pueblo de Nefi» en la tierra de Abundancia después de su resurrección. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sigue enseñando esto como una aparición real de Cristo en la América antigua.
Si eso ocurrió como historia, debería haber dejado algún tipo de rastro...
No necesariamente planchas de oro en un museo. No necesariamente un letrero que diga «Bienvenidos a Zarahemla». Pero algo. Un patrón. Un rastro lingüístico. Una señal genética. Una cultura material cristiana. Una inscripción clara. Una migración israelita rastreable. Una transformación religiosa en el registro arqueológico. Una civilización cuyos restos correspondan de manera plausible a los pueblos, lugares y afirmaciones descritos en el texto; o incluso la mención de estos pueblos, lugares y sucesos en alguna fuente antigua está por completo ausente.
Pero después de casi dos siglos, el problema persiste: no existe evidencia arqueológica, genética, lingüística o histórica creíble y directa que confirme el relato central del Libro de Mormón sobre el Nuevo Mundo.
Eso no es burla. Es el estado de la evidencia.
Lo que exige el relato del Libro de Mormón
El Libro de Mormón describe varias migraciones antiguas a las Américas. Un grupo, los jareditas, habría llegado supuestamente después de la confusión de las lenguas en la Torre de Babel. Otro, la familia de Lehi, llegó de Jerusalén hacia el año 600 a. C. Un tercer grupo, asociado con Mulek, también vino de Jerusalén y se vinculó con el pueblo de Zarahemla.
Estas no son metáforas espirituales vagas. Son afirmaciones históricas. El texto presenta familias reales, migraciones reales, guerras reales, ciudades reales, gobernantes reales, registros reales y comunidades religiosas reales.
La afirmación más importante aparece en 3 Nefi, donde Jesús se aparece a los nefitas después de su resurrección. Según el Libro de Mormón, no fue una experiencia mística privada. Fue un acontecimiento público entre un pueblo reunido. Cristo les enseña, instituye ordenanzas, da mandamientos, organiza discípulos y establece una sociedad cristiana.
Si el Libro de Mormón es histórico, la América antigua debería contener evidencia de pueblos descendientes de israelitas que con el tiempo se hicieron cristianos antes del contacto europeo.
Ahí es donde comienza la dificultad.
La arqueología no ha encontrado el mundo del Libro de Mormón
Las Américas tienen un registro arqueológico rico y magnífico. Los mayas, olmecas, zapotecas, aztecas, incas, misisipianos, los pueblos ancestrales puebloanos y muchas otras culturas dejaron huellas extraordinarias de la vida humana: ciudades, caminos, templos, arte, herramientas, prácticas funerarias, calendarios, sistemas de escritura, redes comerciales, símbolos religiosos y estructuras políticas.
La América antigua no estaba vacía. No era primitiva. Era compleja, brillante y profundamente humana.
Pero la complejidad no es confirmación del Libro de Mormón.
Esta distinción es esencial. Los apologistas santos de los últimos días señalan a veces descubrimientos arqueológicos reales —ciudades antiguas, guerras, fortificaciones, templos, caminos o densidad de población— como si respaldaran el Libro de Mormón. Pero esos son rasgos genéricos de la civilización. No establecen la existencia de nefitas, lamanitas, jareditas, Zarahemla, Abundancia, la tierra de Nefi, las planchas de Mormón ni el ministerio de Cristo en la América antigua.
Una ciudad grande no se convierte en Zarahemla solo por ser grande. Un templo no se convierte en un templo nefita solo porque existieran templos. La guerra antigua no prueba al capitán Moroni. Un sistema de caminos no prueba el Libro de Mormón más de lo que la existencia de barcos prueba el arca de Noé.
La cuestión no es si la América antigua tuvo civilizaciones. Por supuesto que las tuvo. La cuestión es si la arqueología confirma la civilización específica descrita en el Libro de Mormón.
Sobre esa cuestión, la evidencia es profundamente desfavorable.
Michael D. Coe, un destacado arqueólogo mesoamericano que no es santo de los últimos días, planteó el asunto sin rodeos: nada de lo excavado en el Nuevo Mundo había mostrado, a un observador desapasionado, que el Libro de Mormón sea un documento histórico sobre antiguos migrantes a las Américas. Incluso un artículo de Dialogue escrito desde un contexto intelectual mormón reconoció la ausencia de hallazgos espectaculares del Libro de Mormón: ninguna Zarahemla, ninguna plancha de oro, ningún caballo claro del Libro de Mormón y ninguna tumba identificable del rey Benjamín.
Eso no prueba que toda cuestión esté cerrada para siempre. La arqueología siempre es incompleta. Pero cuanto más tiempo permanece sin localizar, sin nombre y arqueológicamente invisible una civilización propuesta, más pesada se vuelve la carga.
¿Dónde están los israelitas?
Si los israelitas llegaron a las Américas hacia el año 600 a. C. y se convirtieron en los antepasados de los principales pueblos del Libro de Mormón, esperaríamos alguna evidencia de ese origen cultural.
No perfección. No una réplica intacta de Jerusalén. Las culturas cambian cuando migran. Las lenguas se desplazan. Las prácticas religiosas se adaptan. Pero la identidad israelita no carece de peso arqueológico. El Israel antiguo tenía textos, nombres, escrituras, costumbres religiosas, patrones alimentarios, conceptos del templo, tradiciones de pacto y cultura material.
Sin embargo, la América precolombina no ha producido una civilización hebrea o israelita confirmada que corresponda al Libro de Mormón.
No hay ninguna inscripción hebrea nefita confirmada. Ninguna escritura «egipcio reformado» autenticada. Ninguna ciudad del Libro de Mormón conocida y firmemente identificada por una inscripción. Ninguna tradición textual indígena americana que conserve el relato del Libro de Mormón. Ningún estrato arqueológico que demuestre una migración desde Jerusalén hacia la América antigua hacia el año 600 a. C. Ninguna evidencia clara de que la ley, el sacerdocio, el culto en el templo o la tradición profética israelitas se establecieran en el Nuevo Mundo como describe el Libro de Mormón.
Este es uno de los problemas centrales. Al Libro de Mormón no le faltan simplemente unos pocos detalles de apoyo. Carece del tipo de evidencia cultural directa que normalmente se esperaría si hubiera existido en la América antigua una civilización letrada de origen israelita.
¿Dónde está la conversión cristiana?
El problema se vuelve aún más agudo con la afirmación de que Jesús visitó personalmente las Américas.
Según 3 Nefi, la aparición de Cristo fue seguida de una profunda transformación religiosa. El pueblo oye su voz. Toca sus heridas. Recibe su enseñanza. Es bautizado. Se designan discípulos. La comunidad se reorganiza en torno a Cristo.
Si esto ocurrió históricamente, habría sido uno de los acontecimientos más importantes de la historia religiosa de la América antigua.
Y, sin embargo, no se conoce ninguna cultura material cristiana precolombina en las Américas que corresponda al relato del Libro de Mormón.
Ninguna iglesia cristiana confirmada.
Ningún manuscrito precolombino del Nuevo Mundo con enseñanza cristiana.
Ninguna inscripción americana antigua que nombre a Jesús, Cristo, el Mesías, Nefi, Mormón, Moroni ni los apóstoles de 3 Nefi.
Ningún registro arqueológico de una conversión cristiana masiva.
Ninguna civilización identificable reorganizada de repente en torno al Sermón del Monte, el bautismo en el nombre de Cristo, el culto eucarístico o la confesión cristiana apostólica.
Este no es un silencio pequeño. El Libro de Mormón no describe una devoción privada y oscura practicada por un puñado de personas en una cueva. Describe a Jesús resucitado apareciéndose públicamente a un pueblo sobreviviente y estableciendo su evangelio entre ellos.
Si eso ocurrió, la ausencia de evidencia cristiana identificable es históricamente grave.
Una respuesta justa de los santos de los últimos días es que las cosas sagradas pueden no sobrevivir siempre. Los registros antiguos se deterioran. Los conquistadores destruyen. Las civilizaciones se derrumban. La arqueología es fragmentaria.
Eso es cierto. Pero el cristianismo normalmente no es invisible cuando se vuelve comunitario, litúrgico y civilizatorio. En el Viejo Mundo, incluso los cristianos perseguidos dejaron textos, inscripciones, símbolos, patrones de sepultura, lugares de reunión y, con el tiempo, iglesias. El Libro de Mormón nos pide creer en una gran civilización cristiana precolombina sin evidencia comparable de su existencia.
Eso no es imposible en abstracto. Pero históricamente carece de respaldo.
El ADN cuenta una historia distinta 🧬
La evidencia genética plantea otro gran desafío.
Durante gran parte de la historia de los santos de los últimos días, muchos entendieron que los nativos americanos eran descendientes de los pueblos del Libro de Mormón. La actualización de 2006 de la introducción al Libro de Mormón por parte de la Iglesia suavizó supuestos más antiguos al decir que los pueblos del Libro de Mormón se hallan «entre los antecesores de los indios de las Américas», y el propio ensayo de Temas del Evangelio de la Iglesia reconoce que, si el relato es verdadero, el ADN de los pueblos del Libro de Mormón probablemente habría representado solo una fracción del ADN de la América antigua.
Ese movimiento es importante. Muestra que las explicaciones de los santos de los últimos días han cambiado bajo la presión de la evidencia genética.
El cuadro genético dominante no apunta al Israel antiguo como el origen de los pueblos nativos americanos. Apunta a una ascendencia profunda conectada con Siberia y el noreste de Asia, con migraciones hacia las Américas ocurridas miles de años antes del período del Libro de Mormón. Un importante estudio de Science afirma que en general se acepta que los nativos americanos ancestrales descendieron de pueblos siberianos que cruzaron por la región de Beringia. Una revisión académica de 2023 afirma asimismo que la paleogenómica confirma la migración ancestral de los nativos americanos desde Asia hasta Norteamérica por la región del estrecho de Bering.
Los detalles son complejos. Los estudiosos debaten las fechas, las rutas, la migración costera, los movimientos de población posteriores y la diversificación interna de los pueblos de la América antigua. Pero esos debates no rescatan el Libro de Mormón. Ya sea que los primeros americanos llegaran por tierra, por la costa o por una combinación de rutas, la historia genética sigue siendo una historia de migración prehistórica profunda desde el noreste de Asia y Siberia, y no una migración israelita del año 600 a. C. que fundara las principales civilizaciones descritas en el Libro de Mormón.
El ADN no necesita probar que ningún israelita puso jamás un pie en ninguna parte de las Américas. Ese no es el punto. El punto es más preciso: la evidencia genética no respalda la afirmación tradicional del Libro de Mormón de que los pueblos nativos americanos descienden en algún sentido histórico significativo de los antiguos israelitas.
Los apologistas santos de los últimos días suelen responder con el modelo de la «geografía limitada». Quizá la familia de Lehi era diminuta. Quizá se mezcló con una población preexistente mucho mayor. Quizá su ADN desapareció por deriva genética, efectos fundadores, cuellos de botella o una catástrofe demográfica posterior.
Esas posibilidades pueden hacer más difícil refutar de manera absoluta el Libro de Mormón. Pero también lo hacen más difícil de confirmar. El movimiento apologético protege la afirmación reduciéndola. Cuanto más invisibles se vuelven los nefitas genética, geográfica, lingüística y arqueológicamente, más empieza el Libro de Mormón a funcionar como una historia sagrada no falsable y menos como una historia antigua recuperable.
La historia de Beringia no es un problema anticristiano
Los cristianos no deberían temer la evidencia de la antigua migración humana hacia las Américas.
La historia de Beringia no amenaza al cristianismo. Amenaza una afirmación particular del siglo XIX sobre los orígenes de los nativos americanos.
La evidencia sugiere que los antepasados de los pueblos indígenas de las Américas llegaron mediante antiguas migraciones desde Asia, mucho antes de que la familia de Lehi hubiera salido de Jerusalén. El Servicio de Parques Nacionales describe Beringia como la región por la que las personas se convirtieron en los primeros americanos y luego poblaron Norteamérica y Sudamérica. Los estudios genómicos modernos han afinado este cuadro, pero la dirección general permanece: los orígenes de la América antigua están ligados al noreste de Asia y Siberia, no al Israel de la Edad del Hierro.
Esto debe decirse con respeto. No hay necesidad de forzar a los pueblos indígenas a entrar en la historia de orígenes religiosos de otra persona. Sus historias son antiguas, complejas y dignas por derecho propio.
El Libro de Mormón no fracasa simplemente como arqueología. También impone una identidad ajena a los pueblos nativos, diciéndoles que su historia más profunda es en realidad una historia israelita-cristiana perdida registrada por José Smith. Cuando el ADN, la arqueología, la lengua y la historia apuntan a otra parte, esa afirmación debe examinarse con honestidad.
La carga de la prueba corresponde a la afirmación de la Restauración
Una defensa común de los santos de los últimos días es que la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia.
A veces eso es cierto. Pero no siempre.
Si alguien afirma que una pequeña familia migró discretamente a alguna parte y desapareció, la falta de evidencia puede no significar mucho. Pero si alguien afirma que pueblos israelitas letrados formaron grandes civilizaciones, libraron guerras masivas, conservaron registros sagrados, recibieron a Cristo resucitado, se convirtieron al cristianismo y moldearon el destino de la América antigua, entonces la ausencia de evidencia confirmatoria se vuelve mucho más significativa.
Las grandes civilizaciones suelen dejar huellas.
Las lenguas dejan huellas.
Las religiones dejan huellas.
Las conversiones masivas dejan huellas.
Los sistemas de escritura dejan huellas.
Las migraciones dejan huellas.
El relato del Libro de Mormón no es arqueológicamente modesto. Es de gran alcance. Describe pueblos, ciudades, guerras, registros, reyes, profetas, templos, migraciones y visitaciones divinas. Sin embargo, el registro físico no produce el mundo que el texto requiere.
Ese es el corazón del problema.
Al Libro de Mormón no le falta meramente una prueba completa. Le falta el tipo de evidencia que debería existir si sus afirmaciones históricas centrales fueran verdaderas.
Lo que la evidencia sugiere en realidad
La conclusión históricamente más responsable no es que todo misterio de la América antigua haya sido resuelto. No lo ha sido.
La conclusión responsable es esta: el relato del Libro de Mormón sobre el Nuevo Mundo no ha sido confirmado por la arqueología, la genética, la lingüística ni la historia conocida de la religión precolombina americana. La evidencia disponible apunta más bien a civilizaciones indígenas con sus propios orígenes, lenguas, culturas, religiones e historias, y no a pueblos israelitas-cristianos descendientes de Jerusalén.
Esto no prueba que todo santo de los últimos días sea insincero. Muchos son devotos, morales y están profundamente comprometidos con Cristo tal como lo entienden. La crítica histórica nunca debería convertirse en desprecio hacia las personas.
Pero la sinceridad no puede convertir la ausencia en evidencia.
Un libro que dice ser historia antigua debe ser sometido a prueba como historia antigua. Y cuando se somete a prueba con la evidencia más relevante para sus afirmaciones, el Libro de Mormón no parece un registro recuperado de la América antigua. Parece un texto religioso del siglo XIX que proyecta temas bíblicos, lenguaje de la versión del rey Jacobo y teología restauracionista sobre el pasado imaginado del Nuevo Mundo.
Reflexión
La verdad no se vuelve menos sagrada cuando la examinamos con cuidado.
Los cristianos deben preocuparse por la evidencia porque el cristianismo no está construido sobre la imaginación privada. El evangelio está arraigado en acontecimientos públicos: Cristo fue crucificado bajo Poncio Pilato, sepultado, resucitado al tercer día, visto por testigos y proclamado en el mundo de la historia real. Los apóstoles no predicaron una civilización oculta que nadie pudiera encontrar. Predicaron a Cristo abiertamente, en Jerusalén, ante testigos, en continuidad con las Escrituras de Israel y dentro de la memoria de comunidades vivas.
Esa es una razón por la que el problema del Libro de Mormón es tan serio. Nos pide depositar una enorme fe en un mundo desaparecido que la evidencia no revela: israelitas desaparecidos, cristianos desaparecidos, ciudades desaparecidas, registros desaparecidos, lenguas desaparecidas y una visita desaparecida de Cristo a las Américas.
El cristiano no necesita esa carga.
Nuestra esperanza no está construida sobre una antigüedad americana no verificada. Está construida sobre Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, crucificado y resucitado, confesado por los apóstoles, adorado por la Iglesia primitiva y preservado en el evangelio entregado una vez a los santos.
La evidencia de las Américas merece respeto. También lo merecen los pueblos indígenas cuyas historias reales no deben ser sobrescritas por un relato del siglo XIX. Y, sobre todo, Cristo merece ser conocido mediante la verdad, y no mediante afirmaciones que se derrumban al compararlas con el registro de la historia.