Un predicador pide a los oyentes que pasen al frente. Un consejero ofrece una breve oración. Alguien anota el número de decisiones. Para muchos cristianos, así es un servicio evangelístico. Para otros, esa misma secuencia resulta desconocida o inquietante.
En ese momento pueden estar ocurriendo varias cosas distintas. Alguien puede estar buscando oración, arrepintiéndose, expresando fe, uniéndose a una iglesia o respondiendo a la presión social. Antes de juzgar la práctica, necesitamos saber qué pide en realidad la invitación y qué dicen sus dirigentes que logra la respuesta.
Un llamado al altar y una oración no son lo mismo
Un llamado al altar es una invitación pública a responder, a menudo acudiendo a un lugar designado. La expresión puede usarse incluso donde no hay un altar sacramental. La oración del pecador es una oración que expresa arrepentimiento y confianza en Cristo, a veces ofrecida con palabras sugeridas para un nuevo creyente.
Una persona puede orar sin pasar al frente. Una persona puede pasar al frente para pedir ayuda sin afirmar que se ha convertido. Confundir ambas cosas hace menos precisa la discusión histórica y teológica.
Tampoco debe atribuirse ninguna de las dos prácticas a un único inventor sin evidencia cuidadosa. Los llamados públicos al arrepentimiento son mucho más antiguos que las campañas evangelísticas modernas. La cuestión histórica más acotada se refiere al desarrollo de arreglos particulares para identificar públicamente a quienes responden y orientarlos.
El banco de los ansiosos de Finney es un precedente importante
La defensa que hizo Finney del banco de los ansiosos es un importante relato primario de una respuesta pública estructurada a la predicación. Explica su razonamiento sobre un método, no establece el origen de toda invitación posterior.1
Es un precedente documentado del siglo XIX de una invitación pública estructurada. No prueba que Finney inventara todo llamado al altar posterior, y mucho menos toda oración de arrepentimiento. Un propósito compartido no establece una línea ininterrumpida de préstamo directo entre todos los ministerios posteriores.
La continuidad importante es un problema pastoral: ¿cómo puede un predicador ayudar a alguien a pasar de escuchar a responder? El riesgo importante también es claro: una respuesta visible puede ser más fácil de observar que el arrepentimiento interior que se supone que expresa.
Los evangelistas modernos explican la práctica de otra manera
La Asociación Evangelística Billy Graham (Billy Graham Evangelistic Association) describe el pasar al frente como un reconocimiento público de la fe en Cristo. Esa explicación debe escucharse antes de suponer que el ministerio cree que el movimiento físico mismo salva.2
El material de Cru sobre las Cuatro Leyes Espirituales (Four Spiritual Laws) ofrece una oración sugerida como manera de expresar la fe. Su presentación distingue entre confiar en Cristo y apoyarse en las palabras de una oración. El relato de Cru sobre el folleto lo sitúa además dentro de un esfuerzo por hacer que una presentación evangelística concisa sea utilizable por cristianos comunes.34
Estas fuentes no resuelven todas las objeciones teológicas. Sí muestran por qué «creen que unas palabras mágicas salvan» es una descripción general injusta de la evangelización evangélica. La crítica más sólida se dirige a las afirmaciones reales del ministerio y pregunta con cuánta claridad sobreviven esas afirmaciones a la presión y la brevedad de un evento.
¿Qué muestra el Nuevo Testamento?
El Nuevo Testamento ciertamente pide una respuesta personal. Romanos 10:9–13 une la confesión, la fe y la invocación del Señor. Sería extraño criticar a un evangelista simplemente por decirle a alguien que se vuelva a Cristo o que ore.
Hechos ofrece además un cuadro más completo que una breve oración prescrita. En Hechos 2:37–42, la respuesta a la predicación incluye arrepentimiento, bautismo y entrada en una vida continua de enseñanza, comunión, fracción del pan y oración. Hechos 16:30–34 une la respuesta del carcelero a la palabra del Señor con el bautismo y con una vida de familia transformada.
Estos pasajes no proporcionan una fórmula obligatoria para la oración del pecador. Tampoco presentan el caminar hasta el frente de una reunión como un rito universal de iniciación cristiana. Una iglesia debería, por tanto, distinguir una invitación pastoral útil de algo que la Escritura exige a todo convertido.
Apocalipsis 3:20 también necesita su contexto. La propia historia que hace Cru de las Cuatro Leyes Espirituales, un folleto elaborado en la década de 1950, dice que su oración sugerida invita a Cristo a entrar en la vida de uno con base en la promesa de ese versículo.4 La imagen de Cristo a la puerta aparece dentro de su mensaje a la iglesia de Laodicea. Aplicarla al arrepentimiento personal puede tener sentido pastoral, pero el versículo no debería presentarse como si su contexto original fueran instrucciones para un procedimiento evangelístico moderno.
La objeción ortodoxa se refiere al planteamiento más amplio
Los cristianos ortodoxos piden misericordia continuamente. La objeción no es a que un pecador ore. Se refiere a sustituir la iniciación cristiana y el arrepentimiento continuo por una decisión aislada, sobre todo cuando luego se asegura a quien responde que no queda nada esencial por atender.
El bautismo ortodoxo se entiende como participación en la muerte y resurrección de Cristo, no solo como una ilustración posterior de una conversión ya completa en todos los sentidos relevantes. Esa diferencia afecta a lo que una iglesia dice a una persona que haga después de creer el Evangelio.5
Las implicaciones pastorales son concretas. Una breve oración debería abrir una vida de discipulado y no cerrar una conversación. Quien responde necesita instrucción, una comunidad que adore, ayuda con la confesión y la reconciliación, y cuidado cuando cambian los sentimientos iniciales.
Los cristianos pueden evaluar una invitación sin negar la sinceridad de todos los que han respondido a una. Una persona puede empezar a buscar a Cristo por un método imperfecto. La responsabilidad siguiente es guiarla hacia una vida cristiana fiel, siendo honestos sobre lo que una respuesta pública puede y no puede demostrar.
Fuentes y notas
- Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion, Lecture XIV. Tratamiento primario del banco de los ansiosos; no es evidencia de que él inventara toda invitación posterior. ↩
- Billy Graham Evangelistic Association, Why do evangelists always ask people to come forward at the end of a service? Explicación oficial de la invitación. ↩
- Cru, The Four Spiritual Laws. Presentación evangelística primaria, que incluye una oración sugerida y su explicación. ↩
- Cru, History of the Four Spiritual Laws Booklet. Relato institucional del propósito del folleto. ↩
- Orthodox Church in America, The Orthodox Faith, Baptism. Exposición ortodoxa de la iniciación cristiana. ↩