¿Qué es el movimiento de santidad?
El movimiento de santidad surgió principalmente dentro del metodismo del siglo XIX, cuando los cristianos buscaron una experiencia más profunda de santificación: una vida gobernada cada vez más por el amor a Dios y al prójimo. Arraigado en la enseñanza de John Wesley sobre la perfección cristiana, el movimiento produjo iglesias influyentes, misioneros y reformadores, y con el tiempo ayudó a preparar el terreno del que surgió el pentecostalismo moderno.
Un movimiento construido en torno a una pregunta
El movimiento de santidad comenzó con una pregunta engañosamente sencilla:
¿Hasta qué punto puede la gracia de Dios transformar por completo a un cristiano en esta vida?
Todas las tradiciones cristianas históricas enseñan que los creyentes están llamados a la santidad. La Escritura manda a los cristianos: «Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor» (Hebreos 12:14). San Pablo describe la salvación no solo como perdón, sino como liberación del dominio del pecado y creciente conformidad con Cristo (Romanos 6:1–14; 8:29). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
El movimiento de santidad puso un énfasis inusual en esta transformación. Sus predicadores insistían en que el cristianismo no consistía solo en que se perdonara la culpa mientras uno seguía indefinidamente bajo el dominio de los deseos pecaminosos. Cristo vino, argumentaban, no solo a perdonar a su pueblo, sino a purificarlo, renovarlo y llenarlo de amor santo.
Históricamente, el movimiento de santidad no fue una sola denominación. Fue una red de avivamientos, reuniones de oración, reuniones campestres, publicaciones, iglesias, misioneros y organizaciones de reforma que surgió principalmente del metodismo estadounidense del siglo XIX. Aunque era fundamentalmente wesleyano en su origen, su influencia llegó con el tiempo a bautistas, cuáqueros, congregacionalistas, presbiterianos, anglicanos y otros protestantes.
El fundamento wesleyano
Las raíces teológicas del movimiento se remontan al sacerdote anglicano y líder metodista del siglo XVIII John Wesley.
Wesley creía que la gracia de Dios actúa a lo largo de toda la vida cristiana. La gracia despierta a los pecadores, los lleva al arrepentimiento, los justifica por la fe, les da nuevo nacimiento y sigue transformándolos a la semejanza de Cristo. La santificación no era, pues, un tema opcional en el margen de la teología de Wesley. Estaba cerca de su centro.
Wesley usaba expresiones como perfección cristiana, amor perfecto y santificación entera para describir una obra madura de la gracia en la que el amor a Dios y al prójimo llega a ser la disposición que gobierna el corazón.
La palabra perfección crea fácilmente malentendidos. Wesley no quería decir que un cristiano pudiera llegar a ser omnisciente, físicamente perfecto, incapaz de error o igual a Cristo. Negó explícitamente que la perfección cristiana hiciera a alguien infalible o lo librara de la ignorancia, la debilidad, la tentación o los errores de juicio. La perfección absoluta pertenece solo a Dios.
Para Wesley, la perfección cristiana era fundamentalmente perfección en el amor:
El corazón se orienta por completo hacia Dios, y el creyente procura amar a Dios con toda la persona y al prójimo como a sí mismo.
Wesley evitaba incluso la expresión perfección sin pecado porque podía dar a entender que los cristianos santificados ya no necesitaban la obra expiatoria de Cristo. Seguía subrayando la dependencia de Cristo, la humildad, el crecimiento espiritual y la posibilidad de caer. Una persona perfeccionada en el amor aún podía crecer más en la gracia y podía perder lo que había recibido.
Una analogía puede ayudar. Una brújula puede apuntar con constancia al norte mientras la llevan por un terreno difícil. De la misma manera, Wesley creía que el corazón podía orientarse con constancia hacia Dios aunque el cristiano siguiera siendo limitado, vulnerable y dependiente de la gracia.
De Wesley al avivamiento estadounidense de santidad
Wesley murió en 1791, pero el metodismo se expandió con rapidez por los Estados Unidos. Los predicadores itinerantes, las reuniones de avivamiento, los grupos pequeños y las reuniones campestres llevaron la predicación metodista por toda la nación en crecimiento. A mediados del siglo XIX, el metodismo se había convertido en una de las mayores fuerzas religiosas de la vida estadounidense.
A medida que el metodismo crecía y se establecía socialmente, algunos metodistas temieron que se estuviera descuidando el énfasis de Wesley en la santificación. No creían necesariamente que el metodismo hubiera abandonado el cristianismo. Más bien pensaban que se había conformado con la conversión sin impulsar a los creyentes hacia la plenitud del amor santo.
El movimiento de santidad propiamente dicho comenzó a tomar forma durante las décadas de 1830 y 1840. Su organizadora temprana más influyente no fue un obispo ni un profesor de seminario, sino una laica metodista llamada Phoebe Palmer.
Phoebe Palmer y el «camino más corto»
Phoebe Palmer llegó a ser una líder principal de la Reunión de los Martes para el Fomento de la Santidad, una asamblea iniciada por su hermana Sarah Lankford en la ciudad de Nueva York. Lo que empezó como una reunión relativamente pequeña terminó atrayendo a ministros, obispos, laicos y visitantes de varias tradiciones protestantes.
Palmer creía que muchos cristianos esperaban sin necesidad una experiencia emocional dramática antes de confiar en que Dios los había santificado. Propuso lo que llegó a conocerse como el «camino más corto».
Su enseñanza se resumía con frecuencia mediante la imagen del altar:
El creyente consagra todo a Dios.
Cristo santifica todo lo que se coloca genuinamente sobre el altar.
El creyente confía en la promesa de Dios y da testimonio de lo que Dios ha hecho.
El altar era metafórico. Palmer no enseñaba que los cristianos merecieran la santificación por hacer una ofrenda. Creía que la santificación se recibía por la fe. Sin embargo, presentaba la experiencia de una forma más inmediata y estructurada de lo que solía hacerlo Wesley.
Su enseñanza se difundió mediante giras de predicación, publicaciones, reuniones de testimonio y su influyente libro The Way of Holiness. También conectó la santidad personal con el servicio práctico: apoyó el ministerio entre los pobres, se opuso al abuso del alcohol, abogó por salarios justos y defendió un mayor papel público de las mujeres.
El enfoque de Palmer fue enormemente eficaz, pero no fue aceptado universalmente. Algunos teólogos metodistas creían que había hecho la santificación demasiado predecible, como si cumplir una fórmula espiritual obligara a Dios a dar una experiencia inmediata. Esta crítica es importante porque el movimiento de santidad nunca fue teológicamente uniforme. Incluso quienes afirmaban la santificación entera discrepaban sobre cuán fielmente reflejaba el «camino más corto» de Palmer el relato más cuidadoso y gradual de Wesley.
¿Qué creían los cristianos de santidad?
Aunque las iglesias individuales diferían, el mensaje clásico wesleyano de santidad solía seguir un patrón reconocible.
1. La salvación es enteramente obra de la gracia
Los cristianos de santidad no enseñaban tradicionalmente que las personas pudieran hacerse santas por la disciplina o el esfuerzo moral. El arrepentimiento, la justificación, la regeneración y la santificación se entendían todos como obras de la gracia divina recibidas por la fe.
Eran por lo general wesleyano-arminianos y no calvinistas. Subrayaban que la gracia de Dios alcanza a los pecadores, hace posible una respuesta genuina de fe y llama a los creyentes a continuar fielmente en Cristo.
2. El nuevo nacimiento y la santificación entera son distintos
La conversión, o nuevo nacimiento, inicia la vida cristiana. El creyente es reconciliado con Dios, perdonado y hecho espiritualmente vivo.
La santificación entera se describía de ordinario como una obra más profunda de la gracia posterior a la conversión. En esta experiencia, el creyente se entregaba por completo a Dios y era limpiado de la disposición interior al gobierno propio, llamada a veces pecado innato o pecado original.
Muchos predicadores de santidad hablaban, por eso, de dos obras decisivas de la gracia:
El nuevo nacimiento: liberación de la culpa y del poder dominante de los pecados cometidos.
La santificación entera: purificación del corazón y plenitud de amor hacia Dios y el prójimo.
La Iglesia del Nazareno, una de las mayores descendientes del movimiento, sigue describiendo la santificación entera como una obra de gracia disponible para los creyentes y asociada con la limpieza, el amor y el testimonio del Espíritu Santo.
3. La santificación puede ser a la vez una crisis y un proceso
La palabra crisis no significa necesariamente un colapso emocional. En el lenguaje de la santidad, se refiere a un momento decisivo de consagración y de fe.
Muchos maestros de santidad creían que la santificación se desarrollaba gradualmente antes y después de ese momento. Dios prepara al creyente con el tiempo, lleva a la persona a una entrega decisiva y luego sigue produciendo madurez.
El propio Wesley describió la santificación entera como precedida y seguida de crecimiento gradual. Admitía que algunos creyentes experimentaban un momento claramente identificable, mientras que otros no podían precisar cuándo ocurrió el cambio.
Una boda ofrece una analogía útil, aunque imperfecta. El matrimonio comienza con un pacto definido, pero la relación debe seguir profundizándose después. Del mismo modo, los cristianos de santidad entendían con frecuencia la santificación entera como una entrega decisiva que se abría a un crecimiento continuo y no ponía fin a la necesidad del discipulado.
4. La santidad debe hacerse visible
El movimiento se resistía a toda separación entre una experiencia interior y una vida exterior.
Se esperaba que una persona santificada mostrara honestidad, pureza sexual, generosidad, humildad, sobriedad, compasión, sencillez y preocupación por los vulnerables. La santidad no debía quedarse en un sentimiento privado referido en una reunión de avivamiento. Debía convertirse en una vida ordenada por el amor.
En su mejor momento, esta convicción produjo servicio sacrificial, obra misionera, oposición a la esclavitud, preocupación por los pobres, activismo por la templanza y mayores oportunidades para las mujeres en el ministerio. En otros momentos, el énfasis en la santidad visible se endureció en detalladas normas de conducta que podían tratarse como medidas universales de espiritualidad.
Esa distinción es esencial. La seriedad moral no es lo mismo que el legalismo. El legalismo empieza cuando se confunden las costumbres humanas con los mandamientos de Dios, o cuando la obediencia se trata como la causa de la salvación y no como su fruto.
Las reuniones campestres y el crecimiento del movimiento
Después de la Guerra Civil estadounidense, el movimiento se expandió mediante grandes reuniones campestres interdenominacionales.
En 1867, los líderes de santidad organizaron en Vineland, Nueva Jersey, la primera gran reunión de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres para el Fomento de la Santidad. Pronto reuniones similares atrajeron a miles de participantes. Los asistentes escuchaban la predicación, cantaban himnos, oraban en servicios de altar y daban testimonio de experiencias de conversión y santificación.
Los ferrocarriles y los periódicos religiosos baratos ayudaron a difundir el mensaje. Los evangelistas de santidad podían predicar en una región mientras los informes de la reunión circulaban por todo el país. Las reuniones campestres crearon una identidad compartida que cruzaba las fronteras denominacionales.
Algunos defensores permanecieron dentro de las iglesias metodistas más antiguas, con la esperanza de avivarlas desde dentro. Otros concluyeron que las autoridades denominacionales existentes se habían vuelto hostiles a la predicación de santidad. Estas tensiones contribuyeron con el tiempo a la formación y expansión de denominaciones de santidad distintas.
Iglesias moldeadas por el movimiento de santidad
Varios cuerpos cristianos surgieron de la tradición más amplia wesleyana de santidad o fueron profundamente moldeados por ella.
La Conexión Metodista Wesleyana
La Conexión Metodista Wesleyana fue organizada en 1843 por metodistas que se oponían a la esclavitud y al gobierno episcopal de la iglesia. Sus fundadores querían una iglesia comprometida con la piedad práctica, la reforma moral, la participación de los laicos y la abolición. En 1968, la Iglesia Metodista Wesleyana se unió con la Iglesia de Santidad Peregrina para formar La Iglesia Wesleyana.
La Iglesia Metodista Libre
La Iglesia Metodista Libre fue organizada en 1860 bajo el liderazgo de B. T. Roberts. Los primeros metodistas libres se oponían a la esclavitud, al alquiler de bancas, al elitismo social y a las restricciones al ministerio de las mujeres. Su nombre expresaba varias formas de «libertad», entre ellas los asientos libres en el culto y la libertad del Espíritu Santo para obrar entre los creyentes comunes.
El Ejército de Salvación
William y Catherine Booth iniciaron en Londres en 1865 la obra que llegó a ser el Ejército de Salvación. Llamada originalmente Misión Cristiana, adoptó el nombre de El Ejército de Salvación en 1878. Su teología wesleyana de santidad se unió al evangelismo entre los pobres, la ayuda práctica, el liderazgo de las mujeres y una organización de estilo militar poco común.
La Iglesia del Nazareno
La Iglesia del Nazareno se desarrolló mediante una serie de fusiones entre cuerpos regionales de santidad. Traza su aniversario organizativo principal hasta 1908, cuando grupos del norte y del sur se unieron en Pilot Point, Texas. Sus fundadores buscaban preservar la enseñanza wesleyana sobre la santificación entera y unirla al evangelismo, el ministerio compasivo, la educación y las misiones mundiales.
Estos ejemplos no son exhaustivos. Otros cuerpos de santidad incluyen diversas Iglesias de Dios, asociaciones independientes de santidad, iglesias de santidad conservadoras, sociedades misioneras e instituciones educativas.
Mujeres y liderazgo afroamericano
Las mujeres ejercieron un papel inusualmente destacado en muchas partes del movimiento.
Phoebe Palmer predicó y enseñó en una época en que a las mujeres se les negaba con frecuencia la autoridad ministerial formal. Catherine Booth defendió la predicación de las mujeres y llegó a ser una de las principales fundadoras del Ejército de Salvación. Numerosas mujeres sirvieron como evangelistas, misioneras, escritoras y plantadoras de iglesias.
El movimiento incluyó también importantes líderes afroamericanos. Amanda Berry Smith, nacida en la esclavitud en Maryland, llegó a ser una evangelista y misionera de santidad respetada internacionalmente. Predicó en los Estados Unidos, Gran Bretaña, la India y África, y más tarde estableció un hogar para niños afroamericanos. Su ministerio demuestra que la historia de la santidad no puede contarse solo a través de líderes denominacionales blancos y varones.
El movimiento no escapó al racismo y a la segregación de su época. Sus ideales interraciales se aplicaron a menudo de manera inconsistente. Sin embargo, su énfasis en el llamado directo del Espíritu Santo abrió a veces oportunidades de predicación y de misión a mujeres, afroamericanos, cristianos de clase trabajadora y otros que poseían poco poder institucional.
¿Es el movimiento de santidad lo mismo que el pentecostalismo?
No, aunque ambos movimientos están relacionados históricamente.
El pentecostalismo temprano surgió de redes religiosas ya moldeadas por la predicación de santidad, las reuniones campestres, las misiones, los movimientos de sanación divina y la expectativa de una poderosa obra del Espíritu Santo. Los pioneros pentecostales heredaron la convicción de santidad de que podían ocurrir encuentros dramáticos con la gracia después de la conversión. Luego identificaron el bautismo en el Espíritu Santo, acompañado con frecuencia de hablar en lenguas, como una experiencia pentecostal distinta.
Algunos pentecostales tempranos conservaron la secuencia clásica de santidad:
Conversión
Santificación entera
Bautismo en el Espíritu Santo
Otros rechazaron la santificación entera como una crisis separada y enseñaron que la santificación comienza en la conversión y continúa a lo largo de la vida.
En consecuencia, algunas iglesias pentecostales siguen siendo pentecostales de santidad, mientras que otras no aceptan la doctrina wesleyana clásica de la santificación entera. El movimiento de santidad ayudó a dar al pentecostalismo lenguaje teológico, redes misioneras, himnos, líderes y expectativas, pero las dos tradiciones no deben tratarse como idénticas.
Malentendidos comunes
«Los cristianos de santidad piensan que nunca se equivocan».
La enseñanza wesleyana clásica lo niega. Wesley declaró explícitamente que los cristianos santificados siguen sujetos a la ignorancia, la tentación, la debilidad corporal y los errores de juicio.
«Santificación entera significa llegar a ser igual a Jesús».
Ningún teólogo de santidad responsable enseña esto. Cristo es el Hijo eterno de Dios y el Salvador sin pecado. La santidad cristiana es siempre creada, dependiente y recibida por la unión con Él.
«La santidad se gana obedeciendo suficientes reglas».
Históricamente, el movimiento enseñó la santificación por gracia mediante la fe. Algunas comunidades se preocuparon excesivamente por las normas externas, pero eso no debe confundirse con la afirmación fundacional del movimiento de que solo Dios puede santificar el corazón.
«Todo metodista cree en una segunda obra de gracia».
No. Todos los metodistas heredan alguna forma de la preocupación wesleyana por la santificación, pero no todos interpretan la perfección cristiana como una crisis definida posterior a la conversión.
«Toda iglesia estricta o conservadora es una iglesia de santidad».
No. Movimiento de santidad es una designación histórica y teológica, no simplemente una descripción de iglesias con normas morales exigentes.
El debate teológico central
El desacuerdo más profundo es si la Escritura enseña una experiencia decisiva de santificación entera en la que la disposición pecaminosa es limpiada antes de la muerte.
Los cristianos de santidad apelan a pasajes como:
«Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.» (Mateo 5:48).
«Bienaventurados los de limpio corazón» (Mateo 5:8).
«limpiad las manos... purificad los corazones» (Santiago 4:8).
«Y el Dios de paz os santifique en todo» (1 Tesalonicenses 5:23).
«el perfecto amor echa fuera el temor» (1 Juan 4:18).
Argumentan que los mandamientos de Dios van unidos a promesas genuinas de gracia transformadora.
Los críticos responden que el Nuevo Testamento presenta también la santificación como una lucha inconclusa. San Pablo dice que no ha sido ya hecho perfecto, sino que sigue avanzando hacia la meta (Filipenses 3:12–14). La Primera Carta de San Juan advierte a los cristianos contra afirmar que están sin pecado (1 Juan 1:8–10). Los creyentes confiesan continuamente, se arrepienten, mortifican los deseos pecaminosos y dependen de la misericordia de Cristo.
El debate no puede resolverse con solo observar que la Escritura manda la santidad. Todas las tradiciones cristianas históricas coinciden en que lo hace. La cuestión es más precisa:
¿Promete la Escritura la limpieza de la disposición pecaminosa mediante una obra distinta de la gracia en esta vida, o la santificación sigue siendo de ordinario un proceso incompleto hasta la muerte y la glorificación?
La tradición de santidad responde afirmativamente a la primera pregunta, reconociendo a la vez que incluso los cristianos santificados deben seguir siendo humildes, vigilantes, dóciles a la enseñanza y dependientes de Cristo.
Lo que el movimiento de santidad acertó
Incluso los cristianos que rechazan su doctrina distintiva pueden apreciar la protesta central del movimiento.
El cristianismo nunca debe reducirse a una transacción legal en la que los pecadores son declarados justos pero quedan sin cambio. La justificación no se gana por la santificación, pero el Cristo que perdona también renueva. La gracia que perdona el pecado se opone a la tiranía continua del pecado.
El movimiento de santidad recuperó también una verdad importante sobre el amor. La madurez cristiana no se mide principalmente por experiencias inusuales, reputación pública o dominio del vocabulario teológico. Según el Nuevo Testamento, la virtud cristiana más alta es el amor que fluye de un corazón dedicado a Dios (Mateo 22:37–40; 1 Corintios 13:1–13).
Wesley advirtió que las visiones, las revelaciones y los dones extraordinarios eran poca cosa comparados con el amor humilde y paciente. En este punto, la tradición de santidad habla con una claridad perdurable: toda pretensión de santificación que produzca orgullo, crueldad o desprecio ha contradicho la santidad que dice poseer.
Reflexión
El movimiento de santidad recuerda a la Iglesia que Cristo no llama a su pueblo solo a admirar la santidad desde lejos.
Nos llama a pertenecerle.
El lenguaje de la santificación entera puede seguir siendo discutido. Los cristianos pueden discrepar sobre si la purificación se recibe en un momento distinto, mediante un proceso gradual o por alguna relación entre ambos. Pero a ningún cristiano se le permite hacer las paces con el pecado como si la misericordia de Cristo fuera permiso para seguir sin cambiar.
La santidad no es una severidad moral fría. Es la belleza de una vida reordenada por el amor divino. Es el orgullo que cede ante la humildad, el rencor que da paso al perdón, el apetito que se somete a la sabiduría y el gobierno propio que se pone bajo el señorío de Cristo.
No llegamos a ser santos mirándonos sin fin a nosotros mismos. Llegamos a ser santos permaneciendo en el Santo.
La pregunta duradera que plantea el movimiento de santidad no es, por tanto, solo si aceptamos su vocabulario particular. Es si creemos de verdad que la gracia de Jesucristo es lo bastante poderosa no solo para perdonarnos, sino para transformarnos.
El Salvador que recibe a los pecadores los hace también santos. Cada paso hacia la santidad comienza en su misericordia, continúa por su Espíritu y encuentra su cumplimiento eterno en su presencia.
Fuentes seleccionadas
Fuentes primarias
John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (en inglés).
Phoebe Palmer, The Way of Holiness (en inglés).
Phoebe Palmer, The Promise of the Father (en inglés).
Amanda Berry Smith, An Autobiography: The Story of the Lord’s Dealings with Mrs. Amanda Smith (en inglés).
Las declaraciones históricas y las normas doctrinales de la Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana, la Iglesia Metodista Libre y el Ejército de Salvación.
Estudios históricos y académicos
Melvin E. Dieter, The Holiness Revival of the Nineteenth Century (en inglés).
Timothy L. Smith, Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (en inglés).
Charles Edwin Jones, Perfectionist Persuasion: The Holiness Movement and American Methodism, 1867–1936 (en inglés).
Donald W. Dayton, Discovering an Evangelical Heritage (en inglés).
William Kostlevy, Historical Dictionary of the Holiness Movement (en inglés).
Douglas M. Strong, «Wesleyan-Methodist and Holiness Traditions», en The Cambridge Companion to American Protestantism (en inglés).
Randall J. Stephens, «The Holiness/Pentecostal/Charismatic Extension of the Wesleyan Tradition», en The Cambridge Companion to John Wesley (en inglés).
Jay R. Case, «And Ever the Twain Shall Meet: The Holiness Missionary Movement and the Birth of World Pentecostalism, 1870–1920» (en inglés).