Cambiar de parecer no es el problema
No se debe condenar a una iglesia o a un movimiento religioso solo porque se corrija a sí mismo.
Conviene establecer ese punto antes de hablar de los Testigos de Jehová.
Los cristianos han pasado dos mil años discutiendo sobre la terminología, aclarando la doctrina, corrigiendo interpretaciones equivocadas y aprendiendo a expresar con más precisión verdades antiguas. El vocabulario de la Trinidad se desarrolló. La terminología cristológica se desarrolló. El derecho canónico se desarrolló. La erudición bíblica sigue desarrollándose.
Negarse a cambiar jamás puede ser señal de orgullo y no de fidelidad.
Por tanto, la verdadera pregunta no es:
¿Ha cambiado alguna vez su enseñanza la organización Watch Tower?
Es evidente que sí, y los Testigos de Jehová reconocen abiertamente ese hecho.
La pregunta es:
¿Cómo se relacionan esos cambios con la afirmación de la organización de contar con una guía divina especial y con la obediencia que espera de sus miembros?
Esa pregunta va al corazón de la autoridad de Watch Tower.
Qué quieren decir los Testigos de Jehová con «nueva luz»
La literatura de los Testigos de Jehová apela con frecuencia a Proverbios 4:18:
«Mas la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va en aumento hasta que el día es perfecto.»
La organización aplica esta imagen a la aclaración progresiva de la verdad bíblica, y sostiene que Jehová puede permitir que sus siervos entiendan aspectos de la Escritura cada vez con mayor claridad a lo largo del tiempo. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Como analogía, no hay nada irrazonable en ello.
Conviene notar, sin embargo, que Proverbios 4 contrasta de inmediato el camino de los justos con el camino de los impíos. En su contexto literario, el versículo 18 es una imagen de sabiduría sobre andar por la senda justa. Tratarlo como una promesa de que una organización concreta del siglo XX o XXI recibirá una doctrina progresivamente corregida es una aplicación del proverbio, no el tema inmediato del pasaje.
Eso no hace que la aplicación sea errónea de forma automática.
Sí significa que Proverbios 4:18 no puede, por sí solo, probar la afirmación institucional.
El Cuerpo Gobernante admite que puede equivocarse
Una de las cosas más justas que pueden decirse del liderazgo de los Testigos de Jehová es que no afirma formalmente tener inspiración personal ni infalibilidad.
Un número de La Atalaya de febrero de 2017 declaró expresamente que «el Cuerpo Gobernante no recibe revelaciones divinas ni es infalible» («¿Quién dirige hoy al pueblo de Dios?», edición de estudio, párr. 12) y que, por lo tanto, puede errar en la explicación doctrinal o en la dirección organizativa.
Es una admisión importante.
Pero de inmediato plantea otra pregunta.
Si el Cuerpo Gobernante puede estar equivocado, ¿cuál es la respuesta adecuada cuando un miembro cree, a partir de la Escritura, que ahora está equivocado?
La literatura oficial de los Testigos pone al mismo tiempo un énfasis considerable en la unidad con la organización de Jehová y en la confianza en ella. Las publicaciones recientes advierten a los creyentes que no insistan en su propio juicio por encima de la dirección de la organización y los animan a someterse a quienes dirigen en la actualidad la congregación mundial.
Las definiciones oficiales de apostasía también pueden abarcar el rechazo deliberado de la organización de Jehová, y se advierte con firmeza a los Testigos que no consuman ni difundan material considerado apóstata.
Esto no debe exagerarse hasta afirmar que una pregunta privada o un desacuerdo momentáneo conducen automáticamente a la expulsión. No es así.
La tensión estructural es más sutil.
El liderazgo reconoce que puede estar equivocado, pero se espera que el miembro permanezca leal a su enseñanza actual hasta que la propia organización haga la corrección.
Esa asimetría merece un examen cuidadoso.
El «esclavo fiel y prudente» como caso de estudio
Un ejemplo particularmente útil es la parábola de Jesús del «esclavo fiel y prudente» en Mateo 24:45–47.
Durante muchos años, la enseñanza de Watch Tower identificó al esclavo fiel, de manera colectiva, con todo el conjunto de los cristianos ungidos con espíritu que había en la tierra. Una Atalaya de 1981, por ejemplo, describía a los seguidores ungidos de Cristo, en conjunto, como la clase del «esclavo fiel y prudente».
En 2013, la interpretación se redujo de manera significativa. La Atalaya explicó que el esclavo fiel consiste en un pequeño grupo de hermanos ungidos que participan directamente en preparar y repartir el alimento espiritual, y que se identifica estrechamente con el Cuerpo Gobernante.
Eso es más que añadir un detalle menor.
El referente de la parábola pasó del conjunto mundial de los cristianos ungidos a un pequeño grupo dirigente.
La interpretación más reciente puede ser mejor o peor; esa es una cuestión exegética aparte.
Lo que no puede decirse razonablemente es que las dos interpretaciones enuncien simplemente la misma proposición con distinto grado de brillo. Hacen afirmaciones distintas sobre quién es el esclavo.
Al menos una de las interpretaciones era errónea.
1874, 1914 y otras revisiones
La misma distinción se hace visible en la cronología de Watch Tower.
Los primeros Estudiantes de la Biblia enseñaban que la presencia invisible de Cristo comenzó en 1874. Los Testigos de Jehová enseñan ahora que su presencia comenzó en 1914 y reconocen que la cronología anterior era incorrecta.
De nuevo, corregir es mejor que conservar obstinadamente un error.
Pero llamar «luz más brillante» a la postura más reciente no debería borrar lo que ocurrió lógicamente.
La presencia de Cristo no comenzó de forma invisible tanto en 1874 como en 1914 en el mismo sentido.
Una postura reemplazó a la otra.
El «entendimiento progresivo» puede describir el proceso histórico por el cual una institución llega a una nueva enseñanza. No puede hacer que dos proposiciones contradictorias sean verdaderas a la vez.
La respuesta más sólida de los Testigos de Jehová
Una crítica justa debe conceder a los Testigos de Jehová su respuesta más sólida.
Pueden decir con razón que los propios apóstoles a veces malinterpretaron a Cristo. Esperaban el Reino de maneras que Jesús corrigió. Pedro tuvo que ser reprendido. Los primeros cristianos discutieron sobre la inclusión de los gentiles. La capacidad de recibir corrección puede mostrar, por tanto, humildad y no abandono divino.
Hay mucho de verdad en ese argumento.
Los cristianos deberían preferir un cuerpo religioso dispuesto a admitir el error antes que uno que conserva una interpretación insostenible simplemente para evitar la vergüenza.
Los Testigos de Jehová también pueden argumentar que una comunidad religiosa mundial requiere unidad organizativa. Si cada miembro promoviera públicamente una interpretación independiente, una enseñanza comunitaria coherente resultaría imposible.
De nuevo, el punto es razonable.
La dificultad no está en la corrección ni en la unidad en sí mismas.
Está en convertir la corrección en parte de la evidencia de una afirmación más fuerte: que Jehová dirige de manera exclusiva a esta organización en particular.
Si una enseñanza es correcta, puede citarse como evidencia de guía divina.
Si una enseñanza resulta errónea, su corrección también puede citarse como evidencia de guía divina.
Si los miembros obedecen la enseñanza anterior, su obediencia demuestra lealtad.
Si la organización abandona más tarde esa enseñanza, el abandono demuestra una luz creciente.
En ese punto aparece una pregunta epistémica legítima:
¿Qué evidencia podría contar en contra de la afirmación de una dirección organizativa exclusiva?
Si todo resultado confirma la afirmación, esta se vuelve extraordinariamente difícil de someter a prueba.
¿Desapareció sin más el cristianismo?
Esta pregunta cobra aún más importancia cuando los Testigos de Jehová comparan su propia historia con el cristianismo histórico.
Sería inexacto decir que los Testigos enseñan que, literalmente, todo verdadero cristiano desapareció inmediatamente después de los apóstoles.
La literatura de Watch Tower ha reconocido a veces que verdaderos cristianos siguieron existiendo de manera individual incluso durante los siglos que caracteriza como la gran apostasía. Un relato oficial afirma que el cristianismo verdadero permaneció vivo «entre algunos», mientras que el cristianismo apóstata lo oscurecía.
Sin embargo, el relato más amplio de los Testigos sostiene que la apostasía se impuso al cristianismo visible y que la adoración verdadera fue restaurada en una forma organizativa reconocible a través del movimiento moderno de los Estudiantes de la Biblia.
Eso produce una comparación histórica importante.
La Iglesia antigua experimentó sin duda controversia y desarrollo doctrinal. Arrianos, nicenos, nestorianos, miafisitas, iconoclastas, emperadores, monjes, obispos y teólogos lucharon intensamente sobre lo que exigía la fidelidad a la fe apostólica.
La Ortodoxia no finge lo contrario.
Su afirmación es distinta: que, a través de esas luchas, la fe apostólica permaneció públicamente rastreable en la Escritura, el bautismo, la Eucaristía, la sucesión episcopal, el culto, los credos, los concilios y los escritos de cristianos dispersos por todo el mundo antiguo.
Nicea no fue una revelación privada entregada a un comité aislado. Su razonamiento puede examinarse. Su credo se conserva. Sus opositores se conservan en el registro histórico. Su recepción puede rastrearse.
El modelo ortodoxo no exige que cada obispo sea personalmente infalible.
Sitúa la autoridad doctrinal dentro de la vida continua de la Iglesia y se pregunta si una enseñanza pertenece a la herencia apostólica confesada a lo largo del tiempo.
Eso es muy distinto de afirmar que la Iglesia visible cayó en gran parte en la apostasía y que la interpretación autorizada fue restaurada mediante una organización moderna cuyas propias interpretaciones definitorias han sido revisadas repetidamente.
La autoridad debe rendir cuentas ante la verdad
La cuestión más profunda, entonces, no es que los Testigos de Jehová cambien.
Es si su modelo de autoridad permite que la afirmación de dirección divina de la organización pueda someterse a una prueba significativa.
Una corrección debería llamarse corrección.
Un error debería llamarse error.
La humildad exige a veces decir: «Enseñamos esto. Estábamos equivocados».
Hay dignidad en esa confesión.
Se vuelve más difícil cuando cada reversión se transforma en una prueba más de que la misma autoridad estuvo guiada de manera exclusiva desde el principio.
Reflexión
Cristo no pidió a los cristianos que depositaran su confianza última en la perfección intelectual de los administradores religiosos.
Les pidió que lo siguieran.
La Iglesia necesita maestros. Necesita obispos. Necesita disciplina, memoria, concilios, interpretación y autoridad comunitaria. Nunca se pretendió que el cristianismo llegara a ser una religión de millones de intérpretes aislados con Biblias desconectadas.
Pero toda autoridad cristiana es ministerial antes de ser personal. Existe para guardar y proclamar una verdad que no nos pertenece.
Cristo no es verdadero porque la Iglesia lo apruebe.
La Iglesia tiene autoridad porque pertenece a Cristo.
Esa distinción produce humildad. Cuando descubrimos que estamos equivocados, deberíamos corregirnos sin pretender que el error mismo formaba parte de la prueba de que teníamos razón.
La luz que buscan los cristianos no es la autopreservación institucional.
Es Cristo, que dijo:
«Yo soy la luz del mundo».
—Juan 8:12
Cuanto más se acerque a esa Luz cada maestro, concilio, obispo, ministerio y cristiano, menos temible debería resultar la verdad.
Fuentes
Fuentes primarias de los Testigos de Jehová
- «The Light Keeps Getting Brighter» (en inglés), material de Watch Tower sobre Proverbios 4:18 y el entendimiento progresivo.
- «¿Quién dirige hoy al pueblo de Dios?», La Atalaya (edición de estudio), febrero de 2017.
- «Who Really Is the Faithful and Discreet Slave?», La Atalaya, 15 de julio de 2013.
- Tratamiento anterior de Watch Tower que identifica al «esclavo fiel y prudente» colectivamente con los cristianos ungidos.
- Material de Watch Tower sobre la apostasía y la lealtad a la organización de Jehová.
- «True Christianity Prevails!» (en inglés), discusión histórica de Watch Tower sobre la apostasía y los cristianos que sobrevivieron.
Obras históricas y académicas
- George D. Chryssides, Jehovah’s Witnesses: Continuity and Change (Routledge, 2016).
- Andrew Holden, Jehovah’s Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement (Routledge, 2002).
- George D. Chryssides, “How Prophecy Succeeds: Jehovah’s Witnesses and Prophetic Expectations,” International Journal for the Study of New Religions 1, n.º 1 (2010): 27–48.
- Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs, Chapters 1–15 (Eerdmans, 2004), sobre el contexto literario de Proverbios 4.