En el siglo XIV, los cristianos bizantinos discutieron una pregunta que parece casi imposible de formular con sencillez:
¿Pueden los seres humanos experimentar de verdad a Dios mismo, o solo los efectos creados y los conceptos acerca de Dios?
La controversia involucró a monjes, filósofos, obispos, emperadores, una guerra civil y varios concilios. En su centro estaba San Gregorio Palamás, un monje del Monte Athos que defendió la práctica espiritual conocida como hesicasmo.
¿Qué es el hesicasmo?
La palabra griega hesychia significa quietud o silencio.
La espiritualidad hesicasta pone el acento en la atención interior, el arrepentimiento, la oración continua y, sobre todo, la Oración de Jesús:
Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.
Los monjes del Monte Athos usaban a veces disciplinas corporales (la postura, la respiración, la atención al corazón) como ayudas prácticas para la concentración.
Esas técnicas nunca debían funcionar como métodos mecánicos para producir a Dios. La cuestión teológica era si la oración purificada puede implicar una participación real en la gracia divina.
Entra Barlaam de Calabria
Barlaam era un monje erudito de habla griega, originario del sur de Italia, que llegó a Constantinopla y se vio envuelto en disputas teológicas y filosóficas.
Se enteró de las prácticas contemplativas de los monjes del Monte Athos y criticó algunas de ellas con dureza.
Las versiones populares suelen convertir a Barlaam en una caricatura: «el racionalista occidental que ataca a los místicos orientales». Eso es históricamente inadecuado. En ese momento Barlaam era un monje ortodoxo, conocía la teología griega y tenía sus propias preocupaciones por proteger la trascendencia divina.
Su objeción era en parte epistemológica. Si la esencia de Dios está absolutamente más allá de las criaturas, ¿qué afirman exactamente los monjes que ven cuando hablan de la luz del Tabor, asociada con la Transfiguración de Cristo?
La luz increada
Los hesicastas hablaban de experiencias de luz divina y las relacionaban con manifestaciones bíblicas de la gloria de Dios, en especial la Transfiguración.
Barlaam temía que llamar «increada» a esta luz implicara multiplicar algo divino junto a la esencia de Dios. Pero si fuera creada, entonces los monjes no estaban experimentando directamente a Dios.
La respuesta de San Gregorio Palamás llegó a ser el corazón de la controversia.
Esencia y energías
Palamás distinguió entre la esencia de Dios y las energías de Dios.
La esencia de Dios es absolutamente trascendente y las criaturas no pueden comprenderla ni participar de ella.
Sin embargo, Dios no está encerrado tras su esencia. Dios actúa, se revela, ilumina, santifica y se entrega de verdad. Estas operaciones o energías divinas no son intermediarios creados que se interponen entre Dios y la humanidad. Son Dios mismo, que se comunica y actúa libremente, sin que las criaturas lleguen a participar de la esencia divina.
Esta distinción permitió a Palamás afirmar dos verdades al mismo tiempo:
- Dios sigue siendo incomprensible en su esencia.
- las criaturas pueden participar de verdad en la vida divina por la gracia.
¿Estaba Palamás inventando una doctrina nueva?
Palamás empleó distinciones conceptuales con particular precisión, pero sostenía que el fondo procedía de la Escritura y de los Padres.
Apeló a los temas bíblicos de la gloria divina, la participación, la santificación y la deificación, junto con distinciones patrísticas griegas anteriores entre el ser incognoscible de Dios y sus manifestaciones y operaciones cognoscibles.
Los críticos han debatido hasta qué punto la terminología de Palamás es continua con la de los Padres anteriores. La teología ortodoxa recibe su enseñanza como una formulación fiel de la tradición patrística, no como una nueva revelación.
Un relato histórico responsable debería reconocer tanto la afirmación de continuidad como el desarrollo de una precisión técnica.
Las Tríadas
La defensa más famosa de Palamás se conoce como las Tríadas en defensa de los santos hesicastas.
Sostiene que la teología no es meramente un razonamiento conceptual acerca de Dios. El conocimiento de Dios es inseparable de la purificación, la oración, la vida sacramental y la gracia divina.
Esto no significa que la razón sea mala. El propio Palamás tenía una formación muy elevada y era capaz de argumentar filosóficamente.
Es mejor describir la disputa como un debate sobre los límites del conocimiento conceptual y la realidad del conocimiento participativo.
Los concilios
La controversia se desarrolló a lo largo de una serie de concilios bizantinos, en medio de un intenso conflicto político.
Un concilio celebrado en 1341 condenó la postura de Barlaam y apoyó a Palamás en los puntos clave. Después, Barlaam abandonó el territorio bizantino y entró en comunión con Roma.
La controversia no terminó. Gregorio Akindino, vinculado en un tiempo con ambos bandos, se convirtió en un importante opositor de Palamás. La guerra civil política enredó las alianzas teológicas.
Otros concilios, en 1347 y especialmente en 1351, reafirmaron la enseñanza palamita. En la recepción ortodoxa, el acuerdo de 1351 tiene una gran autoridad doctrinal, aunque normalmente no se cuenta entre los Siete Concilios Ecuménicos.
¿Dividió la controversia a Oriente y Occidente?
Contribuyó a diferencias teológicas posteriores, pero no debe simplificarse como «ortodoxos contra católicos» en el momento en que comenzó.
La propia biografía de Barlaam cruza las fronteras entre Oriente y Occidente. La teología latina posterior desarrolló a menudo otras explicaciones de la gracia y de la visión beatífica, mientras que los teólogos católicos modernos han emitido una gama de valoraciones sobre Palamás, desde la sospecha hasta un aprecio considerable.
La controversia histórica fue bizantina antes de convertirse en símbolo de una diferencia confesional más amplia.
Por qué la distinción importa para la theosis
Sin alguna explicación de la participación real, la theosis (deificación) puede reducirse a una metáfora.
Si la gracia es solo un efecto creado, totalmente externo a Dios, los teólogos ortodoxos se preguntan cómo pueden los cristianos ser llamados de verdad «partícipes de la naturaleza divina».
Pero si las criaturas participan de la esencia de Dios, el Creador y la creación se confunden.
La distinción entre esencia y energías tiene por objeto proteger tanto la comunión real como la trascendencia radical.
El cuerpo y la oración
Barlaam se burló de algunas prácticas corporales de los monjes. Palamás defendió el papel del cuerpo porque el cristianismo no trata la corporeidad como un obstáculo para la salvación.
El cuerpo es bautizado, recibe la Eucaristía, se inclina, ayuna, llora, canta y será resucitado.
Aun así, los maestros ortodoxos normalmente no aconsejan a los laicos imitar prácticas técnicas de respiración sin acompañamiento. El hesicasmo no es un truco espiritual.
Veredicto final
La controversia hesicasta fue un debate sobre cómo el Dios trascendente puede ser conocido y participado de verdad sin volverse comprensible en su esencia.
San Gregorio Palamás respondió distinguiendo la esencia incognoscible de Dios de sus energías increadas. Los concilios bizantinos de 1341, 1347 y 1351 acabaron por confirmar la postura palamita, y la Ortodoxia llegó a considerarla una formulación normativa de su doctrina de la gracia y de la deificación.
La historia no debe reducirse a «místicos buenos, filósofo malo» ni a «Oriente espiritual, Occidente racional».
Su afirmación más profunda es más exigente: el conocimiento cristiano de Dios no es la posesión de la esencia de Dios ni mera información acerca de Él. Es comunión, por la gracia, con el Dios vivo que sigue siendo inagotablemente trascendente.
Fuentes principales
Fuentes primarias
- Mateo 17:1–8; 2 Pedro 1:4.
- Gregorio Palamás, Tríadas en defensa de los santos hesicastas.
- Tomo agiorítico.
- Textos sinodales asociados con los concilios de 1341 y 1351.
Estudios modernos y ortodoxos
- John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas (en inglés).
- Norman Russell, estudios sobre la deificación en la tradición patrística griega.
- Robert E. Sinkewicz, estudios y traducciones de Gregorio Palamás.
- Graham Speake, A History of the Athonite Commonwealth (en inglés).
- Orthodox Church in America, “Saint Gregory Palamas,” The Orthodox Faith: Church History (en inglés).