¿Podemos encontrar la Iglesia de Cristo en la historia? Siguiendo el cristianismo hasta los Apóstoles
Es fácil hacer afirmaciones sobre la «Iglesia primitiva» porque relativamente pocos cristianos leen los documentos que de ella se conservan. Sin embargo, esos documentos nos permiten seguir a una comunidad cristiana visible hasta muy cerca de la era apostólica. El registro está incompleto, y los historiadores no pueden dar el nombre de cada obispo de cada ciudad en cada año. Aun así, lo que se conserva es considerable: iglesias identificables, ministerios ordenados, bautismo, culto eucarístico, reivindicaciones de sucesión, disputas doctrinales, concilios, mártires y obispos con nombre propio aparecen a lo largo de todo el registro cristiano antiguo. Esto no prueba automáticamente cada afirmación ortodoxa posterior, pero sí crea serias dificultades para las teorías según las cuales la Iglesia apostólica visible de Cristo simplemente desapareció y tuvo que ser recreada siglos después.
Supón que alguien te dice que la Iglesia cristiana original desapareció.
No simplemente que los cristianos se corrompieron. A nadie que conozca el Nuevo Testamento debería sorprenderle la corrupción.
La afirmación más fuerte es que la propia Iglesia apostólica visible dejó de existir fielmente: que el cristianismo cayó en un error institucional, quizá poco después de los Apóstoles, mientras la verdadera fe sobrevivía solo entre creyentes dispersos hasta que fue recuperada o restaurada siglos más tarde.
Esa afirmación plantea de inmediato una pregunta histórica: ¿cuándo?
¿Qué generación presenció el colapso? ¿Cómo era el cristianismo inmediatamente antes? ¿Qué lo reemplazó? ¿Y dónde estaban los cristianos que supuestamente preservaron la fe original mientras la Iglesia visible se apartaba de ella?
Cuanto más nos acercamos a la época de los Apóstoles, más difíciles se vuelven esas preguntas.
Primero, una limitación importante
La apologética histórica se debilita cuando afirma más de lo que la evidencia puede sostener.
No podemos reconstruir año por año la historia de cada iglesia local. No poseemos un archivo ininterrumpido que nombre a cada obispo que ocupó cada sede antigua desde los Apóstoles en adelante. Hubo documentos que desaparecieron. Hubo iglesias destruidas. Las persecuciones desarticularon comunidades. Algunas listas episcopales sobreviven solo porque historiadores posteriores las conservaron. Las fechas exactas son a veces inciertas. Incluso la terminología sobre obispos y presbíteros era más fluida en el período más temprano de lo que llegó a ser después.
Debemos admitir todo eso.
No necesitamos exagerar la evidencia. Lo que se conserva ya es notable.
Comencemos dentro del Nuevo Testamento
El propio Nuevo Testamento no presenta el cristianismo como un conjunto de individuos religiosos sin autoridad ni estructura identificables.
Hechos describe el nombramiento de ancianos en las iglesias locales (Hechos 14:23). Pablo se dirige a los «obispos y diáconos» de Filipos (Filipenses 1:1). Las Epístolas Pastorales tratan los requisitos para los supervisores, los presbíteros y los diáconos. A Tito se le encarga establecer presbíteros en cada ciudad (Tito 1:5).
Pablo también le dice a Timoteo: «Y lo que has oído de mí entre muchos testigos, esto encarga á los hombres fieles que serán idóneos para enseñar también á otros» (2 Timoteo 2:2). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
El pasaje implica varias generaciones de transmisión:
Pablo → Timoteo → maestros fieles → otros.
No debemos fingir que cada detalle posterior de la administración canónica ortodoxa está contenido en ese versículo. Pero tampoco el Nuevo Testamento respalda la idea de que el cristianismo apostólico fuera fundamentalmente antiinstitucional.
La enseñanza se confía. Los ministros son nombrados. La autoridad se ejerce. La doctrina se custodia. Las iglesias locales tienen líderes reconocibles.
Luego la era apostólica comienza a perderse de vista.
¿Qué encontramos a continuación?
San Clemente de Roma
Hacia finales del siglo I, o muy a comienzos del II, la iglesia de Roma escribió a los cristianos de Corinto, que atravesaban una grave disputa interna.
La carta conocida tradicionalmente como 1 Clemente es extraordinariamente importante por lo que dice sobre el ministerio.
San Clemente describe a Cristo como enviado por Dios y a los Apóstoles como enviados por Cristo. Después, los Apóstoles predicaron por ciudades y regiones y establecieron como ministros a conversos idóneos.
Más importante aún, San Clemente explica que los Apóstoles previeron futuras disputas sobre el ministerio y tomaron disposiciones para que, cuando murieran los primeros ministros, otros hombres aprobados pudieran sucederlos.
No se trata de una teoría medieval posterior proyectada hacia atrás.
Aparece en uno de los documentos cristianos más antiguos que se conservan fuera del Nuevo Testamento. 1 Clemente 42–44 vincula explícitamente el ministerio cristiano con el nombramiento apostólico y con una sucesión continuada.
Aun así, debemos ser cuidadosos con la terminología. El uso que San Clemente hace de «obispo» y «presbítero» no refleja necesariamente todas las distinciones que se encuentran en siglos posteriores.
Pero el punto de fondo se mantiene: el ministerio cristiano ya se entiende como algo recibido y continuado, no reinventado por cada generación.
Apenas hemos salido de la era apostólica.
San Ignacio de Antioquía
Luego encontramos a San Ignacio de Antioquía.
Sus cartas suelen situarse a comienzos del siglo II, aunque su cronología precisa sigue siendo objeto de discusión académica.
Lo que importa aquí es lo que las cartas describen realmente.
San Ignacio distingue repetidamente entre el obispo, el consejo de los presbíteros y los diáconos.
En su Carta a los esmirniotas pide a los cristianos que permanezcan unidos al obispo y describe la celebración eucarística legítima como la que preside el obispo o alguien autorizado por él. En el mismo pasaje escribe la célebre frase de que dondequiera que está Jesucristo, allí está la «Iglesia católica» (traducción nuestra).
Inmediatamente antes, San Ignacio condena a quienes se abstienen de la Eucaristía porque se niegan a confesar que es la carne de Jesucristo.
Sean cuales sean las conclusiones confesionales que saquemos después de esta evidencia, San Ignacio nos ofrece algo inconfundible: una Iglesia visible, un obispo, presbíteros, diáconos, comunión eucarística, límites doctrinales y una honda preocupación por la unidad eclesial.
Esto no es el cristianismo imperial del siglo IV: es el cristianismo cercano a la era apostólica.
San Ireneo nos lleva más lejos
Hacia el año 180 d. C., San Ireneo de Lyon se enfrentaba a movimientos gnósticos que afirmaban tener acceso a un conocimiento apostólico oculto o secreto.
Su respuesta es reveladora.
La verdadera fe apostólica, argumenta San Ireneo, no estaba escondida entre élites espirituales. Había sido proclamada públicamente y preservada en las iglesias fundadas por los Apóstoles.
Apela a la sucesión de los obispos de esas iglesias como prueba de continuidad.
Roma se convierte en su ejemplo más famoso. San Ireneo traza su sucesión episcopal a través de figuras como Lino, Anacleto y Clemente.
Los intérpretes católicos y ortodoxos discrepan sobre algunas de las implicaciones de lo que San Ireneo dice de Roma. No debemos forzar la controversia papal posterior dentro de un texto del siglo II.
Su argumento inmediato es más sencillo.
Los gnósticos afirmaban poseer un cristianismo apostólico secreto. San Ireneo respondió señalando las iglesias públicamente identificables que podían remontar su enseñanza y su ministerio hacia los Apóstoles.
La continuidad importaba porque la fe apostólica no debía desaparecer en la clandestinidad.
Tertuliano pide los registros
Hacia comienzos del siglo III, Tertuliano hace el argumento todavía más explícito.
Desafía a los grupos rivales a presentar los registros de sus iglesias y a mostrar la sucesión de sus obispos hasta un Apóstol o un varón apostólico.
Pero hay un detalle importante que fortalece el argumento en lugar de debilitarlo.
Tertuliano no trata la sucesión como una genealogía mágica. Insiste de inmediato en que la doctrina también importa.
Incluso una iglesia sin fundación apostólica directa podía llamarse con propiedad apostólica si preservaba la fe apostólica. A la inversa, una sucesión reivindicada no podía validar una enseñanza contraria a lo que los Apóstoles transmitieron.
Eso está notablemente cerca de la comprensión ortodoxa.
La sucesión apostólica no es solamente: ¿quién ordenó a quién?
También tiene que ver con: ¿qué fe se recibió, se preservó y se transmitió?
La sucesión del ministerio y la sucesión de la fe van juntas.
Luego llegamos a Nicea
Para el año 325 d. C., obispos de muchas partes del mundo cristiano (en su inmensa mayoría de las regiones orientales del Imperio romano, aunque también con representación occidental) se reunieron en Nicea.
Lo importante aquí no es simplemente el Credo.
El concilio presupone un mundo eclesial ya existente de obispos, estructuras metropolitanas, ordenaciones, sínodos provinciales, costumbres regionales y comunicación entre las iglesias.
Esas estructuras no aparecieron de repente porque Constantino se volviera favorable al cristianismo. Sus etapas anteriores ya son visibles en los siglos precedentes.
La Didaché conoce obispos y diáconos. San Clemente conoce el nombramiento apostólico y un ministerio continuado. San Ignacio conoce de manera inconfundible un obispo, un presbiterio y un diaconado. San Ireneo apela a la sucesión episcopal. Tertuliano desafía a los herejes a presentar su sucesión y su doctrina apostólica.
En Nicea estamos ante una forma más desarrollada de algo cuyo crecimiento anterior es históricamente visible.
Esa distinción importa.
Desarrollo no es lo mismo que corrupción
El cristianismo del año 325 d. C. no se veía externamente idéntico a Jerusalén en Pentecostés.
¿Por qué habría de verse igual?
Las comunidades cristianas crecieron de reuniones diminutas a iglesias grandes. Las estructuras administrativas se desarrollaron a medida que el cristianismo se extendía por provincias y lenguas. Las formas litúrgicas se hicieron más elaboradas. El vocabulario teológico se volvió más preciso a medida que las controversias obligaban a los cristianos a decir con más exactitud lo que querían decir.
El término niceno homoousios («de una misma esencia») es un ejemplo evidente. La palabra aportó mayor precisión en defensa de la confesión apostólica de Cristo.
Por lo tanto, el desarrollo no puede equipararse sin más con la apostasía.
Un roble maduro no se parece externamente en todo a una bellota. La pregunta es si el organismo posterior crece orgánicamente a partir de lo que ya estaba presente antes.
La historia cristiana debe examinarse de la misma manera.
¿Qué desarrollos preservan la herencia apostólica? ¿Cuáles la aclaran? ¿Cuáles la alteran de verdad?
Esas preguntas exigen un juicio histórico y teológico cuidadoso. Observar que hubo cambios no prueba, por sí solo, que hubo corrupción.
¿Dónde exactamente desapareció la Iglesia?
Aquí es donde las teorías de una apostasía total enfrentan un serio problema histórico.
En el Nuevo Testamento encontramos Apóstoles, iglesias locales, bautismo, culto eucarístico, ministros, disciplina y enseñanza transmitida.
Hacia finales del siglo I, San Clemente describe el nombramiento apostólico y un ministerio continuado. Poco después, San Ignacio presenta obispos, presbíteros, diáconos, la unidad eucarística y la Iglesia católica. Hacia finales del siglo II, San Ireneo apela explícitamente a la Tradición apostólica pública y a la sucesión episcopal. Tertuliano emplea pronto un argumento similar.
Los siglos III y IV nos dan una documentación cada vez más abundante: San Cipriano, Orígenes, Eusebio, San Atanasio, San Basilio, San Gregorio Nacianceno, San Gregorio de Nisa, San Cirilo de Jerusalén, San Juan Crisóstomo y muchos otros.
No están de acuerdo en todo. Algunos obispos cayeron en el error. Algunas controversias se volvieron amargas. Algunos concilios fracasaron. Algunos períodos fueron dolorosamente confusos.
Nada de esto debe ocultarse.
Sin embargo, el rastro documental no revela un momento evidente en que el cristianismo histórico desapareciera y una religión ajena ocupara silenciosamente su lugar.
Eso plantea una pregunta difícil para las teorías restauracionistas:
¿En qué punto de esta secuencia histórica dejó la Iglesia de Cristo de ser Su Iglesia?
Y si la Iglesia visible se volvió apóstata, ¿dónde estaba la comunidad histórica alternativa que preservaba la fe apostólica original?
No basta con afirmar que hubo corrupción para cumplir con la carga de la prueba.
La desaparición misma necesita evidencia histórica.
Lo que esto establece y lo que no
Seguir a la Iglesia visible hacia atrás nos lleva a un lugar importante.
El mundo cristiano primitivo es sacramental, comunitario, episcopal, litúrgico, delimitado doctrinalmente y hondamente preocupado por la continuidad.
Ese mundo es difícil de conciliar con teorías en las que la Iglesia es esencialmente un conjunto invisible de creyentes desconectados que no poseen ninguna estructura eclesial duradera.
Pero la historia todavía no ha respondido todas las preguntas confesionales.
La sucesión apostólica por sí sola no prueba la ortodoxia frente al catolicismo romano. San Ignacio no zanja la controversia del Filioque. San Ireneo no responde él solo a todas las preguntas sobre la primacía romana. Los primeros obispos no prueban automáticamente cada práctica devocional ortodoxa posterior.
Cada uno de esos temas requiere su propia evidencia.
Lo que podemos decir con confianza es más modesto, y aun así significativo:
La Iglesia no desapareció cuando terminó el libro de los Hechos.
Los cristianos siguieron entendiendo la fe apostólica como algo recibido públicamente, custodiado, celebrado en el culto, encarnado en iglesias y entregado a la siguiente generación.
El registro histórico está incompleto.
Pero la Iglesia sigue siendo visible dentro de él.
Significado teológico
Para la ortodoxia, la apostolicidad significa más que la supervivencia institucional.
La Iglesia es apostólica porque permanece arraigada en la confesión de Cristo hecha por los Apóstoles. Los obispos sirven a esa herencia en lugar de situarse por encima de ella. Los sacramentos pertenecen a Cristo. Las Escrituras dan testimonio apostólico. La Santa Tradición no es una invitación a innovar, sino un llamado a recibir fielmente lo que se ha confiado a la Iglesia.
Por eso la sucesión sin la verdad es insuficiente.
Una cadena ininterrumpida de ordenaciones no puede transformar la herejía en enseñanza apostólica. Pero una doctrina separada de la comunión histórica en la que los Apóstoles plantaron y transmitieron la fe es igualmente ajena a la evidencia cristiana más temprana.
El patrón antiguo mantiene ambas cosas unidas:
fe apostólica y comunión apostólica.
Reflexión
Leer a estos primeros cristianos tiene algo que nos vuelve humildes.
San Clemente no intentaba convertirse en una pieza arqueológica. San Ignacio no sabía que, casi dos mil años después, los cristianos analizarían cada frase que escribió. San Ireneo no estaba diseñando un esquema de apologética.
Simplemente intentaban permanecer fieles a lo que creían haber recibido.
Esa es quizá la lección más importante.
No nos corresponde reinventar el cristianismo.
La fe nos llegó porque otros la custodiaron antes de que naciéramos. Alguien enseñó a la siguiente generación. Alguien copió las Escrituras. Alguien celebró la Eucaristía. Alguien soportó el destierro antes que abandonar a Cristo. Alguien murió confesando la fe.
Por eso la historia de la Iglesia es más que un rastro de nombres y cargos.
Es una historia de mayordomía.
La pregunta no es solamente si podemos rastrear a los cristianos hacia atrás hasta los Apóstoles.
Es si estamos dispuestos a recibir con humildad al mismo Cristo que ellos confesaron, y a transmitir esa herencia con la misma fidelidad.
Fuentes:
Escritura: Hechos 14:23; 20:17–28; Filipenses 1:1; 1 Timoteo 3; 4:14; Tito 1:5–9; 2 Timoteo 1:6; 2:2.
Fuentes primarias: Didaché 15; 1 Clemente 42–44; San Ignacio de Antioquía, Carta a los esmirniotas 7–8 y cartas afines; San Ireneo, Contra las herejías III.3; Tertuliano, Sobre la prescripción de los herejes 20–21, 32; Eusebio, Historia eclesiástica.
Referencia ortodoxa: Iglesia Ortodoxa en América, The Orthodox Faith, volumen III, secciones sobre la Iglesia de los siglos I y II.
Referencia académica recomendada: Michael W. Holmes, ed. y trad., The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3.ª ed. Baker Academic, 2007.
Precisión histórica: La terminología cristiana primitiva para obispos y presbíteros no estuvo completamente estandarizada desde el principio. La evidencia muestra una continuidad genuina del ministerio ordenado y, al mismo tiempo, un desarrollo en la terminología y en la forma administrativa. Ese desarrollo no debe negarse ni exagerarse hasta convertirlo en prueba de que el cristianismo episcopal apareció de repente siglos después de los Apóstoles.