¿Por qué quedaron fuera de la Biblia los evangelios gnósticos?

En diciembre de 1945, un campesino que cavaba en busca de tierra fértil cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto, rompió una gran vasija de barro y encontró un conjunto de libros de papiro encuadernados en cuero. Entre ellos había un «Evangelio de Tomás», un «Evangelio de Felipe» y un «Evangelio de la Verdad». En 2006 se sumó un «Evangelio de Judas». En torno a ambos hallazgos surgió una historia corriente: el cristianismo primitivo tenía muchos evangelios, los obispos escogieron cuatro que les convenían y suprimieron el resto.

Si los cuatro Evangelios fueron elegidos por conveniencia, la imagen de Jesús que tiene la Iglesia es una selección hecha por los vencedores. Si fueron recibidos porque llevaban el testimonio de los apóstoles, la historia se ve muy distinta.

En resumen

Los códices de Nag Hammadi son traducciones coptas de obras en su mayoría griegas, copiadas en el siglo IV o algo después. El Evangelio de Tomás, una colección de 114 dichos, existía hacia el año 200; estudiosos como Bart Ehrman, Mark Goodacre y Simon Gathercole lo fechan en el siglo II, mientras que otros sostienen que algunos de sus dichos, o una forma anterior, se remontan al siglo I. El Evangelio de Judas se conserva en una sola copia copta del siglo III o IV y ya había sido condenado por San Ireneo hacia el 180. Ningún concilio votó para excluir estos libros. Los obispos del siglo II se preguntaban si un libro se había transmitido desde los apóstoles, si concordaba con la fe que las iglesias habían recibido y si se leía en su culto. Los evangelios gnósticos no superaron ninguna de las tres pruebas. La Iglesia ortodoxa recibe los cuatro Evangelios como su propio libro, entronizado sobre el altar y llevado en procesión en cada Divina Liturgia.

Tesis: Los evangelios gnósticos quedaron fuera porque no eran el Evangelio apostólico que las iglesias ya leían, y no porque una autoridad posterior suprimiera a rivales igualmente antiguos.

Lo que se halló en Nag Hammadi

Elaine Pagels, cuyo libro The Gnostic Gospels (1979) hizo famoso el hallazgo, cuenta la historia a partir del relato que el descubridor, Muhammad 'Ali al-Samman, dio treinta años después: la vasija, trece libros encuadernados en cuero, una madre que quemó unas páginas sueltas en su horno y un recorrido por el mercado de antigüedades de El Cairo antes de que la mayoría de los códices llegara al Museo Copto.¹ Algunos detalles se apoyan en ese único relato tardío.

El contenido no está en duda. Los libros contienen cincuenta y dos tratados; como algunas obras aparecen dos veces, el número de textos distintos suele darse como unos cuarenta y seis.² Están en copto, la forma tardía del egipcio, traducidos en su mayor parte del griego. Los fragmentos de papiro reutilizados en las cubiertas dan para la encuadernación una fecha tradicional no anterior a 348; Pagels sitúa los manuscritos entre 350 y 400 aproximadamente.³ {{very-strong: Los códices de Nag Hammadi son copias coptas hechas en el siglo IV o algo después, de modo que muestran lo que se leía en el Egipto de la antigüedad tardía, no cuándo se escribió por primera vez cada obra.}}

Quién los poseyó y los enterró es objeto de disputa. La idea de que monjes de los cercanos monasterios pacomianos los escondieron se remonta a James Robinson, el estudioso más asociado con su publicación, y Hugo Lundhaug y Lance Jenott defendieron extensamente un origen monástico en 2015, situando los códices en monasterios de los siglos IV y V. Nicola Denzey Lewis respondió que las entrevistas realizadas treinta años después del hallazgo, las excavaciones que «no produjeron nada» (traducción nuestra) y las conjeturas sobre un entierro deliberado debilitan ese argumento en lugar de apoyarlo.⁴ No sabemos quién escondió los códices ni por qué.

¿Son realmente «gnósticos»?

San Ireneo y otros describieron a maestros que afirmaban poseer una gnosis (conocimiento) secreta, enseñaban que el mundo material había sido hecho por un ser inferior y no por el Dios verdadero, y negaban que Cristo hubiera venido realmente en la carne. Muchos textos de Nag Hammadi encajan en esa descripción, pero la colección es heterogénea: Pagels la describe como una serie que va de evangelios secretos y poemas a mitos, magia e instrucciones para la práctica mística. El libro de Michael Williams Rethinking “Gnosticism” (1996) lleva el subtítulo «An Argument for Dismantling a Dubious Category», y What Is Gnosticism?, de Karen King, sostiene que la categoría debe mucho a la polémica antigua.⁵

El Evangelio de Tomás

El más conocido de estos escritos no tiene ningún relato del nacimiento, los milagros, la muerte o la resurrección de Jesús. Es una lista de 114 dichos, la mayoría introducidos con «Jesús dijo», y comienza así: «Estos son los dichos secretos que pronunció Jesús el Viviente y que escribió Dídimo Judas Tomás».⁶ Muchos dichos se parecen a los de Mateo, Marcos y Lucas, como el grano de mostaza y el ciego que guía a otro ciego. Otros suenan muy distinto. En el dicho 77 Jesús dice: «Parte un trozo de madera, y allí estoy yo». En el último, Pedro pide que María se vaya, y Jesús responde: «Yo mismo la guiaré para hacerla varón, de modo que ella también llegue a ser un espíritu viviente semejante a ustedes, los varones».⁷

¿Qué antigüedad tiene?

Ya se habían encontrado en Oxirrinco tres fragmentos griegos de Tomás. Uno (P.Oxy. 1) se fecha por su escritura poco después del 200, los otros dos a mediados del siglo III, y difieren del copto, lo que sugiere que el texto fue editado a medida que se copiaba.⁸ El primer autor que lo nombra es el autor de la Refutación de todas las herejías, tradicionalmente San Hipólito de Roma, hacia 222-235. Dice que la secta de los naasenos citaba «el Evangelio inscrito según Tomás»: «El que me busca, me hallará en niños de siete años».⁹ Es una variante del dicho 4 del copto: «El hombre viejo en días no vacilará en preguntar a un niño pequeño de siete días por el lugar de la vida».¹⁰

Cuánto antes del 200 se compuso es un debate real. Helmut Koester sugirió, según informa Pagels, que la colección, aunque compilada hacia 140, puede incluir tradiciones «posiblemente tan antiguas como la segunda mitad del siglo I».¹¹ Stephen Patterson concluyó que muchos de sus dichos «proceden de una tradición paralela y separada» independiente de los sinópticos.¹² En el otro lado, Thomas and the Gospels (2012), de Mark Goodacre, señala lugares en que Tomás reproduce expresiones que San Mateo o San Lucas añadieron a sus fuentes; Larry Hurtado escribió: «Considero que el argumento de Goodacre es muy exhaustivo, mesurado y persuasivo».¹³ El importante comentario de Simon Gathercole también fecha la obra en el siglo II y halla dependencia de los sinópticos, aunque admite que puede conservar unos pocos dichos de Jesús de otro modo desconocidos.¹⁴

Bart Ehrman, que no es amigo de la apologética tradicional, concede que algunas de sus parábolas pueden conservarse en una forma más antigua que sus versiones canónicas, pero sostiene que el libro mismo probablemente no existía en el siglo I, ya que las ideas que subyacen a muchos de sus dichos no pueden documentarse antes del siglo II.¹⁵ {{strong: El Evangelio de Tomás tal como lo tenemos se compuso en el siglo II, aunque algunos dichos individuales pueden ser más antiguos.}} Aunque unos pocos dichos se remonten a Jesús, eso no haría apostólico al libro; los propios Evangelios dicen que Jesús hizo muchas cosas que no registran (Juan 20:30).

El Evangelio de Judas

La National Geographic Society publicó el Evangelio de Judas en abril de 2006. Su única copia está en un libro copto llamado hoy Códice Tchacos, que apareció en Egipto a finales de la década de 1970 y pasó años en el mercado de antigüedades. El laboratorio de radiocarbono de la Universidad de Arizona fechó muestras suyas entre 220 y 340.¹⁶ El título se conocía desde mucho antes. Hacia 180 San Ireneo describió a un grupo que decía que Judas «llevó a cabo el misterio de la traición», y añadió: «Producen una historia ficticia de este tipo, a la que llaman Evangelio de Judas».¹⁷ Los editores identificaron el texto copto con la obra que conocía San Ireneo; es probable, pero no puede probarse.

La primera traducción presentó a Judas como el discípulo más fiel de Jesús. En un artículo de opinión del New York Times del 1 de diciembre de 2007, April DeConick sostuvo que una palabra traducida «espíritu» (daimon) significa «demonio» en estos textos, y que los traductores habían enmendado una frase para quitar una negación, de modo que el texto en realidad dice que Judas no ascenderá a la generación santa; National Geographic reconoció la enmienda. Marvin Meyer, uno de los traductores, respondió que las notas de la edición trataban estos puntos y que las afirmaciones positivas del texto sobre Judas merecen peso.¹⁸ En cualquiera de las dos lecturas, la obra no es anterior al siglo II y no nos dice nada nuevo sobre el Judas histórico.

Cómo juzgó la Iglesia primitiva estos libros

La evidencia no muestra a ningún concilio eligiendo de un montón, sino a maestros del siglo II que hacían tres preguntas a cualquier libro que pretendiera ser un Evangelio.

¿Se había transmitido desde los apóstoles?

San Ireneo, obispo de Lyon, que había visto a San Policarpo de Esmirna en su juventud, escribió Contra las herejías hacia 180. Insiste en que los apóstoles predicaron primero públicamente y luego «nos transmitieron en las Escrituras, para que fueran el fundamento y la columna de nuestra fe», y nombra a San Mateo, San Marcos (intérprete de San Pedro), San Lucas (compañero de San Pablo) y San Juan.¹⁹ Frente a los maestros que alegaban tradiciones secretas, su respuesta era que los apóstoles enseñaron en público, en iglesias cuyos obispos podían nombrarse.

Hacia finales del siglo II San Serapión, obispo de Antioquía, permitió al principio que la comunidad de Rosos leyera el Evangelio de Pedro, que él no había leído; al enterarse de que engendraba herejía, examinó una copia y escribió: «nosotros, hermanos, recibimos tanto a Pedro como a los demás apóstoles como a Cristo; pero rechazamos con discernimiento los escritos falsamente atribuidos a ellos, sabiendo que tales no nos fueron transmitidos». Halló en él «muchas cosas conformes a la verdadera doctrina del Salvador, pero algunas añadidas a esa doctrina».²⁰ El nombre de un apóstol en el título no bastaba.

¿Concordaba con la fe que las iglesias habían recibido?

San Ireneo resumió la fe que la Iglesia «ha recibido de los apóstoles y de sus discípulos»: un solo Dios Padre, Hacedor del cielo y de la tierra; un solo Cristo Jesús, el Hijo de Dios, «que se encarnó por nuestra salvación»; y el Espíritu Santo, que proclamó por los profetas su nacimiento virginal, su pasión, su resurrección y «la ascensión al cielo en la carne».²¹ Un evangelio que enseñara que el mundo fue hecho por un dios menor, o que Cristo solo parecía tener cuerpo, contradecía esta regla de fe. Los escritos apostólicos habían usado la misma prueba: «todo espíritu que confiesa que Jesucristo es venido en carne es de Dios» (1 Juan 4:2). San Ireneo dijo que el Evangelio de la Verdad de los valentinianos «en nada concuerda con los Evangelios de los Apóstoles».²² Si es el Evangelio de la Verdad hallado en Nag Hammadi, es un asunto debatido.²³ (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)

¿Se leía en las iglesias?

El Fragmento muratoriano, una lista latina antigua de libros del Nuevo Testamento, acepta cuatro Evangelios, los Hechos, trece cartas de San Pablo y algunas otras, rechaza las cartas falsificadas a nombre de San Pablo en favor de Marción porque «no conviene que la hiel se mezcle con la miel», y dice: «no aceptamos absolutamente nada de Arsínoo, de Valentín ni de Milcíades».²⁴ Incluso deja fuera de la lectura pública el Pastor de Hermas porque fue escrito «muy recientemente, en nuestros tiempos».²⁵

La propia fecha del Fragmento es objeto de disputa. Se conserva en un solo manuscrito del siglo VII o VIII, publicado por Ludovico Muratori en 1740, y como llama reciente la época de Pío, obispo de Roma a mediados del siglo II, se lo ha situado por lo general a finales del siglo II. Albert Sundberg (1973) y Geoffrey Hahneman (1992) defendieron el siglo IV; Everett Ferguson respondió a Sundberg en 1982, y Peter Head observó que los herejes que nombra pertenecen todos al siglo II.²⁶ Hurtado describió dos bandos: Sundberg y Hahneman por un lado, y Michael Kruger «con muchos otros», que lo sitúan a principios del siglo III, por el otro.²⁷ {{debated: El Fragmento muratoriano se escribió a finales del siglo II o principios del III.}} Nada de lo que sigue depende de ello: la postura de San Ireneo sobre los cuatro Evangelios está fechada con seguridad hacia 180.

San Ireneo y los cuatro Evangelios

El pasaje más conocido de San Ireneo suena extraño hoy: «No es posible que los Evangelios sean ni más ni menos en número de lo que son». Los compara con las cuatro zonas del mundo, los cuatro vientos y los cuatro seres vivientes del Apocalipsis 4, y concluye que el Verbo «nos ha dado el Evangelio bajo cuatro aspectos, pero unido por un solo Espíritu».²⁸ Reprocha tanto a Marción, que «se separa a sí mismo del Evangelio», como a los valentinianos, que «se jactan de poseer más Evangelios de los que realmente hay».²⁹ Véanse nuestros artículos sobre San Ireneo de Lyon y Marción.

Los escritores del siglo IV expusieron los mismos juicios con claridad. Eusebio apartó los libros «citados por los herejes bajo el nombre de los apóstoles», nombrando «los Evangelios de Pedro, de Tomás, de Matías» como «ficciones de herejes», aunque su «Tomás» puede ser el Evangelio de la infancia de Tomás.³⁰ San Cirilo de Jerusalén dijo a los catecúmenos hacia 350: «Que nadie lea el Evangelio según Tomás», aunque, si se refería a este evangelio de dichos, lo atribuyó erróneamente a un discípulo de Mani, que nació hacia 216, después de la copia griega más antigua.³¹ La Carta festal de San Atanasio del 367 enumeró los veintisiete libros y dijo: «Solo en estos se proclama la doctrina de la piedad. Que nadie añada a estos, ni quite nada de ellos».³²

Lo que añaden los manuscritos

Hurtado observó que las primeras copias de evangelios no canónicos como María y Tomás «sugieren que se prepararon principalmente para uso individual, no para la lectura litúrgica». Refirió también el recuento de Charles Hill, de unos treinta y seis manuscritos de los cuatro Evangelios de los tres primeros siglos frente a diez de todos los demás evangelios, y señaló que varias copias no canónicas son rollos y no la forma de códice que los cristianos preferían para la Escritura.³³ {{strong: En los siglos II y III los cuatro Evangelios se copiaron con más frecuencia, y con más frecuencia para la lectura pública, que cualquier otro evangelio.}}

Lo que sostienen los principales estudiosos

Elaine Pagels escribió que «el cristianismo primitivo es mucho más diverso de lo que casi nadie esperaba antes de los descubrimientos de Nag Hammadi», y que el canon, el credo y la estructura institucional de la Iglesia «surgieron en su forma actual solo hacia finales del siglo II».³⁴ En cuanto a la diversidad, tiene razón; el propio Nuevo Testamento registra disputas desde el principio. La cuestión es si la diversidad daba a todos los grupos una pretensión igual sobre los apóstoles.

Bart Ehrman llama «protoortodoxos», en su libro Lost Christianities (2003), a los que a la postre vencieron, en palabras de la sobrecubierta «quienes finalmente compilaron los libros canónicos del Nuevo Testamento y estandarizaron la creencia cristiana», y presenta el período como una contienda entre muchos cristianismos.³⁵ El estudioso católico Daniel Harrington, al reseñarlo, dijo que la protoortodoxia de Ehrman «aparece como una vasta y amorfa conspiración que está en todas partes y puede incluir y explicar casi todo».³⁶

Larry Hurtado concedió que «hubo una considerable diversidad en el cristianismo primitivo», pero sostuvo que la tesis de Walter Bauer, según la cual lo que más tarde se llamó «herejía» era en varias regiones la forma más antigua, había sido cuestionada de manera persuasiva, y que había «una “corriente principal” incipiente de círculos cristianos», visible en la colección de los cuatro Evangelios.³⁷ Algunos grupos, escribió, nunca parecen haber sido más que «una forma “de nicho” de “espiritualidad” cristiana».³⁸

La comprensión ortodoxa del canon

La Iglesia ortodoxa no enseña que el Nuevo Testamento fuera creado por un decreto. Ningún concilio ecuménico elaboró su propia lista de libros; como muestra nuestro artículo ¿Decidió el Concilio de Nicea el canon bíblico?, el Concilio in Trullo (692), en su canon segundo, ratificó colecciones anteriores que contenían listas (los Cánones Apostólicos, los concilios locales de Laodicea y de Cartago, cuyo código del 419 repite las listas africanas de 393 y 397, y San Atanasio), y esas listas difieren, sobre todo respecto del Apocalipsis.³⁹ El canon fue recibido, no inventado: las iglesias reconocieron en estos libros la predicación apostólica por la que ya vivían (véase también ¿Cómo se formó realmente el canon bíblico?).

El catecismo del padre Thomas Hopko para la Iglesia Ortodoxa en América dice que la Santa Tradición «es la vida misma de la Iglesia tal como es inspirada y guiada por el Espíritu Santo», y que los Evangelios y los escritos apostólicos «forman el corazón de la tradición cristiana».⁴⁰ San Pablo dijo a los tesalonicenses: «retengan las tradiciones que se les enseñaron, sea de palabra o por carta nuestra» (traducción nuestra; la Reina-Valera 1909 dice aquí «doctrina») (2 Tesalonicenses 2:15); la Escritura es el libro de la Iglesia, leído dentro de la fe que lo produjo.

La señal más clara es la liturgia. Hopko señala que «solo el libro de los cuatro evangelios es entronizado en los altares de nuestras iglesias y no la Biblia entera». En cada Divina Liturgia la Pequeña Entrada es «la solemne procesión del clero al altar encabezada por el Libro de los Evangelios», y la lectura que sigue es «un acto sacramental».⁴¹ Los cuatro Evangelios que defendió San Ireneo son los que hoy se llevan en procesión. San Lucas describe el Evangelio como lo que transmitieron «los que desde el principio lo vieron por sus ojos, y fueron ministros de la palabra» (Lucas 1:2). Los evangelios gnósticos ofrecen en cambio una enseñanza oculta dada en privado. La respuesta de la Iglesia, desde San Ireneo, es que los apóstoles no tenían nada que esconder, y que lo que entregaron públicamente es lo que las iglesias conservaron.

Objeciones y respuestas

«Los vencedores escribieron la historia y destruyeron la evidencia».

Gran parte de lo que antes se sabía de estos grupos provenía de sus opositores y, como señala Pagels, después de Constantino poseer libros denunciados como heréticos pasó a ser un delito. Pero los juicios decisivos se emitieron en el siglo II, por una minoría perseguida sin poder para suprimir nada. Los textos de Nag Hammadi nos permiten ahora poner a prueba a San Ireneo: él se valió de una fuente compartida con el Apócrifo de Juan hallado allí, y el Evangelio de Judas copto concuerda con su descripción de un libro en el que solo Judas conoce la verdad. King y otros sostienen que pintó a sus oponentes con colores demasiado sombríos, pero no inventó los libros que atacó.

«Tomás es tan antiguo como Marcos».

Algunos estudiosos respetados sostienen que partes de Tomás son antiguas (véase arriba). Pero ningún manuscrito ni cita es anterior al año 200 aproximadamente, muchos estudiosos, entre ellos Ehrman, sitúan el libro mismo en el siglo II, y no hay evidencia de que se leyera en el culto público de ninguna iglesia cuyos escritores conozcamos.

«El argumento de Ireneo de los cuatro vientos es arbitrario».

Como prueba lo sería. Pero él no estaba derivando el número de Evangelios a partir de los vientos; estaba explicando, en el lenguaje simbólico de su época, por qué los cuatro que las iglesias ya leían iban juntos. Lo que carga con el peso es su afirmación histórica, que estos cuatro procedían de los apóstoles.

«La ortodoxia se definió por el canon, así que el razonamiento es circular».

El orden fue el inverso. San Ireneo podía enunciar la regla de fe sin recurrir a ninguna lista, y los Evangelios y las cartas de San Pablo eran la forma escrita más antigua de esa misma predicación. La Iglesia juzgó los libros posteriores por la fe que había recibido de los apóstoles.

Lo que podemos afirmar con confianza

• Los códices de Nag Hammadi son copias coptas, en su mayor parte de obras griegas, hechas en el siglo IV o algo después y halladas en el Alto Egipto en diciembre de 1945.
• El Evangelio de Tomás existía en griego hacia el 200 y circulaba en más de una forma.
• San Ireneo, hacia 180, sostuvo que había exactamente cuatro Evangelios y nombró el Evangelio de la Verdad y el Evangelio de Judas como obras heréticas.
• Los obispos del siglo II juzgaban los evangelios por su origen apostólico, su acuerdo con la fe recibida y su uso en las iglesias, no por el voto de un concilio.
• Las primeras copias conservadas sugieren que los evangelios no canónicos eran sobre todo lectura privada, mientras que los cuatro Evangelios se copiaban con mucha más frecuencia.
• Ningún concilio ecuménico elaboró su propia lista de libros del Nuevo Testamento; el canon ortodoxo fue recibido a través de la vida y el culto de la Iglesia.

Lo que sigue en debate

• Si el Evangelio de Tomás, o una forma anterior de él, se remonta al siglo I, y si depende de los Evangelios sinópticos.
• La fecha y el lugar del Fragmento muratoriano.
• Quién poseyó los códices de Nag Hammadi y por qué fueron enterrados.
• Si el «gnosticismo» es siquiera una categoría útil.
• Cómo debe traducirse el Evangelio de Judas y si su Judas es un héroe o una figura demoníaca.
• Qué tamaño y qué unidad tenía la «corriente principal» del cristianismo del siglo II.

Conclusión

Los evangelios gnósticos son textos antiguos reales y merecen estudio. Pero no eran una Biblia perdida del siglo I. Vinieron después, alegaron una enseñanza oculta que los apóstoles nunca predicaron en las iglesias y describieron a un Cristo que no vino verdaderamente en la carne, ni murió, ni resucitó.

La Iglesia no necesitó un concilio para reconocerlo. Oyó en Mateo, Marcos, Lucas y Juan la voz que había oído desde Pentecostés, y ha llevado ese libro al altar desde entonces. Para un cristiano ortodoxo el canon no es una valla levantada por obispos, sino un don transmitido, como la fe del Credo: un solo Dios Padre, un solo Señor Jesucristo que se hizo carne por nuestra salvación, y un solo Espíritu Santo que habló por los profetas.

Notas

1. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Vintage, 1979), introducción, pp. xiii-xxiii, reimpresa por PBS Frontline, https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/religion/story/pagels.html.
2. Pagels cuenta «cincuenta y dos textos»; la descripción de Harvard University Press de Karen L. King, What Is Gnosticism?, habla de «los cuarenta y seis textos hallados en Nag Hammadi». La diferencia refleja las copias duplicadas.
3. Pagels, introducción (h. 350-400); sobre la fecha de 348 del cartonaje, Nicola Denzey Lewis, reseña de Lundhaug y Jenott, Theologische Literaturzeitung (2018), https://www.thlz.com/artikel/20282/.
4. Hugo Lundhaug y Lance Jenott, The Monastic Origins of the Nag Hammadi Codices (Tübingen: Mohr Siebeck, 2015), descripción de la editorial; Denzey Lewis, reseña.
5. Michael Allen Williams, Rethinking “Gnosticism”: An Argument for Dismantling a Dubious Category (Princeton: Princeton University Press, 1996); King, What Is Gnosticism? (Belknap Press of Harvard University Press), descripción de la editorial.
6. Evangelio de Tomás, prólogo, trad. Thomas O. Lambdin, en James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, ed. rev. (San Francisco: HarperCollins, 1990), en línea en https://www.earlychristianwritings.com/text/thomas-lambdin.html.
7. Evangelio de Tomás 77 y 114, trad. Lambdin.
8. Peter Kirby, «Gospel of Thomas», Early Christian Writings, https://www.earlychristianwritings.com/thomas.html, que cita a Ron Cameron, Anchor Bible Dictionary 6:535.
9. Refutación de todas las herejías 5.7.20 (numeración de ANF: libro V, cap. 2), trad. J. H. MacMahon, ANF vol. 5, https://www.newadvent.org/fathers/050105.htm. Sobre la fecha y el testimonio, Cameron citado por Kirby.
10. Evangelio de Tomás 4, trad. Lambdin.
11. Pagels, introducción, que refiere a Helmut Koester.
12. Stephen J. Patterson, The Gospel of Thomas and Jesus (Sonoma, CA: Polebridge, 1993), 18, citado por Kirby.
13. Larry Hurtado, «Gospel of Thomas and the Synoptic Gospels», 21 de marzo de 2012, https://larryhurtado.wordpress.com/2012/03/21/gospel-of-thomas-and-the-synoptic-gospels/, sobre Mark Goodacre, Thomas and the Gospels (Eerdmans, 2012).
14. Hurtado, «Gathercole's Commentary on the Gospel of Thomas», 4 de junio de 2015, https://larryhurtado.wordpress.com/2015/06/04/gathercoles-commentary-on-the-gospel-of-thomas/, sobre Simon Gathercole, The Gospel of Thomas: Introduction and Commentary (Leiden: Brill, 2014).
15. Bart D. Ehrman, «Could the Gospel of Thomas Be Q?», entrada diaria del Ehrman Blog, 11 de noviembre de 2023 (lectura en audio de un extracto de su manual The New Testament; citado de la transcripción publicada), https://the-bart-ehrman-blog.castos.com/episodes/could-the-gospel-of-thomas-be-q-could-it-be-older-than-the-new-testament-gospels.
16. Brian Handwerk, «Gospel of Judas Pages Endured Long, Strange Journey», National Geographic News, 6 de abril de 2006, https://www.nationalgeographic.com/science/article/gospel-judas-pages-long-strange-journey; «Gospel of Judas», Encyclopaedia Britannica, https://www.britannica.com/topic/Gospel-of-Judas.
17. Ireneo, Contra las herejías 1.31.1, trad. Alexander Roberts y William Rambaut, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/0103131.htm.
18. April D. DeConick, «Gospel Truth», New York Times, 1 de diciembre de 2007 (artículo de opinión; consultado a través de una cita extensa en GetReligion, https://www.getreligion.org/getreligion/2007/12/betrayed-with-a-translation); Marvin Meyer, carta al editor, New York Times, 7 de diciembre de 2007, reproducida por el History News Network, https://www.hnn.us/article/45359.
19. Ireneo, Contra las herejías 3.1.1, https://www.newadvent.org/fathers/0103301.htm; sobre Policarpo, «a quien yo también vi en mi primera juventud», 3.3.4, https://www.newadvent.org/fathers/0103303.htm.
20. Serapión, citado por Eusebio, Historia eclesiástica 6.12.3-6, trad. A. C. McGiffert, NPNF2 vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/250106.htm; fecha «hacia finales del siglo II» según Francis Schaefer, «The Church of Antioch», Catholic Encyclopedia 1 (1907), https://www.newadvent.org/cathen/01567a.htm.
21. Ireneo, Contra las herejías 1.10.1, https://www.newadvent.org/fathers/0103110.htm.
22. Ireneo, Contra las herejías 3.11.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103311.htm.
23. Pagels, introducción, que refiere la identificación de los primeros editores y la objeción de un crítico.
24. Fragmento muratoriano, líneas 63-67 y 81-82, trad. Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament (Oxford: Clarendon, 1987), 305-307, en línea en https://www.earlychristianwritings.com/text/muratorian-metzger.html.
25. Fragmento muratoriano, líneas 73-80, trad. Metzger.
26. Introducción del editor (firmada «M.D.M.») a la traducción de Metzger en Early Christian Writings (manuscrito del siglo VII, 1740, Pío); J. P. Kirsch, «Muratorian Canon», Catholic Encyclopedia 10 (1911), https://www.newadvent.org/cathen/10642a.htm (manuscrito del siglo VIII); Albert C. Sundberg Jr., «Canon Muratori: A Fourth-Century List», Harvard Theological Review 66 (1973): 1-41; Geoffrey Mark Hahneman, The Muratorian Fragment and the Development of the Canon (Oxford: Clarendon, 1992); Peter M. Head, reseña de Hahneman, Themelios 21.3, que cita a E. Ferguson, «Canon Muratori: Date and Provenance», Studia Patristica 17.2 (1982): 677-683.
27. Hurtado, «How Early are Lists of NT Writings?», 18 de diciembre de 2014, https://larryhurtado.wordpress.com/2014/12/18/how-early-are-lists-of-nt-writings/.
28. Ireneo, Contra las herejías 3.11.8.
29. Ireneo, Contra las herejías 3.11.9.
30. Eusebio, Historia eclesiástica 3.25.6-7, trad. McGiffert, https://www.newadvent.org/fathers/250103.htm; sobre la posible confusión con el Evangelio de la infancia de Tomás, Cameron citado por Kirby.
31. Cirilo de Jerusalén, Catequesis 6.31 y 4.36, trad. E. H. Gifford, NPNF2 vol. 7, https://www.newadvent.org/fathers/310106.htm; sobre el nacimiento de Mani (215-216), J. P. Arendzen, «Manichæism», Catholic Encyclopedia 9 (1910), https://www.newadvent.org/cathen/09591a.htm.
32. Atanasio, Carta festal 39.6, trad. R. Payne-Smith, NPNF2 vol. 4, https://www.newadvent.org/fathers/2806039.htm.
33. Hurtado, «Early Christian Gospels: A New Study», 10 de abril de 2017, https://larryhurtado.wordpress.com/2017/04/10/early-christian-gospels-a-new-study/; Hurtado, «An Early Emergent 'Canonical Consciousness'?», 10 de junio de 2016, https://larryhurtado.wordpress.com/2016/06/10/an-early-emergent-canonical-consciousness/, que resume a Charles E. Hill, «A Four-Gospel Canon in the Second Century? Artifact and Arti-fiction», Early Christianity 4 (2013): 310-334.
34. Pagels, introducción.
35. Bart D. Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003), descripción de la sobrecubierta tal como consta en el catálogo de humanidades de la San Diego State University, https://humanitieshub.sdsu.edu/omeka/items/show/1129.
36. Daniel J. Harrington, «A Clash of Ideas and Beliefs», America, 22 de diciembre de 2003, https://www.americamagazine.org/books/2003/12/22/clash-ideas-and-beliefs/.
37. Hurtado, «Early Christian Diversity», 8 de octubre de 2015, https://larryhurtado.wordpress.com/2015/10/08/early-christian-diversity/; Hurtado, «Diversity and the Emergence of 'Orthodoxy' in Early Christianity», 4 de agosto de 2015, https://larryhurtado.wordpress.com/2015/08/04/diversity-and-the-emergence-of-orthodoxy-in-early-christianity/.
38. Hurtado, «Early Christian Diversity».
39. Concilio in Trullo, canon 2, trad. Henry Percival, NPNF2 vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm; Sínodo de Laodicea, canon 60 (una lista sin el Apocalipsis, que NPNF califica de «de autenticidad sumamente dudosa»), https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm; Canon Apostólico 85 (que incluye dos Epístolas de Clemente), https://www.newadvent.org/fathers/3820.htm; Concilio de Cartago (419), canon 24, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm; sobre Hipona 393 y Cartago 397, George Reid, «Canon of the New Testament», Catholic Encyclopedia 3 (1908), https://www.newadvent.org/cathen/03274a.htm.
40. Thomas Hopko, The Orthodox Faith, vol. 1, «Tradition», Orthodox Church in America, https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/doctrine-scripture/sources-of-christian-doctrine/tradition.
41. Hopko, The Orthodox Faith, vol. 1, «Bible», https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/doctrine-scripture/sources-of-christian-doctrine/bible1; vol. 2, «Small Entrance» y «Gospel», https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/worship/the-divine-liturgy/small-entrance y https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/worship/the-divine-liturgy/gospel.

Bibliografía

Fuentes primarias

• Ante-Nicene Fathers. Ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe. Buffalo: Christian Literature Publishing Co. Vol. 1 (1885): Ireneo, Against Heresies, trad. Alexander Roberts y William Rambaut. Vol. 5 (1886): Refutation of All Heresies (atribuida a Hipólito), trad. J. H. MacMahon. En línea en New Advent.
• Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series. Ed. Philip Schaff y Henry Wace. Buffalo: Christian Literature Publishing Co. Vol. 1 (1890): Eusebio, Church History, trad. A. C. McGiffert. Vol. 4 (1892): Atanasio, Carta festal 39, trad. R. Payne-Smith. Vol. 7 (1894): Cirilo de Jerusalén, Catechetical Lectures, trad. E. H. Gifford. Vol. 14 (1900): Concilio in Trullo, Sínodo de Laodicea, Cánones Apostólicos, trad. Henry Percival. En línea en New Advent.
• El Fragmento muratoriano. Trad. Bruce M. Metzger, en The Canon of the New Testament. Oxford: Clarendon Press, 1987.
• El Evangelio de Tomás. Trad. Thomas O. Lambdin, en James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, ed. rev. San Francisco: HarperCollins, 1990.
• The Holy Bible, New King James Version. Nashville: Thomas Nelson, 1982.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Hopko, Thomas. The Orthodox Faith, vol. 1, Doctrine and Scripture, y vol. 2, Worship. Orthodox Church in America, oca.org.

Otros estudios (incluidos los estudiosos que discrepan)

• Pagels, Elaine. The Gnostic Gospels. New York: Vintage Books, 1979.
• Ehrman, Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. New York: Oxford University Press, 2003.
• Harrington, Daniel J. «A Clash of Ideas and Beliefs». America, 22 de diciembre de 2003.
• Hurtado, Larry W. Ensayos de blog, 2012-2017, citados en las notas. larryhurtado.wordpress.com.
• Goodacre, Mark. Thomas and the Gospels: The Case for Thomas's Familiarity with the Synoptics. Grand Rapids: Eerdmans, 2012.
• Gathercole, Simon. The Gospel of Thomas: Introduction and Commentary. Texts and Editions for New Testament Study 11. Leiden: Brill, 2014.
• Patterson, Stephen J. The Gospel of Thomas and Jesus. Sonoma, CA: Polebridge Press, 1993.
• Sundberg, Albert C., Jr. «Canon Muratori: A Fourth-Century List». Harvard Theological Review 66 (1973): 1-41.
• Hahneman, Geoffrey Mark. The Muratorian Fragment and the Development of the Canon. Oxford: Clarendon Press, 1992.
• Hill, Charles E. «A Four-Gospel Canon in the Second Century? Artifact and Arti-fiction». Early Christianity 4 (2013): 310-334.
• Lundhaug, Hugo, y Lance Jenott. The Monastic Origins of the Nag Hammadi Codices. Tübingen: Mohr Siebeck, 2015.
• Williams, Michael Allen. Rethinking “Gnosticism”: An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton: Princeton University Press, 1996.
• King, Karen L. What Is Gnosticism? Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press (edición de bolsillo, 2005).
• DeConick, April D. «Gospel Truth». New York Times, 1 de diciembre de 2007.