Para muchos protestantes, la expresión «orar a un santo» suena de inmediato a idolatría.
Si la oración le pertenece a Dios, ¿por qué hablarle a alguien más?
Los cristianos ortodoxos comienzan haciendo una distinción que el lenguaje moderno puede oscurecer:
pedir no es automáticamente adorar.
Históricamente, el verbo «orar» puede significar pedir o suplicar. Los cristianos ortodoxos no creen que los santos sean dioses, que tengan un poder sobrenatural independiente ni que reemplacen a Jesucristo.
Piden a miembros de la Iglesia glorificada de Cristo que oren a Dios.
La verdadera pregunta es si esa práctica es bíblica.
A los cristianos se les manda interceder unos por otros
Entre cristianos no hay controversia sobre la intercesión en la tierra.
Pablo pide una y otra vez a los creyentes que oren por él.
Santiago dice:
«rogad los unos por los otros».
1 Timoteo exhorta a hacer súplicas, oraciones, intercesiones y acciones de gracias.
Por lo tanto, el principio:
«Jesús es nuestro mediador, así que ningún cristiano puede jamás pedirle a otro cristiano que ore por él»
no puede ser correcto.
La mediación única de Cristo y la intercesión de sus miembros no se excluyen mutuamente.
La pregunta es si la muerte pone fin a esa relación de intercesión.
¿Están muertos los santos?
Desde una perspectiva cristiana, no.
Jesús dice que «Dios no es Dios de muertos, sino de vivos».
Pablo espera partir y estar con Cristo.
El Apocalipsis presenta a mártires que se dirigen conscientemente a Dios en el cielo.
Por eso el cristianismo histórico distingue la muerte física de la aniquilación.
Los santos han muerto en el cuerpo, pero siguen vivos en Cristo, en espera de la resurrección.
El Apocalipsis muestra a adoradores celestiales que presentan oraciones
El Apocalipsis es importante porque presenta al cielo en relación con la oración de la tierra.
En Apocalipsis 5:8, los veinticuatro ancianos tienen copas de oro con incienso, identificadas como «las oraciones de los santos». (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
En Apocalipsis 8:3–4, un ángel ofrece incienso junto con las oraciones de los santos delante de Dios.
Estos pasajes no dicen explícitamente:
«Los cristianos en la tierra deben dirigirse a los santos difuntos y pedirles que oren».
Eso sería exagerar el texto.
Pero sí debilitan una imagen rígida en la que el cielo está totalmente aislado de las oraciones de la Iglesia.
Hebreos presenta una asamblea celestial
Hebreos 12 describe a los cristianos acercándose al monte Sion, la Jerusalén celestial, la multitud innumerable de ángeles, la congregación de los primogénitos, Dios, «los espíritus de los justos hechos perfectos» y Jesús el mediador.
De nuevo, esto no es un mandato directo de invocar a los santos.
Sin embargo, sí presenta el culto cristiano como participación en una realidad que incluye a los justos perfeccionados.
La Iglesia es más grande que los cristianos visibles ahora en la tierra.
«Hay... un mediador entre Dios y los hombres»
1 Timoteo 2:5 es la objeción más común.
Los cristianos ortodoxos lo afirman por completo.
Solo Jesús reconcilia a la humanidad con Dios por medio de su encarnación, su muerte, su resurrección y su mediación sacerdotal.
Pero apenas unos versículos antes, el mismo pasaje manda hacer intercesiones por otras personas.
Por lo tanto, «un mediador» no puede significar:
«Ningún cristiano puede orar por otra persona».
De lo contrario, el propio argumento de Pablo se contradiría.
Lo que sostiene la ortodoxia es que las oraciones de los santos son una participación subordinada en la única mediación de Cristo, no una competencia con ella.
Adorar y venerar no son la misma afirmación
El culto ortodoxo está centrado en la Santísima Trinidad.
La ofrenda eucarística se dirige a Dios. El Credo confiesa a Dios. El bautismo es en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Los santos son honrados como criaturas transformadas por la gracia divina.
En la teología ortodoxa, la adoración en el sentido sacrificial más pleno le pertenece solo a Dios. El honor o la veneración que se da a los santos reconoce la obra de Dios en ellos.
Se puede discutir si ciertas prácticas devocionales mantienen bien esta distinción en la práctica.
Pero criticar la doctrina ortodoxa exige criticar lo que realmente enseña.
¿Qué muestra la evidencia posapostólica más antigua?
Los escritos cristianos más antiguos muestran muy pronto una gran honra a los mártires, dentro del patrón sacramental y comunitario más amplio que se describe en ¿Qué creían realmente los primeros cristianos? (en inglés).
El Martirio de Policarpo, del siglo II, distingue con cuidado a Cristo de los mártires. Los cristianos adoran a Cristo, mientras aman a los mártires como discípulos e imitadores suyos.
La comunidad recoge los restos de San Policarpo y conmemora el aniversario de su martirio.
Es una evidencia clara de una temprana veneración de los mártires.
Pero todavía no es lo mismo que una oración plenamente explícita que le pida a San Policarpo interceder.
La invocación directa se vuelve más clara después
Hacia el siglo III, y sobre todo el IV, la evidencia de que se pedía la intercesión de personas santas ya difuntas se vuelve mucho más clara.
Grafitos devocionales cristianos, inscripciones, santuarios de mártires, textos litúrgicos y escritos patrísticos muestran a cristianos que acuden a los mártires y a los santos.
La investigación moderna sobre el espacio sagrado cristiano de la Antigüedad tardía ha documentado cómo las inscripciones y las prácticas devocionales en los lugares santos ayudaron a crear una cultura de intercesión y de cercanía a los santos.
Para el siglo IV, la intercesión de los mártires y los santos forma parte, sin lugar a dudas, del debate cristiano común.
El Contra Vigilancio de San Jerónimo responde directamente a un adversario que negaba que los mártires difuntos pudieran orar por los vivos.
La discusión misma prueba que la práctica no fue simplemente inventada en la Edad Media.
¿Practicaban la invocación todos los primeros cristianos?
No podemos afirmarlo de manera responsable.
La evidencia que se conserva es desigual.
Los textos de los siglos I y II no nos dan un manual litúrgico universal con oraciones desarrolladas a los santos.
La práctica se vuelve históricamente más clara con el tiempo.
Por lo tanto, hay que rechazar estas dos afirmaciones:
«Los apóstoles dejaron abundantes ejemplos explícitos de cristianos que oraban a santos difuntos».
Demasiado fuerte.
«Ningún cristiano oró a los santos hasta la época medieval».
También falso.
La evidencia apunta a un desarrollo que va de la temprana veneración de los mártires y la creencia en la comunión celestial hacia una invocación cada vez más explícita.
¿Hablar con alguien que está en el cielo es nigromancia?
La nigromancia bíblica busca conjurar a los muertos u obtener de ellos información prohibida, como cuando Saúl consultó a la adivina de Endor.
La invocación ortodoxa es categóricamente distinta en su intención.
No se conjura a ningún espíritu. No se pide información secreta. No hay ninguna sesión espiritista.
La petición es simplemente:
«Santo de Dios, ruega por mí».
Eso no prueba automáticamente que la práctica sea legítima, pero significa que la comparación con la nigromancia hay que argumentarla, no darla por sentada.
¿Pueden los santos oír millones de oraciones?
La ortodoxia no enseña que los santos sean omniscientes por naturaleza.
Solo Dios es omnisciente.
Todo conocimiento que tengan los santos es por participación en la vida de Dios, no porque los seres humanos se conviertan en deidades independientes.
La Escritura no explica en detalle cómo funciona la percepción en el cielo.
Así que conviene evitar afirmaciones de que un santo «por naturaleza lo oye todo en todas partes».
¿Por qué pedirles a los santos si podemos ir directamente a Dios?
Los cristianos ortodoxos sí van directamente a Dios.
Toda liturgia ortodoxa está llena de oración directa al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
La pregunta supone que pedirle a otro que ore de algún modo reemplaza la oración directa.
Pero los cristianos hacen ambas cosas todos los días:
«Dios, ayúdame».
y:
«Por favor, ora por mí».
Si la muerte no corta el cuerpo de Cristo, los ortodoxos no ven razón para que la intercesión celestial compita con la oración a Dios.
El argumento bíblico más fuerte es acumulativo
No hay ningún versículo que diga:
«Pedirás a San Pedro en el cielo que ruegue por ti».
El argumento ortodoxo es acumulativo:
- A los cristianos se les manda interceder unos por otros.
- Cristo es el único mediador, y aun así la intercesión subordinada sigue siendo válida.
- los justos siguen vivos en Cristo;
- a los seres celestiales se los presenta conscientes de la oración y participando en ella;
- el culto une a la Iglesia de la tierra con una asamblea celestial;
- el cristianismo primitivo desarrolló una fuerte cultura de memoria de los mártires;
- la invocación explícita de los santos está históricamente presente en la Antigüedad tardía.
Un protestante puede seguir concluyendo que la evidencia bíblica no basta para autorizar la práctica.
Ese es un desacuerdo teológico genuino.
La conclusión histórica y teológica
La oración a los santos no debe defenderse con afirmaciones exageradas de que cada apóstol practicó explícitamente el sistema devocional ortodoxo ya maduro.
Tampoco debe atacarse como si los cristianos hubieran empezado de repente a adorar a personas muertas siglos después del Evangelio.
El patrón histórico es más orgánico.
La Iglesia más antigua honraba a los mártires, creía que los justos vivían con Cristo, se entendía a sí misma como un solo cuerpo que atraviesa la muerte y celebraba el culto en una comunión entre el cielo y la tierra.
Con el tiempo, pedir la intercesión de esos cristianos glorificados se volvió explícito y generalizado.
La ortodoxia ve esa práctica como la expresión natural de la comunión de los santos.
Sus opositores la ven como un desarrollo no autorizado.
Ese es el verdadero debate.